茶道能修身及悟道，便和道德修養(yǎng)是相聯(lián)系的，故茶道的精神正符合以儒釋道三家為主流思想的華夏文化。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的茶道與禪宗的關(guān)系，一起來看看。

　　茶道與禪宗的關(guān)系

　　一、 禪宗的環(huán)境與茶道的普及

　　茶道與佛教關(guān)系密切，首先茶道出自于佛家禪林，從茶道的起源上我們就可以看出這點(diǎn)。大多數(shù)學(xué)者都認(rèn)可《茶經(jīng)》的問世標(biāo)志著中國茶道的誕生，《茶經(jīng)》是世界上第一部關(guān)于茶的專著，從茶之生長、藥理、喝茶之禮儀、修道等方面對茶文化做了全面的論述，其作者陸羽正是出生于佛教禪林。據(jù)《新唐書》和《唐才子傳》記載，陸羽自小被竟陵龍蓋寺主持智積禪師所收養(yǎng)，積公乃唐朝著名高僧，特占卦為其取名為“陸羽”，并授之藝茶之術(shù)。陸羽雖未出家但先后住過妙喜寺、棲霞山寺等多年，又結(jié)有皎然僧為忘年之交，可見其與佛家之緣不一般，而禪林的文化對陸羽思想的影響也可從《茶經(jīng)》中略窺一二。在吳覺農(nóng)的《茶經(jīng)評述》中就指出《茶經(jīng)-四之器》中所介紹的煮茶器具—漉水囊[iv]其實(shí)就是佛家的用具，因?yàn)樵诜鸾?jīng)中就有其物的說明。另外在《茶經(jīng)》中還有這樣的描述：“茶之為物，味至寒，為飲最宜。精行儉德之人，若熱渴凝悶，腦疼目澀、四肢煩、百節(jié)不舒聊四五啜，與醍醐甘露抗衡也。”句中的“醍醐甘露”在佛經(jīng)中經(jīng)常提到，即比喻佛法給予人們的精神享受，而這里的“精行儉德之人”又意指修行之人，故通過飲茶可以起到修身調(diào)理的功效。陸羽自幼看到禪林中僧侶坐禪嗜茶的現(xiàn)象而有感，在他的《茶經(jīng)》中更將茶的功效作用于除了佛家之外的一切修道之人。

　　其次，茶道的推廣得力于禪門僧侶。杜牧的《江南春絕句》里有句話：“南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中”，其實(shí)這種興盛不僅是南朝，北朝也一樣，南北朝直至隋唐是佛教發(fā)展的鼎盛期，寺廟林立、僧侶眾多。而人們常說：“名山有名寺，名寺有名茶。”由于僧人對茶葉的需求，從南北朝開始，茶就通過分布在南北各地的名山勝跡中由僧侶傳播開來。中唐之后佛教的八大宗派[v]中除了禪宗和凈土宗外，其他宗派都走向衰微，而那時天下寺院多半都屬于禪宗的道場。茶道的初始若以唐代陸羽的《茶經(jīng)》為標(biāo)志的話，從這點(diǎn)來定論茶道的推廣得力于禪宗也無不可(因?yàn)槎U宗的確立也是在唐代)。禪宗特有的山林禪風(fēng)和自給自足的經(jīng)濟(jì)方式，使得禪宗的各大門派興盛的同時也帶動了僧侶對茶道的進(jìn)一步推廣。禪宗從四祖道信、五祖弘忍至六祖慧能一直延續(xù)著樸素的山林禪風(fēng)，這種山林禪風(fēng)為避免統(tǒng)治者對宗教信仰的干涉，也為修禪打坐提供上佳的環(huán)境，通常選擇遠(yuǎn)離城市的山林居住。而這樣的環(huán)境對于茶葉的培植具有得天獨(dú)厚的條件。另外出家人離開了政府官宦的支持，勢必要有自給自足的經(jīng)濟(jì)作為保障。出家人由于信仰的限制，還要考慮到經(jīng)濟(jì)收入的方式不能與戒律相違背，培植茶葉無疑就成了最好的收入方式之一。

　　由于自然環(huán)境的優(yōu)越，加上寺院的文化和僧侶們清凈的心境，自然而然很多名茶都產(chǎn)自于佛門。據(jù)史料的記載，相傳四川雅安的“蒙山茶”(又名“仙茶”)就是出自漢代甘露寺普慧禪師的親手培植，因其品質(zhì)優(yōu)異而被奉為貢品;江蘇洞庭山水月院的山僧所研制的“水月茶”即是有名的“碧螺春”的前身;福建武夷山的巖茶乃茗中上品，其前身叫“烏龍茶”也是來源于禪門之茶，僧人按不同的時節(jié)所采摘的茶葉，分別制成“壽星眉”、“蓮子心”和“鳳尾龍須”三種，制作工藝是相當(dāng)?shù)目季?。除此之外，還有云南大理感通寺的“感通茶”，浙江天臺山萬年寺的“羅漢茶”，杭州法鏡寺的“香林茶”，普陀山的“佛茶”等等，可以說名茶天生就和佛門結(jié)下了不解之緣。

　　僧人所住的環(huán)境大多是云霧裊繞之壑谷，或是清泉竹林之山澗，無一不透露著幽雅脫俗之氣，這在很多茶詩中就有所表現(xiàn)，如唐朝靈一禪師在《與元居士青山潭飲茶》中描寫到：“野泉煙火白云間，坐飲香茶愛此山，巖下維舟不忍去，青溪流水暮潺潺。”宋代永頤禪師在《食新茶》說到：“自向山中來，泉石足幽弄……飽此巖壑真，清風(fēng)愿暇送。”當(dāng)然，佛門清靜優(yōu)雅之環(huán)境還只是茶道的外在條件，因?yàn)檎嬲牟璧肋€必須具有深邃高遠(yuǎn)的禪意。

　　二、 禪宗的坐禪與茶道的藥理關(guān)系

　　出家人講修行，而修行的根本是戒律的秉持，在戒律的基礎(chǔ)上出家人的必修功課就是打坐修禪，雖然禪宗里對于禪的表現(xiàn)可以不拘于任何的行式，即所謂的“擔(dān)柴運(yùn)水皆是道”，但也只有少部分人才能達(dá)到那樣的根基，所以禪宗道場還是設(shè)有專門供人打坐的禪堂，還必須以打坐的形式來修煉“定”。佛家旨在凈化人們的心靈，而凈化的主要形式就是坐禪。早期禪師飲茶的最初目的就是為了坐禪，據(jù)《晉書-藝術(shù)傳》的記載，東晉著名僧人單道開于后趙都城鄴城昭德寺修行時，精進(jìn)坐禪，不畏寒暑，經(jīng)常是晝夜不眠，以“飲茶蘇”解乏。到了唐開元年間，僧人飲茶之風(fēng)尤盛，在唐代封演的《封氏聞見記》中寫到：“(唐)開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾，到處煮飲，從此轉(zhuǎn)相效仿，遂成風(fēng)俗。”可見喝茶和禪師坐禪不相違背，用佛家的話講，喝茶反而成了坐禪的法緣[vi]。

　　在佛教中“禪”包含兩個方面：止與觀，止觀分別可以對治散亂與昏沉，當(dāng)內(nèi)心出現(xiàn)散亂時可以用觀呼吸的方法使自己的注意力集中到一點(diǎn)，當(dāng)內(nèi)心出現(xiàn)昏沉?xí)r又可以修各種觀讓自己的思維變得敏銳起來。心只有具備了集中、敏銳這樣的特性，才可能有明心見性[vii]的機(jī)會。我們的心同時受到我們身體的局限，身體的四大不調(diào)同樣影響到我們坐禪的質(zhì)量。所以禪宗坐禪注重調(diào)心的同時，還要調(diào)身、調(diào)食、調(diào)息、調(diào)睡眠等。禪師除了嚴(yán)守戒律養(yǎng)成良好的生活習(xí)慣外，還要注意飲食對身體的影響，而茶的藥理性完全符合調(diào)節(jié)身心的需求，是能幫助禪師培養(yǎng)心性的最佳飲品。

　　所以在佛教中茶有三德，首先茶能提神，茶葉中含有咖啡堿，可以興奮中樞神經(jīng)，使肌肉的酸性物質(zhì)得到中和，消除疲勞，可以使得坐禪通宵不眠，在滿腹打坐時也可以用茶來幫助消化，解除在坐禪中出現(xiàn)的昏沉和散亂等煩惱。其次茶能提供營養(yǎng)，并具有解毒、化痰、消食、利尿等功效，據(jù)科學(xué)研究茶中的蛋白質(zhì)、氨基酸的含量是雞蛋、牛奶的5-7倍，這對于素食主義的僧人來說可以補(bǔ)充其營養(yǎng)的不足。最后茶還可以使人清心寡欲，這種“不發(fā)”之物最適合修行人，于是茶自然成為漢地禪師無可替代的飲品”。日僧惠明上人更是將茶德擴(kuò)大到十條：諸天加護(hù)、父母孝養(yǎng)、惡魔降伏、睡眠自除、五臟調(diào)和、無病無災(zāi)、朋友和合、正心修身、煩惱消除、臨終不亂。茶具十德并和坐禪聯(lián)系在一起，但這些還只是在說明茶藥理性的功效，還不是茶道的最高境界，所以“茶道”必須進(jìn)一步升華至精神的層面，而這一精神的遞進(jìn)還須由佛家來完成。佛家的般若能成就萬法，故茶也須通過般若的思想來圓滿其道。

　　三、 禪宗的般若思想與茶道的精神

　　茶道雖說始于陸羽《茶經(jīng)》的問世，但“茶道”一詞、“茶道”的觀念卻是由唐代的皎然禪師提出，在他的一首飲茶詩中就將飲茶分為三種境界：“一飲滌昏寐，情思爽朗滿天地。再飲清我神，忽如飛雨灑清塵。三飲便得道，何須苦心破煩惱。”此中第一種境界僅僅是茶的藥理性對于身體昏寐所起的作用而言;第二種境界是茶的“清神”可以起到讓人修身養(yǎng)性的功效;而第三種境界則是茶道的最高境界，因?yàn)樗哂辛税闳舻闹腔邸?/p>

　　“何須苦心破煩惱”即慧能所言“本來無一物，何處惹塵埃”的境界。禪宗自五祖門下開出南北兩派，南派依神秀禪師主張“漸修”，北派依慧能禪師主張“頓悟”。關(guān)于南北兩派誰屬正宗的爭論由來已久，但最終慧能的思想占據(jù)了主流。因?yàn)槟隙U“頓”的思想在修行中的重要性是很突出的，菩薩道的修行有五位之說，從資糧位、加行位到見道位，由見道位開始入修行位至究竟位五種。而“頓悟”則是每一位超越的關(guān)鍵，如從加行位至見道位須由頓悟來完成，這一頓悟?qū)嵤怯煞卜蛉胧フ咧髦P(guān)鍵。修道位至究竟位也同樣如此，也是由頓悟最終圓滿成就佛果。“頓悟”其實(shí)就是我們?nèi)松闹匾D(zhuǎn)折點(diǎn)，就好比調(diào)皮的孩子突然有一天懂事成為了大人，人生也因此改變。所以茶道的最高境界，對于“道”的頓悟是關(guān)鍵，當(dāng)然這個“道”就不是小孩懂事后成為大人那么簡單了，這個道就是佛教的重要思想“般若”。而具有“般若”思想也正是禪門正宗的關(guān)鍵，慧能禪師著名的偈頌“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃”即是佛家的最高境界，這也是茶堪稱為“道”的本質(zhì)。

　　趙州禪法中一則有名的公案“吃茶去”，講的是唐代趙州觀音寺有個叫從諗?shù)亩U師，喜歡喝茶到了唯茶是求的地步，因此他喜歡用茶作為接引弟子開悟的機(jī)鋒語[viii]。據(jù)《指月錄》記載：“有僧到趙州，從諗念禪師。問‘新近曾到此間么?’曰：‘曾到’，師曰：‘吃茶去。’后院主問曰：‘為什么曾到也曰吃茶去，不曾到也曰吃茶去?’師召院主，主應(yīng)諾，師曰：‘吃茶去’。”對于“吃茶去”這三字歷來是仁者見仁智者見智，這三個字的力量有著直指人心作用。如果照北宗“漸修”的理路去分析的話，那“吃茶去”即可理解為放下世俗繁重之塵勞，好好享受喝茶清涼之心境，除卻內(nèi)心之煩惱，恢復(fù)本心之清凈。但這樣分析顯然沒有涉及到般若的精神，要知道趙州從諗禪師乃南宗馬祖道一的高徒，他的思想應(yīng)從南宗“頓悟”的理路分析更為恰當(dāng)。南宗禪的特點(diǎn)是無論用何種接機(jī)方式，都是要從當(dāng)下打斷意識流的思維造作，所以趙州禪師是對治于問話人的分別心，給出的回答即是無分別的“吃茶去”，無分別即是般若的智慧，禪宗認(rèn)為我們的分別妄想都是發(fā)自我們意識的造作，一旦我們?nèi)魏文铑^都沒有了，自心清靜的般若智慧就會生起，那時候的分別才是真正清凈的“分別”，是無分別的“分別”。只有上升到這層境界，才可說塵勞即菩提，世間即涅磐，本來無一物，何物惹塵埃。這也是大乘經(jīng)典《維摩詰經(jīng)》中所說的“不可思議”的境界，同樣也是茶道的最高境界。如果說這種“無分別而分別”、“塵勞即菩提”的吊詭[ix]式理論很難讓人理解的話，我們不妨換個角度從“禪茶一味”來說明茶道與般若思想的關(guān)系，當(dāng)然這也是禪宗所提出的。

　　“禪茶一味”這一法語實(shí)由宋代禪師圓悟克勤所提出，禪即是我們的心，而茶是外在的相。禪宗經(jīng)常說的一句話“郁郁黃花無非般若，青青翠竹皆是法身”，即是將我們的心與外在的物合而為一。當(dāng)我們有分別妄想時，總是會將我與這世界割裂開，形成“我”和“我”所對立的世界，因此有雜染與清凈之別，煩惱與菩提之別，輪回與涅磐之別。禪宗的直指明心就是要你通過現(xiàn)象直達(dá)事物的本質(zhì)，而這事物即本質(zhì)的智慧就是般若實(shí)相[x]的智慧。故“禪茶一味”說的即是明心見性，“禪茶一味”指的就是開悟的茶道的最高境界。圓悟克勤是臨濟(jì)宗的高僧。在五祖法演門下有“三佛”之一的美譽(yù)，他所提出的“禪茶一味”已經(jīng)不再是簡單的喝茶了，在他的這一思想里已經(jīng)將禪宗的精髓注入到了茶文化中，使之達(dá)到前無古人后無來者的高度。禪宗自西天起，釋迦拈花一笑，迦葉以心印之。這種以心印心的禪法由達(dá)摩東傳后大興中土，各派接引學(xué)人開悟的方式也在不斷地創(chuàng)新，臨濟(jì)之棒喝，曹洞之回互等各顯其威，但這些方式都存在一定的局限性，直到茶道的出現(xiàn)，才使得禪門法雨真正能夠普施與眾。因?yàn)楹炔柽@種平常事，沒有出家在家之分，沒有環(huán)境限制，茶雖有種類之別但喝茶本身卻沒有低廉高貴之分。任何人都可以通過喝茶來修身養(yǎng)性，通過茶道來明心見性。這種以小事見本質(zhì)，平常心即是道的思想即是大乘佛教的思想，茶道具有這樣的高度，更具有這樣的廣度。高度在于茶道所含有的般若思想，廣度在于茶道的普世價值，當(dāng)然茶道的普世價值還需要禪宗的進(jìn)一步推廣。

　　四、 禪宗的普世精神與茶道的推廣

　　佛教有大小乘之分，區(qū)別的關(guān)鍵在于發(fā)心，小乘追求出世的自我解脫，而大乘則需要入世普度眾生的菩薩精神。禪宗屬于大乘佛教，雖然一直以遠(yuǎn)離城市的山林禪風(fēng)為主，但接引的對象還是面向普通大眾，隨著時代的發(fā)展，禪宗進(jìn)一步借助茶道的發(fā)展推動了大乘的濟(jì)世精神。其實(shí)佛家本身就是中國傳統(tǒng)文化中不可或缺的部分，佛家的觀世音菩薩、阿彌陀佛可以說是家喻戶曉的人物，相比之下佛家禪宗的人物及其思想的影響就遠(yuǎn)不及前者。雖然禪宗里有達(dá)摩、慧能這樣祖師級的人物，還有《六祖壇經(jīng)》這樣等同于佛經(jīng)的經(jīng)典，但這些只是一些人物書籍傳記經(jīng)典之類，沒有傳承很難通達(dá)。而茶道卻可以應(yīng)不同根基的眾生而各行其道，是活潑具體的修行方式，這種修行方式正如同凈土宗念“阿彌陀佛”那樣，可以三根應(yīng)被，普施群生。

　　禪宗的普世精神還需從茶道的文化做起，首先在寺院內(nèi)建立特有的飲茶文化。寺院內(nèi)設(shè)有“茶堂”，是專門提供僧人討論教義或招待施主的地方，法堂內(nèi)有“茶鼓”是用來召集僧人所擊打的器具，除此之外，寺院內(nèi)還有負(fù)責(zé)煮茶獻(xiàn)茶的“茶頭”，山門處有負(fù)責(zé)施惠茶水的“施茶僧”，所施的茶葉也被稱為是“寺院茶”。許多佛教的規(guī)制都和茶文化結(jié)合在一起，如每日供奉于佛前的茶水被稱為“奠茶”，按照出家人受戒時間先后的飲茶被稱為“戒臘茶”，化緣乞食的茶被稱為“化茶”。而僧人最初吸取民間偏方將茶葉、香料、果肉同姜等一起煮飲又被稱為是“茶蘇”。

　　茶道不僅在寺院內(nèi)部展開，還積極入世與世人共同分享飲茶文化及茶道精神。宋代始各大寺院開始有隆重的“茶宴”活動來促進(jìn)民間飲茶的習(xí)慣，同時又將佛教的義理融入其中，如將佛教的根本教義八正道，佛家共住的六合敬精神結(jié)合茶道而推廣普及。在茶宴上，大家要談?wù)摲鸾?jīng)與茶道，禪師與文人一起賦詩的同時，要將佛學(xué)的義理與人生觀念融合在一起，通過點(diǎn)茶、聞香、飲茶、評茶的方式使得禪門文化與世俗文化有了交流的機(jī)會，這對于茶道的推廣和禪宗思想的普及起著重要的作用。

　　此外，僧人更是發(fā)現(xiàn)了茶道獨(dú)特的藝術(shù)美，宋代對茶道的熱情很大程度上就表現(xiàn)在對茶藝的追求，而作為文人熱中的半娛樂半藝術(shù)性的斗茶、分茶也都是起源于禪師之手。斗茶、分茶的觀賞性很強(qiáng)，要求很高的技術(shù)，堪稱茶藝技師的多半也是佛門僧眾，如宋代的謙師就是其中的高手之一。蘇東坡有首詩《送南屏謙師》就是大贊其茶藝之超群，詩中寫道：“道人曉出南屏山，來試點(diǎn)茶三昧手，忽驚午盞兔毛斑，打作春翁鵝兒酒。天臺乳花世不見，玉川風(fēng)液今安有。先生有意續(xù)茶經(jīng)，會使老謙名不朽。”斗茶、分茶是一種技巧性強(qiáng)的烹茶游戲，前者靠味覺感官的把握，而后者則給人帶來視覺感官上的享受，能在茶盞上用水紋和茶沫形成各種圖案，物象如畫，纖巧絕妙，而謙師正善于此道。不過對于文人的贊賞，禪師的回應(yīng)是：“烹茶之事，得之于心，應(yīng)之于手，非可以言傳學(xué)到者。”這幾句話其實(shí)是禪家的心法，禪宗不立語言文字，以心印之，用飲茶的形式結(jié)合禪家的心法，到了圓悟克勤直接就給這種方式下了個定義，即“禪茶一味”。

　　清雅而凝重的茶文化注入了禪門般若的思想后而形成的茶道，無論是外在的技藝上，還是內(nèi)在的思想境界上都達(dá)到了巔峰，可以說它是印度佛教思想和中國人文精神相結(jié)合的產(chǎn)物。這種平常而又深奧的文化不僅傳承至今，還遠(yuǎn)播海外。在日人森本司郎所著的《茶史漫畫》中就認(rèn)為日本茶道的開始得力于唐代鑒真和尚的傳入，而就在2012年初，鑒真和尚的祖庭大明寺的方丈能修又重新邀請日人于寺內(nèi)設(shè)立茶館，恢復(fù)茶道。宋代茶道的對外傳播則更為興盛，日僧榮西來華居住二十多載后親自帶上茶種回國栽培，根據(jù)自己在中國的考察和晚年的種茶經(jīng)歷而寫成《吃茶養(yǎng)生記》，自此后日本全國開始推廣茶道?，F(xiàn)在茶道可以說已成為一種世界性的文化，每年都會舉辦些國際性的茶文化交流研討會，本人作為出家僧人自然對茶的感情也頗為深厚，特撰此篇以以上四點(diǎn)來論述禪宗與茶道的密切關(guān)系。

　　日本茶道與禪宗的淵源

　　日本的茶文化亦由中國傳入。公元7世紀(jì)之前，日本人沒有喝茶記錄。而在這一文化傳入過程中起主要作用的是佛教的僧侶們。他們?nèi)ブ袊鴮W(xué)習(xí)佛教，同時將寺院的生活文化也帶了回來。其中之一便是飲茶與茶禮。由此，日本茶文化自開初就與佛教結(jié)下了不解之緣。

　　在飲茶習(xí)俗傳入日本的初期，飲茶活動是以寺院、僧侶為中心展開的。據(jù)史料記載，公元805年日本傳教大師最澄從中國帶回茶籽，栽種在比睿山麓，形成了日本最古的"日本茶園"。從那以后，弘法大師空海于806年把從中國帶回來的茶獻(xiàn)給了嵯峨天皇，他還從中國帶回了茶碾、茶籽。至815年4月，嵯峨天皇幸游近江時，在唐代生活了長達(dá)30年之久的高僧都永忠親自煎茶獻(xiàn)給天皇，嵯峨天皇對此大為欣賞，由此命令近江等地修建茶園。至榮西為止，茶與禪宗的關(guān)系可以說是以禪為主，以茶為輔。茶為坐禪修行時的飲料、禪案的素材、行道之資、救國之助等等。這些都只能說明茶與禪宗生活的密切關(guān)系，仍不能證明兩者之間的法嗣關(guān)系。

　　茶道的集大成者是千利休。利休在茶道圣典《南方錄》中說：茶道的技法以臺子技法為中心，其諸事的規(guī)則、法度有千上萬種，茶道界的先人們在學(xué)習(xí)茶道時，主要是熟記、掌握這些規(guī)則。并且將此作為學(xué)習(xí)茶道的目的。

　　由此可見，日本的茶道藝術(shù)的思想背景為佛教，其思想的核心是禪。它是以禪的宗教內(nèi)容為主體，以使人達(dá)到大徹大悟?yàn)槟康亩M(jìn)行的一種新型宗教形式。

　　在日本文化中，禪文化占有很大比重，這是日本文化中最有代表性、有特色的文化現(xiàn)象。禪的思想及禪宗的形式影響到日本文化的大部分角落，如建筑、園林、音樂、茶道、書畫、武術(shù)等。

　　在日本，歷代大茶人都要去禪寺修行數(shù)年，從禪寺獲得法名，并終生受禪師的指導(dǎo)，但在他們獲得法名之后并不留在禪寺，而是返回茶室過著茶人生活。茶人的生活近似常人的生活，近似藝術(shù)家的生活。所以說，茶人雖通過禪宗學(xué)習(xí)到了禪，與禪宗持有法嗣關(guān)系，但茶道有其獨(dú)立性，是獨(dú)立存在于禪寺之外的一種"在家禪"。如果把禪寺里的宗教活動叫做"寺院禪"的話，那么茶道與禪宗就是一組平行并行的關(guān)系。

　　久松真一說："茶道的第一目的為修煉身心，其修煉身心是茶道文化形成的胎盤。無相的了悟?yàn)橐环N現(xiàn)象顯示出來的才是茶道文化。茶道文化真是一種內(nèi)容豐富的文化形式，自己開始研究茶道以后感到驚訝的是，其文化形式有著強(qiáng)烈的獨(dú)特性，即它是一種由無相的了悟，無相的自己表現(xiàn)出來的形式。未滲透著無相自己的茶道是不存在的，反過來說，茶道中必須滲透著無相的自己。即茶道文化是無相的自己的外在表現(xiàn)。茶道又是一種根源性文化，它修煉人的身心，創(chuàng)造無相的人、了悟的人，即創(chuàng)造文化的創(chuàng)造者。所以說，茶道是創(chuàng)造文化創(chuàng)造者的文化。這些創(chuàng)造者創(chuàng)造的文化反過來又創(chuàng)造文化創(chuàng)造者。茶道是這樣一種修煉人的天地，是這樣的一個文化創(chuàng)造的領(lǐng)域。在此意義上來說，茶道是無相自己的形成及無相自己表現(xiàn)的場所。"如上所述，真正意義上的日本茶道的形成，是以珠光為開山，邵鷗為先導(dǎo)，千利休為集大成者而完成的。

　　在日本，最純正的茶道被稱之為"草庵茶"。草庵茶的茶道是對高貴、財富、權(quán)利的徹底批判，以及對低賤、貧窮的新的價值發(fā)現(xiàn)與價值創(chuàng)造。

　　至今，茶道已成為日本人最喜愛的文化形式，也是最常舉行的文化活動。喜愛茶道的人比比皆是。為追求茶道而終身不嫁的女子，為追求茶道而辭去公職的男人屢見不鮮。現(xiàn)在，茶道被認(rèn)為日本文化的結(jié)晶，日本文化的代表。

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