中國(guó)茶道藝術(shù)
茶有茶道，器亦當(dāng)體其道。器、道相宜，方能相得益彰。那么中國(guó)茶道的藝術(shù)是什么呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的中國(guó)茶道藝術(shù)，一起來(lái)看看。
中國(guó)茶道藝術(shù)
魯迅先生在《喝茶》一文中曾這樣寫(xiě)道：“喝好茶，是要用蓋碗的。于是用蓋碗。果然，泡了之后，色清而味甘，微香而小苦，確是好茶葉。”魯迅先生為什么單單贊賞蓋碗呢，在眾多的碗、盞、壺、杯之中?其中，自有道理。
中國(guó)的茶具據(jù)《茶經(jīng)》“四之器”載，有二十五種，一般可按其選型分為碗、盞、壺、杯等幾類。選擇何種茶具為佳，可根據(jù)各自生活習(xí)慣、飲食起居、審美觀念、所處環(huán)境，從方便適用著眼而各取所需。不過(guò)若從休閑鑒賞、品茗論道角度而言，卻頗有區(qū)別，自有高下之分。
杯形茶具呈直桶狀，茶泡在杯中嫩葉細(xì)芽全被滾燙的沸水燜熟了，何來(lái)品茗之雅趣，只可作“牛飲”;北方盛行的大壺泡茶，茶溫易冷卻，香氣易失散，不耐喝且失卻趣味。
凡深諳茶道的人都知道，品茗特別講究“察色、嗅香、品味、觀形”。杯、壺泡茶，不利于察色、觀形，亦不利于茶湯濃淡之調(diào)節(jié)。此外，茶泡久了，品質(zhì)會(huì)下降而色敗香散。無(wú)論從品茗鑒賞，或是從養(yǎng)生保健角度而論，杯、壺泡茶的不足均顯而易見(jiàn)。
而蓋碗茶具，有碗，有蓋，有船，造型獨(dú)特，制作精巧。茶碗上大下小，蓋可入碗內(nèi)，茶船做底承托。喝茶時(shí)蓋不易滑落，有茶船為托又免燙手之苦。且只需端著茶船就可穩(wěn)定重心，喝茶時(shí)又不必揭蓋，只需半張半合，茶葉既不入口，茶湯又可徐徐沁出，甚是愜意，避免了壺堵杯吐之煩。
中國(guó)茶道藝術(shù)的作用
作為茶圣，陸羽的思想幾乎影響了整個(gè)中國(guó)的茶文化。陸羽在論述茶藝的著作《茶經(jīng)》中著眼于煮茶的技藝、茶湯的品味、茶具的審美等，但卻并未用“形而上”的觀點(diǎn)，將茶藝提升至“道”的高度。受到茶圣不提“道”的思維影響，此后百年間的中國(guó)，雖然茶文化理論層出不窮，但卻鮮有提及“茶道”二字者。在中國(guó)人的眼中，茶是開(kāi)門七件事之一，深深地融于生活之中，而且家家皆可飲之，不分貧賤富貴，絕對(duì)毋需擺在“文化”的高臺(tái)上只供身在高位的貴族或文人享用。或者換一種說(shuō)法，中國(guó)人的骨子里早就已經(jīng)充滿了茶道文化，在中國(guó)人眼中，儒道大于茶道，茶道已入心道。
中國(guó)茶藝在唐代已經(jīng)形成明確的模式，將茶藝從飲茶生活中提煉出來(lái)，一方面是緣于唐代茶經(jīng)濟(jì)的繁榮，另一方面則是唐代僧道等宗教人士對(duì)茶文化的推動(dòng)。這一時(shí)期的僧道成為茶的主要消費(fèi)者、倡導(dǎo)者和生產(chǎn)者，陸羽也受到了幼時(shí)養(yǎng)育自己的僧人的影響，成為茶圣。北宋梅堯臣就曾作詩(shī)道：“自從陸羽生人間，人間相學(xué)事春茶。”除陸羽《茶經(jīng)》中所提茶藝規(guī)范外，又有臨淮縣常伯熊 “因鴻漸之論廣潤(rùn)色之，于是茶道大行。王公朝士無(wú)不飲者”，成為當(dāng)時(shí)茶藝表演第一人。在中國(guó)茶藝成熟完善之后，日本僧侶才將茶藝引入本國(guó)，將宗教融入茶藝，發(fā)展成為茶道。茶道之所以在日本盛行，是因社會(huì)政治文化等各方原因，日本人將飲茶提升到了國(guó)家政權(quán)與宗教的高度。而中國(guó)人追求的，不是端坐高臺(tái)的清規(guī)戒律，而是與生活息息相關(guān)的品味，追求雅致高潔的生活情趣，此情只關(guān)風(fēng)與月，與宗教戒律皆無(wú)互觸。
俯首低眉 茶藝點(diǎn)綴生活藝術(shù)
茶在中國(guó)人的眼中不是神圣高不可攀之物，而是“茶為食物，無(wú)異鹽米”的普通居家物品。可以說(shuō)茶的所涉范圍在生活中是最為廣闊的。中國(guó)人飲茶，將其視為解渴、消暑、養(yǎng)生的途徑，而不是參禪悟道的手段。即使是“禪茶”，也不過(guò)以茶為侑來(lái)參禪悟道談?wù)擃D悟之感，而非把茶擺在神龕之中。親民，這也許是茶在中國(guó)未能形成茶道的根本原因，因?yàn)椴璞緹o(wú)道，道是宗教，茶只是中國(guó)人生活里的一門藝術(shù)。
高雅冰潔 茶藝浸染詩(shī)境藝術(shù)
中國(guó)的茶藝，摒去縟節(jié)，只追求飲茶時(shí)的詩(shī)味。所謂詩(shī)味，實(shí)則飲茶時(shí)的意境。中國(guó)人講求意境，以神為最上，觀看泡茶時(shí)的聲色香味，皆能引起人的感官愉悅，進(jìn)而引發(fā)詩(shī)興。唐代茶藝成熟后，一批詩(shī)人介入飲茶之中，以詩(shī)詞贊美飲茶之趣者，凡出自飲茶之詩(shī)境藝術(shù)。以詩(shī)贊茶提升了飲茶的品味，使飲茶成為藝術(shù)享受。“銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)麹塵花。”“碧沉霞腳脆，香泛乳花輕。”文人們用詩(shī)化的語(yǔ)言營(yíng)造出唯美的意境，其中的藝術(shù)氣息無(wú)法用“道”來(lái)成就。除吟詩(shī)助興之外，文人雅集中香茗之畔總有音樂(lè)相伴。輕柔的音樂(lè)與裊裊綠煙纏繞梁間，詩(shī)人們?cè)谝慌梢饩持型谭E吐玉，字字珠璣，如此閑適高雅的生活是中國(guó)文人的精神追求。
遺世獨(dú)立 茶藝主導(dǎo)審美藝術(shù)
中國(guó)文人的審美取向是主導(dǎo)、塑造中國(guó)茶藝美學(xué)走向的重要方面。中國(guó)茶藝的發(fā)展包含了“思”與“行”。以“思”為茶藝?yán)砟?，?ldquo;行”為茶藝美感的先導(dǎo)。中國(guó)人飲茶以哲理為先，以審美為重。飲茶發(fā)展至茶藝，如何煎茶可熬出美麗的“湯華”，如何欣賞綠色的茶水與茶器美麗的搭配，飲茶時(shí)所穿服飾，使用何種手法姿勢(shì)等等都是在飲茶時(shí)欣賞的內(nèi)容。
中國(guó)人飲茶，飲的是優(yōu)美的茶色、清香的茶味、悠然的茶香以及甘甜的茶水，明清之時(shí)文人飲茶，還需講求環(huán)境的優(yōu)雅與靜謐，在屋內(nèi)講究“窗明幾凈、洞房阿閣、兒輩齋館、清幽寺觀”;在外講究“風(fēng)日晴和、輕陰微雨、小橋畫(huà)舫、茂林修竹”，相向掩柴扉，清香滿山月的自然環(huán)境是茶人們最為追求的境界。品茗人自身還要“心手閑適、聽(tīng)歌拍曲、鼓琴看畫(huà)、賓主款狎”，疏香皓齒有余味，更覺(jué)鶴心通杳冥。在此種美到極致的飲茶環(huán)境中升華審美情操，在悠閑的時(shí)光里品味一段水與火熬煮出的美。甚至在繪畫(huà)、書(shū)法、器物、建筑、樂(lè)曲等方方面面，都蘊(yùn)藏著中國(guó)文人對(duì)于茶的審美要求的豐富和凸顯。
望穿紅塵 茶藝品評(píng)哲學(xué)藝術(shù)
中國(guó)的茶藝哲學(xué)基于儒釋道的融合統(tǒng)一，吸收了三教的共同特征而形成獨(dú)有的空靈清寂之感，文人以此為飲茶哲學(xué)的最高思想。茶藝所講求的“天人合一”，由《周易》：“物我玄會(huì)”而來(lái)，強(qiáng)調(diào)了人自身與宇宙萬(wàn)物的交流神會(huì)，與佛教的世界觀有著相同的觀念。佛家講求“四大皆空”，一切物象皆是空虛，這為茶藝中“虛空清靈”的已經(jīng)提供了思想范本，日后成為茶藝重要的哲學(xué)追求。
“滌除玄鑒”則是老子《道德經(jīng)》中所云，意為滌蕩去心靈的塵埃，使之明凈清澈。老子認(rèn)為“道”應(yīng)是樸素自然的狀態(tài)，所謂“道法自然”，莊子也主張“物順自然”，道家認(rèn)為自然則是最美好、最高尚的狀態(tài)，人應(yīng)當(dāng)與自然相輔相成，秉承淡泊自然的境界。“澄懷味象”則由南朝畫(huà)家宗炳提出，是希望自己的胸懷開(kāi)闊，達(dá)到虛靜空明的心境。宗炳提出“萬(wàn)趣融其神思……暢神而已”，認(rèn)為人的一切追求，最終都是為了精神愉悅，胸懷的開(kāi)闊也同樣是為了使人精神愉悅，飲茶時(shí)的閑適悠然正恰好滿足了這一追求。
中國(guó)茶藝的發(fā)展是中國(guó)社會(huì)整體茶文化的提升，不同于日本的茶道停留在宗教、政治層面之上，中國(guó)茶藝從宮廷皇家的雕鏤之美、文人士大夫的清雅之美，直到中國(guó)平民的樸素之美等社會(huì)各階層均有不同的表現(xiàn)方式，因此中國(guó)的茶文化不僅是具象的茶道，更是以審美為需求的茶藝，可以說(shuō)茶藝雖未總結(jié)成“道”，但其中所包含的內(nèi)容卻遠(yuǎn)比茶道更加豐富深刻。
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