茶道輔導資料
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中國茶道的發(fā)展是自下而上的，故而起發(fā)展的特點是在廣度上，以求博大，那茶道輔導資料有哪些呢?下面是學習啦小編為你整理的茶道輔導資料，希望對您有用。
茶道輔導資料之茶道的形成時期
茶道要以茶文化為依托。而茶文化興盛的前提條件是飲茶成風俗。到唐代，一發(fā)明了蒸青制茶，茶葉品質(zhì)經(jīng)高了，飲茶之風漸盛。唐玄宗天寶末進土封演所撰《封氏聞見記·飲茶》云：“……南人好飲之，北人初不多飲。開元中，泰山靈巖寺有降魔師大興禪教，學禪務于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲，從此輪相仿效，遂成風俗。自鄒、齊、滄、椽，漸至京邑，城市多開店鋪煎茶賣之，不問道俗，沒錢取機。”顯然，茶已不是貴族和士大夫們的特有享受品，已普及民間，成“比屋之飲”?！斗馐下勔娪洝酚终f：“按古人亦飲茶耳，但不如今人溺之甚。窮日盡夜，范成風俗，始自中地，流于塞外。”茶事興盛的客觀條件是茶葉種植業(yè)的空前大發(fā)展，據(jù)《茶經(jīng)》所載：唐代產(chǎn)茶度分布在8個道、43個州郡、44個縣，不再限于云貴川之一隅。茶葉傳入東南，得其天時地利，涌現(xiàn)不少名茶。有了這個物質(zhì)條件，茶事便日漸興旺。
唐代的茶文化引人注目的有兩個方面。一是文人學士深得茶之益處，清醒頭腦，增長思維能力，易來靈感，于是爭相漚歌茶事。一時間飲茶成了熱門題材，連酒仙李白也寫下了《玉泉山仙人掌茶詩》，還有柳宗元的《竹間自采茶詩》和代武中丞謝《賜新茶表肝，呂溫寫”《三月三口茶宴序》，皮日休寫;《茶中雜詠序》，劉禹錫寫《西山蘭若試茶歌》，韋應物寫《喜園中茶生》，白居易寫《睡后茶興憶楊同州》，溫庭騖寫《采茶歌》等，油于文人推波助瀾，飲茶和研究茶葉的風氣大盛。茶不再僅僅是農(nóng)學家的研究對象，，也是一種可登大雅之堂的世俗文化，文人雅士們不斷用思維的鏵和如椽的筆開掘其文化內(nèi)涵;這種文化又深深烙印在民族習俗、民族心態(tài)和民族性格中，并日漸成為可遺傳的文化基因;二是出了一批茶學專著，有陸羽的《茶經(jīng)人張又新的《煎茶水記》Z溫庭筠的《采茶錄》，蘇的《十六湯品》等，這些茶學專著使茶事成了一門高雅的文化藝能，對茶的認識已條理化、系統(tǒng)化，由感性上升到理性，由個別到一般。茶事已成一門博大精深的涉及多邊學科的學問。唐代創(chuàng)立中國茶道，是對華夏文明的貢獻，也是對人類文明的貢獻。
茶道輔導資料之茶道的歷史
茶道屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同，在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。早在我國唐代就有了“茶道”這個詞，例如，《封氏聞見記》中：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在《飲茶十德》中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”
茶道最早起源于中國。中國人至少在唐或唐以前，就在世界上首先將茶飲作為一種修身養(yǎng)性之道，唐朝《封氏聞見記》中就有這樣的記載：“茶道大行，王公朝士無不飲者。”這是現(xiàn)存文獻中對茶道的最早記載。在唐朝寺院僧眾念經(jīng)坐禪，皆以茶為飲，清心養(yǎng)神。當時社會上茶宴已很流行，賓主在以茶代酒、文明高雅的社交活動中，品茗賞景，各抒胸襟。唐呂溫在《三月三茶宴序》中對茶宴的優(yōu)雅氣氛和品茶的美妙韻味，作了非常生動的描繪。在唐宋年間人們對飲茶的環(huán)境、禮節(jié)、操作方式等飲茶儀程都已很講究，有了一些約定俗稱的規(guī)矩和儀式，茶宴已有宮庭茶宴、寺院茶宴、文人茶宴之分。對茶飲在修身養(yǎng)性中的作用也有了相當深刻的認識，宋徽宗趙佶是一個茶飲的愛好者，他認為茶的芬芳品味，能使人閑和寧靜、趣味無窮：“至若茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和，則非庸人孺子可得知矣。中澹閑潔，韻高致靜......”
南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才茶道輔導資料開始遍種茶葉。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學取經(jīng)，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺"的記述。直到日本豐臣秀吉時代(公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期)千利休成為日本茶道高僧后，才高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結(jié)出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。
茶道輔導資料之茶道的道家理念
一、尊人中國茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”。杯托為“地”、杯蓋為“天”，杯子為“人”。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、托盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為“三才合一”
二、貴生貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。臺灣茶在道家貴生、養(yǎng)生、樂生思想的影響下，中國茶道特別注重“茶之功”，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能。道家品茶不講究太多的規(guī)矩，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長功行內(nèi)力。如馬鈺的一首《長思仁?茶》中寫道：一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差。無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。可見，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會失眠，這表明他們的精神境界太差。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行。更多的道家高人都把茶當作忘卻紅塵煩惱，逍遙享樂精神的一大樂事。對此，道教南宗五祖之一的白玉蟾在《水調(diào)歌頭?詠茶》一詞中寫得很妙。二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色占先魁。采取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰(zhàn)退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風起，我欲上蓬萊。
三、坐忘“坐忘”石道家為了要在茶道達到“至虛極，守靜篤”的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把“靜”視為“四諦”之一。如何使自己在品茗時心境達到“一私不留”、一塵不染，一妄不存的空靈境界呢?道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為“坐忘”，即，忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明。茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照，均可通過“坐忘”來實現(xiàn)。
四、無己道家不拘名教，純?nèi)巫匀唬瑫邕_逍遙的廚師態(tài)度也是中國茶道的處世之道。道家所說的“無己”就是茶道中追求的“無我”。無我，并非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。“無我”是中國茶道對心境的最高追求，近幾年來臺灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國際“無我”茶會，日本、韓國茶人也積極參與，這正是對”無我“境界的一種有益嘗試。
五、道法自然，返樸健康茶歸真中國茶道強調(diào)“道法自然”，包含了物質(zhì)、行為、精神三個層次。物質(zhì)方面，中國茶道認為：“茶是南方之嘉木”。是大自然恩賜的“珍木靈芽”，在種茶、采茶、制茶時必須順應大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶，行為方面，中國茶道講究在茶事活動中，一切要以自然味美，一樸實味美，東則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發(fā)自自然，任由心性，好不造作。精神方面，道法自然，返樸歸真，表現(xiàn)為自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我“的境界。
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