為什么中國人的抽象思維不發(fā)達

　　我極不贊成把西方哲學范疇與中國哲學范疇、特別是關于佛學的范疇混同在一起討論。下面是學習啦的小編為你們整理的文章，希望你們能夠喜歡

　　中國古代學術中并無西方古典意義的哲學、形而上學、方法論(即工具論)與認識論存在?，F代中國學界至今也還很少人真正能夠理解西方19世紀以前古典哲學的純粹形而上概念。

　　那些搞西哲史的博導、博士別裝B。我根本不相信中國有人真地讀懂了柏拉圖對話(非道德和美學部分)、有人能真正讀懂亞里士多德《形而上學》以及康德的三大批判，以至讀得懂黑格爾的邏輯著作以及《精神現象學》。(其實就包括那些書的譯者本身也是知其文句不知其義理，半懂不懂或者似懂非懂。這是有自知之明的譯者他們自己都承認的。有人不相信，會說翻譯豈會不懂原著?——那么只要想想為何電腦機器也能翻譯就可以了)。

　　其實，20世紀以來西方也已無真正的哲學可言。未來哲學將會死滅。因為西方大學里也已經沒有人讀得懂古典哲學名著了。經典的死亡必然也就是學術的死亡。

　　也就是說，無論中、外，今后都很難再出現真正的哲學思考和體系，只會不斷出現一些弱智的、貌似哲學和偽稱哲學的贗品——例如20世紀的胡塞爾、羅素、薩特、卡西勒就是這種偽哲學的垃圾。

　　其中一個重要原因就是，自從洛克(John Locke，1632.~1704.)以后，英國、法國特別是現代美國人只崇尚經驗主義和實用主義，已經遠離古典哲學的形而上研究。

　　文藝復興以后興起的西方近代哲學始于人性論的探討。培根、笛卡爾、洛克以后轉入方法論和語言邏輯的工具探究，20世紀初葉則追隨羅素、哥德爾陷入語言分析的迷障森林(故海德格爾著有“林中之路”Holzwege)——從而日益遠離古典哲學。連續(xù)幾代人下來，對西方學界來說，古典哲學的諸范疇也已經成為喪失意義而不可理解的事物。

　　中國古代學術系統中本來就沒有純粹的哲學。

　　秦漢以前只有《易經系詞》、《老子道德經》，以至魏晉王弼、裴頠時代的玄學討論，唐宋佛學以及宋代理學和心學的本體論和方法論討論——略許有所接近于西方古典意義的純粹哲學思考，涉及了形而上的本體論、實體論和方法論(如名辯、因明)諸問題。

　　但中國哲學所用概念則混沌難解，各說各話，一直沒有統一的概念、語言和一以貫之的邏輯化思考。意象化的哲學范疇基本沒有形成清晰明確的定義，例如關于什么是“佛”，什么是“道”，不同流派就可以有至少1000種說法——雞有雞的解釋，鴨有鴨的解釋。

　　宋元以后由于朱熹這個弱智腦殘人鼓吹一種偽道德的倫理化綱常體系，并且得到朝廷支持而占據了思想主流。明朝開國皇帝朱元璋這個惡棍，全力推行八股形式程序化的考試制度，以死記硬背《四書》教條遏制了數百年讀書人的抽象思維能力，也扼殺了創(chuàng)新思維能力。繼之清代初葉興起殘酷文字獄，使得中國文人從此噤若寒蟬，三百年集體沉湎于瑣碎饾饤之學)文字、版本)的考證。

　　清初葉、中葉的二百多年里，中國學術界膽戰(zhàn)心驚，連史學問題都不敢輕易討論。而正當此一時期，西方經歷文藝復興以后，啟蒙運動發(fā)生，17—18世紀以后種.種新科學、新學說異軍突起而日新月異。中國學界對此則懵懂無知，一直封閉隔絕在禁錮之中，對世局已經徹底變化完全一無所知。

　　康乾雍嘉道五代徹底禁錮、扼殺了中國學術界的創(chuàng)造性思維。

　　可以說自元朝蒙古入主中原以后，中國除了文藝以及所謂樸學、“小學”(訓詁學)以外，基本無正經學術。中國學術在此數百年里發(fā)生巨大破壞和斷裂，致使元明清三代以下，中國既無哲學更無科學——當然也沒有真正的哲學家。

　　中國學術自古以來的主要思維方式，是流行一種大而化之的，意象化的模糊思維方式。如果中國人離開利用一些亂七八糟的具體意象為比喻，似乎就既不能思維，也不能表達。至今中國文人講學、寫文論，仍然很少首先從定義概念入手，也無法鎖定概念，依據概念的明確定義而進行有系統、抽象化的演繹推論。

　　18世紀英國哲人休謨(David Hume,1711-1776)曾經批判當時以及中古的西方哲學家，說他們搞不清什么叫“是”，以及什么叫“應當是”的區(qū)別。而這個區(qū)別直到今天(21世紀)了，恐怕中國學界多數論者也還是很少有人能搞明白。

　　[休謨注意到許多學人經常將“是什么”(what is)等同于自己認為的“應該是什么”(what ought to be)，并且據此作為普遍化的論據基礎，把私己之見看做上帝之見，要求人人認同———這也就是后來康德所謂獨斷論dogmatism。]

　　中國人的闡述方式總是喜歡比喻、類比，憑借印象和模糊意象，稀里糊涂一鍋漿糊——也就是所謂“搗江湖”(上海話)。中國人從來沒有發(fā)展出抽象的哲學著作——依據一套模糊語言方式，也不可能發(fā)展出純粹抽象的演繹體系，如歐幾里得幾何原理那種。

　　作為中國哲學之祖宗的老子《道德經》，書中使用的就是意象化的論說方式。莊子著作更是充滿各種混沌模糊的意象和宇宙相對主義，各種大而無當的比喻，以及所謂“得魚忘筌”而忽視工具批判的見解，可以看做是中國特色“糊涂”哲學的典型范本。

　　后來包括禪學，中國人玩混淆概念的小聰明技巧，就在于玩弄什么機鋒、話頭、種.種語言游戲，雖然偶爾也不失有趣，但永遠無法達到科學化的嚴謹真知(真如)。

　　因此，中國哲學與西方哲學，就工具分析而論，不可同日而語。將西方哲學范疇與中國所謂哲學和佛學的范疇，在不給予任何明晰定義和辨析、說明的前提下，混同談論，只能云山霧罩，愈扯愈遠，風馬牛不相及。

　　意象化是比較素樸幼稚的一種思維方式。兒童思維的特點就是非常意象化。意象化的特點就是講故事。

　　傳統思維方式過于意象化，導致抽象思維能力的缺乏，缺乏系統化的邏輯思維能力，使得中國傳統文化中雖然有高度發(fā)達、精美的技術體系，有高超的工藝技能，有輝煌的藝術文明，卻發(fā)展不出系統性的抽象理論科學。

　　比如中醫(yī)的理論體系，又比如《易經》的象數體系，都必須借助陰陽(太陽和月亮)和五行(金木水火土)的意象比喻，藝術化地感象闡釋和傳授。從而變成只能秘門獨傳的具有神秘性的私人經驗技能，無法形成具有普遍性、普適性的科學體系。而這也是中醫(yī)理論體系遭受西醫(yī)理論體系排斥、打壓、輕視的內在自因。

　　應當指出，中醫(yī)和易學是有效并且往往有神效的。我個人對此有深切的切身體驗。我平生曾經遭遇有神醫(yī)和易學高人——但是有效的，并不意味著也是普遍的和真確的。

　　傳統醫(yī)易學理論體系是意象化的、陳舊的、經不起邏輯的嚴謹批判的。

　　比如作為基礎的傳統關于五行的理論，就有許多模糊不清的設喻。金木水火土本來是五種有形的實物，但自《尚書洪范》以后，此五物竟然成為五個形而上的范疇。但是這五個范疇都不是能夠嚴密定義的概念。它們都僅僅是作為比喻，都不可定義，也不是五種物理元素，而成為了五種不可捉摸的模糊意象。但是，這五個范疇所涵蓋的象域據說神乎其神，寬廣得不可名狀，似乎可以涵蓋宇宙一切，如同空氣或者以太，所以五行又稱為五氣。

　　中醫(yī)、易學皆以這種模糊不可捉摸的意象方式來做為論說和推理的基礎，這就難怪其如同宗教只能付諸信仰了。如果任何學術或科學都以這種方式來思考，那么馬就可以不是專指馬，牛也可以不是專指牛，整個思維語言系統就都會發(fā)生大混亂。

　　西方人在歐幾里得、亞里士多德以后，繼之近代培根、洛克、笛卡爾、康德以下，無不高度重視學術和科學思維的方法和語言邏輯問題。他們追求論理化、公理化的思維方式，以認識論和方法論的系統研究批判，為近代科學體系的產生奠定了思維工具的基礎，也確立了學術討論和辯論的邏輯規(guī)范。一切從嚴密概念的定義和分析開始，因此才有近代科學體系的發(fā)生。

　　例如象斯賓諾莎(Baruch de Spinoza，1632-1677)的《倫理學》那樣嚴格遵循幾何范式的演繹推理而寫成的實體論著作，以中國人的意象式思維方式只會覺得其好笑——不明白一位深刻的西方哲人何以認為有必要這樣做。而黑格爾則說過：如果歷史上有過任何真的哲學——那就只是斯賓諾莎。斯賓諾莎是走向真正哲學理解的始點和終點——我完全贊成他的這個說法。

　　我早年曾經深深沉浸于西方哲學名著的研讀多年(1971——1988年代)，浸潤甚深。對古典的柏拉圖和亞里士多德，近代特別是笛卡爾、巴斯葛、洛克、休謨、斯賓諾莎、康德、黑格爾、馬克思等等賢哲的偉大著作，下過面壁止觀苦讀不已的死功夫，然后乃能逐步穿透理解而達到融會貫通。

　　但是由此我也才知道，盡管中國哲學的起點很高(先秦的偉大著作如易系傳、老子)，但宋元以下則境界日益降低。晚近以來至于胡適、馮友蘭、任繼愈、熊十力諸輩，雖然也喜言哲學貌似通儒，其實著作多數是扯淡而已——連哲學之門在哪里都沒有摸到。

　　我憑什么敢這樣說?因為有三個基本的西方哲學范疇(概念)，中國主流學界竟然混講幾十年，而基本定義始終卻沒弄清楚，以至連《辭?！愤@樣的工具書都寫錯。于是我在70年代末期不得不重新尋解，考證定義而后才弄清楚。這三個概念就是關于——“形而上學”、“辯證法”以及“哲學”范疇本身。

　　關于“形而上學”和“辯證法”的本義，30年代蘇聯哲學家德波林說是什么“靜止與發(fā)展”兩種世界觀和方法論的“兩軍對戰(zhàn)”。后來《矛盾論》也沿襲其說這樣講。殊不知這是出于德波林不明此兩概念本義的胡亂攀扯。

　　1980年代初，我在《學術研究》雜志上大膽發(fā)論，試圖呈清這兩個概念在西方哲學中的本義。因此而間接觸犯“圣經”，為此《辭?！肪幬鞈c凱(大概就是有關詞條的編撰者)在《學術研究》雜志上抨擊我，發(fā)生一場往復達數次的論戰(zhàn)。但現在，90年代以后的新版《辭?！愤€是不得不改變舊的說法，采用了我的新的釋義。

　　再舉例而言，“哲學”這個詞是近代日本人所發(fā)明的一個漢字概念，并非中國學術所本有。此詞從日本原樣引進后，中國人雖然會使用(語用學意義)，但對這個名詞的意思也從來搞不清楚。艾思奇曾經說什么“哲學就是世界觀加方法論”——那么為什么世界觀方法論叫哲學不叫玄學?康生則說過“哲學就是明白學”——更是意象性、印象性的信口開河。

　　理解這個詞的難點在于理解古漢語“哲”這個字的本義。不深讀《說文解字》不會知道這個字不過就是“智”字的同源異形字——所以哲學就是智學——智慧之學——與古代西方的愛歐尼亞(非希臘)人所說的“愛智之學”philosophy同義。日本人這樣解譯愛智之學的確很為精準。而這個詞義是我在2000年出版的《思考：我的哲學與宗教觀》一書中首次澄清的。

　　舉此二例，非為自炫，不過表示我對百年以來中國一貫大而混之的混沌中國哲學學術的蔑視而已。中國今日的思維混亂，概念混亂，理序混亂，與百年以來的哲學思維的混亂很有關系。

　　如果真要深入研究哲學，我的建議是，不要忙于構造自己的體系——無非又是多造一個“應當是”(what ought to be)的主觀體系而已——至于世界是否真如“是”(what is)————則也許相距遠遠不止10萬8千里。

　　任何學術研究首先應當從明晰所論的概念和澄清一些混亂的概念為起始。假如要援佛論道或者以中國的學術與西方哲學相比照，那么首先應當從一些基本概念的澄清、定義和明晰開始——比如中國人常講的“心”的概念、“道”的概念、“氣”的概念，以及關于西方傳入的什么“量子”、“信息”之類的概念——究竟它們說的是什么?有必要一一澄清，明確其定義。不澄清概念和明晰定義，就無從討論哲學問題。否則永遠只能是雞講雞話，鴨講鴨話，吵得無限地熱鬧——卻永遠不會有共識，也沒人真知道別人究竟在講什么，吵什么。

　　我記得休謨當年曾經這樣說過———翻開一本新書后我們應該問一問，這里面有事實的記錄嗎?沒有。有可以驗證(經驗)的知識嗎?沒有。有數理的計算嗎?沒有。那就把它丟進爐子去吧!(記得似乎是在《人類理智論》的結尾說的，手邊無此書，不確信。)

　　在我個人看來，類似什么“哲學研究”一類的既非形而上也非形而下的刊物，印出來以后不如就照休謨所說，直接從印刷廠轉送到造紙廠的紙漿池去可也。因為這種印出來以后就永遠沒人看而且也無人知其在講什么的東東，徒然冒頂著哲學——“智慧之學”的虛名，其實卻只是在展示學人與當代學術之愚蠢，并且除了給圖書館增加一批有字的廢紙外，再沒有其他任何用處。

　　中國古代玄學中有許多糊涂概念與胡言亂語，例如以下一段古文：

　　《上經·知辧》曰：“見，所見;見不見。不見見;見見愚乎弗見。見見也，乃謂常見。見弗見之見。見見之見;不見見見，見而得之道矣” 。

　　諸如此類的發(fā)高燒抽瘋式的模糊矛盾語句，貌似高深，其實是概念混亂不知所云的屁話。對這一類不著邊際云里霧里的說法，1萬人可以有1萬種理解和解釋——而且1萬年也糾纏不清。鬼知道作者自己清楚不清楚究竟在說什么，以及究竟想說什么。

　　還應當指出，我上面所提到的黑格爾、休謨、洛克及荷蘭猶太人斯賓諾莎，作為啟蒙運動的積極參加者都是近代共濟會重要成員。]