讀先秦諸子散文有感
先秦諸子散文議論透辟,推證事理，學(xué)術(shù)思想濃厚。那我們?cè)撊绾螌?xiě)讀后感呢?下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理讀先秦諸子散文有感，一起來(lái)看看。
讀先秦諸子散文有感篇1
孔子思想的核心是“仁”，這一點(diǎn)大約沒(méi)有什么問(wèn)題。但什么是“仁”，說(shuō)法就很不一樣。孔子自己，就有好幾種說(shuō)法，比如“愛(ài)人”(《論語(yǔ)·顏淵》)，比如“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)，比如“克己復(fù)禮曰仁”(《論語(yǔ)·顏淵》)。我自己比較認(rèn)同的，是孟子的說(shuō)法：“惻隱之心，仁也。”(《孟子·告子上》)仁，當(dāng)然不等于“惻隱之心”，所以孟子沒(méi)說(shuō)“仁，惻隱之心也”。不過(guò)，一個(gè)人如果有了“惻隱之心”，那就是“仁”，或者說(shuō)就有“仁愛(ài)之心”了。
為什么這樣說(shuō)?我們先看什么是“惻隱之心”。惻和隱，都有憂(yōu)傷、悲痛的意思。所以，惻隱之心，就是“憂(yōu)傷之心”，就是“悲痛之心”。這又有什么稀罕呢?誰(shuí)沒(méi)有憂(yōu)傷?誰(shuí)不會(huì)悲痛?原來(lái)，惻隱之心，并不是自己悲痛，自己憂(yōu)傷，而是能夠體驗(yàn)到別人的悲痛，別人的憂(yōu)傷，從而不忍心讓別人悲痛憂(yōu)傷。所以，惻隱之心，其實(shí)就是同情心、憐憫心。它的基礎(chǔ)和核心，則是“不忍之心”。這個(gè)“不忍之心”，孔子沒(méi)說(shuō)，孟子講了，在《梁惠王上》。我們且來(lái)看孟子和齊宣王的這段對(duì)話：
孟子說(shuō)，臣下聽(tīng)人講，有一天，有人牽著一頭牛從堂下走過(guò)。大王問(wèn)他，這頭牛要牽到哪里去?那人說(shuō)，牽去宰了，用它的血來(lái)釁鐘。大王說(shuō)，放了它吧!我實(shí)在不忍心看它哆哆嗦嗦的樣子，毫無(wú)罪過(guò)卻要去死!但是釁鐘的儀式又不能廢除，結(jié)果大王便用一只羊換了這頭牛，有這事嗎?
齊宣王說(shuō)，有。
孟子說(shuō)，老百姓都認(rèn)為大王小氣吧?
齊宣王說(shuō)，是呀!不過(guò)齊國(guó)再小，寡人也不至于連一頭牛都舍不得。實(shí)在是不忍心看著它哆哆嗦嗦地?zé)o罪而死，這才換成了羊。
孟子說(shuō)，老百姓這樣講，并不奇怪。要說(shuō)“無(wú)罪而就死地”，牛和羊又有什么區(qū)別?
齊宣王說(shuō)，寡人也講不清是怎么回事，看來(lái)只好讓老百姓說(shuō)寡人小氣了。
孟子說(shuō)，沒(méi)關(guān)系。事情其實(shí)很簡(jiǎn)單，就是大王只看見(jiàn)了牛，沒(méi)看見(jiàn)羊?？匆?jiàn)羊，大王也會(huì)不忍心的。這種“不忍之心”，就是“仁”啊(是乃仁術(shù)也)!有這份“仁愛(ài)之心”，就能夠一統(tǒng)天下呀(是心足以王矣)!
這個(gè)故事說(shuō)明了什么呢?說(shuō)明了三點(diǎn)。第一，仁，首先是“不忍之心”，即不忍心看見(jiàn)別人無(wú)緣無(wú)故地受到傷害(無(wú)罪而就死地)。這種“不忍之心”不但會(huì)加之于人，還會(huì)加之于動(dòng)物，比如牛、羊。第二，這個(gè)“不忍之心”乃是道德的基礎(chǔ)和底線。實(shí)際上人們?yōu)榱松?，難免會(huì)做一些“不忍之事”。毛主席說(shuō)得對(duì)，一個(gè)人做點(diǎn)好事并不難，難的是一輩子只做好事，不做壞事。既然大多數(shù)人都不可能只做好事，不做壞事，那我們憑什么判斷他是好人還是壞人呢?恐怕就看他有沒(méi)有“不忍之心”。只要有這份“心”，那他就仍然是“仁者”，或者有成為“仁者”的希望。所以，孟子并沒(méi)有要齊宣王把那只羊也放了，反倒一再肯定“是心足矣”。第三，有了這個(gè)基礎(chǔ)和底線，我們就能建立起完整的道德體系，甚至建立一個(gè)道德的社會(huì)。因?yàn)橐粋€(gè)人有了“不忍之心”，就證明他有一種設(shè)身處地、將心比心的心理能力。有這個(gè)能力，就能由此及彼，推己及人，由對(duì)某件事、某個(gè)人的“不忍”，推廣為對(duì)全世界、全人類(lèi)的“不忍”，進(jìn)而推廣為對(duì)全世界、全人類(lèi)的“愛(ài)”。這不就正是孔子的主張嗎?
實(shí)際上孔子的主張，如果說(shuō)得白一點(diǎn)，那就是“從自己做起，從身邊做起，讓世界充滿(mǎn)愛(ài)”?？鬃影堰@樣一種由此及彼、推己及人的做法，稱(chēng)之為“能近取譬”，并認(rèn)為這是“仁之方”(《論語(yǔ)·雍也》)，即實(shí)踐仁德的方法和途徑。具體地說(shuō)，則又有兩個(gè)方面。正面的是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”(《論語(yǔ)·雍也》)，反面的是“己所不欲，勿施于人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)。這兩個(gè)方面，哪個(gè)更重要?己所不欲，勿施于人。因?yàn)槟阒挥凶龅讲话炎约翰辉敢獾氖虑閺?qiáng)加于人，才能進(jìn)而做到在自己追求幸福的時(shí)候，也讓別人感到幸福?？梢?jiàn)“讓世界充滿(mǎn)愛(ài)”的前提，是必須每個(gè)人都有“不忍之心”，包括對(duì)動(dòng)物的“不忍之心”。
這讓我想起在 2006年4月21日《南方人物周刊》讀到的一篇文章，標(biāo)題叫《老鼠，作為證據(jù)》，作者是劉瑜。文章說(shuō)，有一只老鼠，在廚房里被粘板粘住了，垂死掙扎。這讓她想起了另一只也是被粘住的老鼠，叫了兩天才死去。她還想起自己小時(shí)候，有一只老鼠被鄰居老爺爺用開(kāi)水燙死了。這些事擱在任何地方，可能都稀松平常。滅鼠嘛，好像沒(méi)什么不對(duì)，作者也沒(méi)說(shuō)不該滅老鼠。讓她受不了的是：一，生而為鼠，并不是它的過(guò)錯(cuò)。二，如果一定要死的話，為什么不能讓它死得痛快一點(diǎn)，不那么備受折磨呢?文章說(shuō)：“便是‘齷齪’如一只老鼠，也會(huì)痛，也會(huì)絕望，也會(huì)掙扎。更糟的是，它的痛，也會(huì)傳染給你。”
說(shuō)實(shí)話，這篇文章讓我很感動(dòng)。我沒(méi)有想到，一個(gè)人的惻隱之心竟會(huì)及于一只老鼠。在許多人(也包括我)看來(lái)，老鼠是骯臟的、丑陋的、作惡多端和死有余辜的。不是說(shuō)“老鼠過(guò)街，人人喊打”么?既然必須消滅，又何必管它怎么死呢?但我們，就說(shuō)我吧，卻從來(lái)沒(méi)有想過(guò)，生而為鼠，并不是它的過(guò)錯(cuò);也沒(méi)有想過(guò)，即便它“罪該萬(wàn)死”，也不意味著就該折磨至死。然而劉瑜想到了，這讓我感到慚愧。是的，慚愧!因?yàn)橹挥袕氐椎竭B老鼠都能同情，才真正是有“惻隱之心”。不難想象，一個(gè)連老鼠之死都深感“不忍”的人，會(huì)怎樣對(duì)待其他動(dòng)物，怎樣對(duì)待人!事實(shí)上，不忍心其無(wú)罪而死，不忍心其折磨至死，正是現(xiàn)代社會(huì)法治與人權(quán)的心理基礎(chǔ)和人性基礎(chǔ)。在這里，我們高興地看到了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的對(duì)接。
讀先秦諸子散文有感篇2：莊子讀后感
老子一樣，莊子也講“無(wú)為”。但老子的“無(wú)為”，其實(shí)是“無(wú)不為”。至少，也是“有所為”。只不過(guò)在老子看來(lái)，要想“有所為”，必先“無(wú)所為”，或者裝著“無(wú)所為”。因?yàn)榘凑绽献拥霓q證法，物極必反。矛盾對(duì)立的雙方，總是相互轉(zhuǎn)化的。誰(shuí)笑在最后，誰(shuí)就笑得最好。所以，你要收斂，就先張揚(yáng)(將欲歙之，必固張之);你要弱化，就先強(qiáng)化(將欲弱之，必固強(qiáng)之);你要廢除，就先興起(將欲廢之，必固與之);你要奪取，就先給予(將欲奪之，必固予之);總之要反著來(lái)(《老子·三十六章》)。反正你越是想得，就越是沒(méi)有;越是不想，就越能得到。“沒(méi)有”到什么程度，就能“占有”到什么程度。“后退”到什么程度，就能“前進(jìn)”到什么程度。如果什么都不想，那就什么都能做，什么都能得，什么都能有?？梢?jiàn)老子的“無(wú)為”，其實(shí)是“有為”，而且是“大有作為”。它甚至不過(guò)是重拳出擊之前的收回胳膊。這正是歷史上那些“有為者”反倒特別喜歡《老子》的原因。
我之愚見(jiàn)是“無(wú)為”不是不做為。這個(gè)“無(wú)”就如同佛經(jīng)里的“空”是一個(gè)道理，不是沒(méi)有的意思，只能感悟道卻看不見(jiàn)。“無(wú)為”是指“道”，是客觀規(guī)律。“無(wú)為而無(wú)不為”的意思是說(shuō)只有遵循客觀規(guī)律，才能有所作為。
莊子的“無(wú)為”，卻是“真不做”。莊子一生，不知把多少送上門(mén)來(lái)的功名利祿拒之門(mén)外。有一個(gè)故事大家都很熟悉，這故事記載在《莊子》的《秋水》篇。這故事說(shuō)，有一天，楚國(guó)兩位大夫千里迢迢來(lái)到濮水(在今河南省濮陽(yáng)縣)，找到正在河邊釣魚(yú)的莊子，請(qǐng)他出山為楚國(guó)卿輔，說(shuō)是我們大王想把國(guó)境之內(nèi)的事麻煩先生了!莊子沒(méi)有直接回答，一邊繼續(xù)釣魚(yú)，一邊頭也不回地問(wèn)：聽(tīng)說(shuō)貴國(guó)有一種神龜，死了三千年了。貴國(guó)大王寶貝得不得了，小心翼翼恭恭敬敬地珍藏在廟堂之上，有這事吧?那么請(qǐng)問(wèn)：作為一只烏龜，它是寧愿去死，留下骨頭享受榮華富貴呢，還是寧愿活著，拖著尾巴在泥地里打滾呢?
兩位大夫異口同聲地說(shuō)，當(dāng)然是寧愿活著，拖著尾巴在泥地里打滾了。
莊子說(shuō)，二位可以回去了，我會(huì)繼續(xù)拖著尾巴在泥地里打滾的。
這故事很多人講過(guò)，一般都理解為莊子的清高。其實(shí)莊子不是清高，而是透徹。也就是說(shuō)，作為哲學(xué)家，莊子想明白了兩個(gè)問(wèn)題：世界上什么最可寶貴，什么最有價(jià)值。什么最可寶貴呢?生命。什么最有價(jià)值呢?自由。這兩個(gè)問(wèn)題合起來(lái)，就可以表述為這樣一句話：人最寶貴的是生命，生命的價(jià)值在于自由。
我認(rèn)為，這就是莊子哲學(xué)的核心。莊子一生，也在實(shí)踐著他的哲學(xué)。為了生命和自由，莊子把很多問(wèn)題都想得很開(kāi)，把很多事情都看得很淡。比方說(shuō)，在孔子那里極為重要的“名”，在莊子這里就無(wú)所謂。他甚至假借老子的話說(shuō)，你管我叫牛，我就跟著你把自己叫做牛;你管我叫馬，我就跟著你把自己叫做馬(《莊子·天道》)。他也不在乎自己有沒(méi)有用，甚至沒(méi)有用更好。在《人間世》篇，莊子講，有一棵樹(shù)，奇大無(wú)比，許多人都去看它(觀者如市)，只有一位大木匠不屑一顧，說(shuō)這是沒(méi)有用的東西。晚上，樹(shù)就來(lái)跟他說(shuō)話，說(shuō)我要是有用，豈不早就被你們砍掉了?正因?yàn)槲沂裁从枚紱](méi)有，這才活到今天。這正是我的大用啊!
顯然，莊子看來(lái)，有名有用，都不如活著?；钪攀亲钪匾?。如果為了生命之外的東西去死，那就可悲了。為此，他連儒家極其推崇的“以身殉國(guó)”、“舍生取義”也予以否定。在《駢拇》篇，莊子說(shuō)，歷來(lái)就有人為了生命以外的事情去死。小人為了利益，士人為了名譽(yù)，大夫?yàn)榱思覈?guó)，圣人為了天下。這些人，事業(yè)不同，名聲也不同，但在違背天性傷害生命這一點(diǎn)上，是一樣的，都不可取。由此可見(jiàn)，莊子把個(gè)體的生命看得高于一切，它甚至高于道德追求、民族大義、國(guó)家利益、社會(huì)理想。
那么，個(gè)體的生命為什么最可寶貴呢?因?yàn)樯翘熨x的，而自然的就是自由的。所謂“天地有大美而不言”(《莊子·知北游》)，所謂“道之真以治身”(《莊子·讓王》)，肯定的都是那種天生、天然、天賦的自由。
莊子的可貴正在這里，莊子的問(wèn)題也在這里。在那樣早的一個(gè)時(shí)代，莊子能夠切身體會(huì)到人的“不自由”，并對(duì)這“不自由”進(jìn)行批判和反抗，是可貴的。但將自由歸于自然，則是他的歷史局限性。他不知道，自由從來(lái)就不是天賦，而是人權(quán)，它也從來(lái)不屬于自然。只屬于人類(lèi)。唯人知自由，唯人能自由，這就是人所獨(dú)有的“自由意志”。正因?yàn)槿擞?ldquo;自由意志”，他才能進(jìn)行選擇。比方說(shuō)，為了民族、國(guó)家、他人，放棄和犧牲自己的生命。這就是孟子所說(shuō)“生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也”(《孟子·告子上》)。因此，見(jiàn)義勇為、赴湯蹈火、為國(guó)捐軀等等，并非如莊子所說(shuō)，是對(duì)自由的否定。恰恰相反，如果這些行為乃是出自當(dāng)事人的“自由意志”，是他心甘情愿的自由選擇，那么，就正是對(duì)自由的肯定。在這里，“自由意志”這四個(gè)字，是極為重要的。
當(dāng)然，我們不能以這樣一種現(xiàn)代觀念來(lái)苛求古人。而且，由于莊子是那樣地注重人的個(gè)體生命和自由精神，他的哲學(xué)便充滿(mǎn)了聰慧和靈氣，讓人讀后心馳神往，久久不能望懷。我同意李澤厚先生的觀點(diǎn)，莊子哲學(xué)，是可以看作美學(xué)的(《中國(guó)古代思想史論》)。莊子的思想，也在后世變成了一種與老子不同的生存智慧──藝術(shù)化生存。至于莊子方法論的問(wèn)題，則早在戰(zhàn)國(guó)末期就已經(jīng)有人看出來(lái)了，這個(gè)人就是荀子。
讀先秦諸子散文有感篇3：老子讀后感
眾所周知，《老子》是一部奇書(shū)。它的作者是誰(shuí)，成書(shū)何時(shí)，目的何在，都不清楚。這部書(shū)的性質(zhì)，也眾說(shuō)紛紜。有人說(shuō)它是純哲學(xué)，有人說(shuō)它是哲理詩(shī)，還有人說(shuō)它是兵書(shū)。我覺(jué)得對(duì)于這些問(wèn)題，一般讀者弄不清也罷。重要的是得其精華。《老子》一書(shū)的精華是什么呢?我認(rèn)為就是辯證法。而且，我比較贊同李澤厚先生的觀點(diǎn)，即《老子》的辯證法，是由軍事辯證法而政治辯證法，由政治辯證法而哲學(xué)辯證法，最后在中國(guó)人長(zhǎng)期的社會(huì)實(shí)踐中，逐步變成了一種生活辯證法(《中國(guó)古代思想史論》)。而且，依我看，這種生活辯證法還是屬于弱勢(shì)群體的。
實(shí)際上我們看《老子》一書(shū)，從頭到尾貫穿的都是弱者是生存智慧。只不過(guò)《老子》把它們上生到了哲學(xué)本體論的高度，比如“有生于無(wú)”(《老子·四十章》)，“道法自然”(《老子·二十五章》);或者哲學(xué)辯證法的高度，比如“大音希聲，大象無(wú)形”(《老子·四十一章》)。但說(shuō)來(lái)說(shuō)去，歸根結(jié)底，還是那幾句話：柔能克剛，弱能勝?gòu)?qiáng)，無(wú)為則無(wú)不為。老子一再說(shuō)，不用以為強(qiáng)大的就強(qiáng)大，弱小的就弱小。天底下最柔弱的是什么?水。最能攻堅(jiān)勝?gòu)?qiáng)的又是什么?還是水(《老子·七十八章》)。所以，最弱小的，其實(shí)是最強(qiáng)大的;最堅(jiān)強(qiáng)的，其實(shí)是最脆弱的。想想看，一個(gè)人，什么時(shí)候最柔弱，活著的時(shí)候。什么時(shí)候最堅(jiān)強(qiáng)，死了以后(這時(shí)只剩下骨頭，當(dāng)然最硬)?？梢?jiàn)“堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒”(《老子·七十六章》)。因此，那些爭(zhēng)先恐后的，沒(méi)有一個(gè)不失敗;那些巧取豪奪的，沒(méi)有一個(gè)不輸光(《老子·二十九章》);只有那些與世無(wú)爭(zhēng)的，才最安全，也才最豐富，簡(jiǎn)直就應(yīng)有盡有。道理很簡(jiǎn)單：正因?yàn)樗麄儾粻?zhēng)，所以沒(méi)人爭(zhēng)得過(guò)他們，這就叫“以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)”(《老子·六十六章》)。請(qǐng)大家想想，這難道不是說(shuō)給弱者聽(tīng)的嗎?
有趣的是，老子的這一套──無(wú)為、守雌、貴柔、知足，并非只有弱勢(shì)群體受用，權(quán)勢(shì)人物也受用。因?yàn)檎l(shuí)都有處于弱勢(shì)的可能。即便貴為天子，也未必總是強(qiáng)勢(shì)，或一定就是強(qiáng)勢(shì)。這個(gè)時(shí)候，就用得著老子哲學(xué)了。比方說(shuō)，大成若缺，大盈若沖，大直若屈，大巧若拙(《老子·四十五章》)。這個(gè)“若”，可以翻譯為“就像”，也可以理解為“好像”，張舜徽先生就說(shuō)“不外一個(gè)裝字”(《周秦道論發(fā)微》)。只不過(guò)，陰謀家的“裝”叫“韜晦”，老百姓的“裝”叫“裝蒜”，但都是“裝孫子”?！独献印愤@本書(shū)，真可謂“最抽象也最實(shí)用”。
所以，老子的思想可以有不同的結(jié)果。用于學(xué)術(shù)，可以發(fā)展為思辨哲學(xué);用于軍事，可以發(fā)展為戰(zhàn)略方針;用于政治，可以發(fā)展為斗爭(zhēng)策略;用于生活，可以發(fā)展為生存智慧。就連同一種副產(chǎn)品，也可能有不同結(jié)果。比如“君子報(bào)仇十年不晚”，就可能是斗爭(zhēng)策略，也可能自我安慰。由此可見(jiàn)，老子是影響深遠(yuǎn)的，也是無(wú)法盡說(shuō)的.
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