工作的哲學論文篇二

　　以哲學的工作方式推進馬克思主義哲學研究

　　我曾把 哲學 概括為“以 時代 性 內容 、民族性形式和個體性風格求索人類性 問題 ”，并提出哲學是以“表征”的方式構成“ 理論 形態(tài)的人類自我意識”。依據對哲學的這種理解，我把哲學的 工作方式概括為“時代精神主題化、現實存在間距化、流行觀念陌生化和基本理念概念化”，并力圖以這種工作方式推進馬克思主義哲學 研究 。

　　一、時代精神主題化與馬克思主義哲學的聚焦點

　　哲學源于生活，源于對“時代的迫切問題”的理論自覺。每個時代的人類都有自己的時代性的生存困境，因而也都有自己的時代性的迫切問題。真正的哲學之所以成為“自己時代的精神上的精華”，就在于它自覺地捕捉到自己時代的迫切問題，并使其凝練和升華為理論形態(tài)的人類自我意識。時代精神主題化，這是任何“真正的哲學”首要的工作方式。

　　訴諸哲學史，我們可以看到，不管每個時代的哲學具有怎樣眾多的流派和怎樣紛繁的思潮，但就其真實的理論內容而言，都是以理論的方式表征了自己時代的人類自我意識。按照馬克思的看法，西方近代以前的哲學是以各種方式表征了人在“神圣形象”中的自我異化;近代哲學的根本任務是揭露人在“神圣形象”中的自我異化即實現“上帝的人本化”，而 現代 哲學的使命則是揭露人在“非神圣形象”中的自我異化即實現從“虛假共同體”到“真正共同體”的轉化。在馬克思看來，這三種基本形態(tài)的哲學，實質上是以理論的方式表征了人的三種最基本的存在形態(tài)及其自我意識，即：人對人的依附性存在，以及確立“神圣形象”的自我意識;“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”的存在，以及消解“神圣形象”和確立“非神圣形象”的自我意識;變革“以物的依賴性為基礎”的存在方式，以及消解“非神圣形象”的自我意識，即實現人的獨立性和個性的自我意識。因此，對于當代的馬克思主義哲學來說，所謂“時代精神主題化”，就是塑造和引導一種新的時代精神——把人從“抽象”的“普遍理性”中解放出來，把人從“物”的普遍統(tǒng)治中解放出來，把“資本”的獨立性和個性變?yōu)槿说莫毩⑿院蛡€性，從而推進以每個人的自由 發(fā)展 為條件的一切人的自由發(fā)展的人類解放事業(yè)。

　　每個時代的人類自我意識即時代精神，總是直接地體現為該時代的 社會 思潮。如果作一個最宏觀的概括，我們可以把 自然 經濟 中的社會思潮概括為一種“沒有選擇的標準的生命中不堪忍受之重的本質主義的肆虐”，市場經濟中的社會思潮則是一種“弱化了標準的選擇的生命中不能承受之輕的存在主義的焦慮”。前者所表現的是“人對人的依附性存在”，也就是人在“神圣形象”中的自我異化;后者所表現的則是“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，也就是人在“非神圣形象”中的自我異化。這兩種社會思潮，直接地表現了自然經濟和市場經濟中的人類自我意識。近代以來的哲學，它作為理論形態(tài)的人類自我意識，正是以揭露人在“神圣形象”和“非神圣形象”中的自我異化的方式，構成“自己時代的精神上的精華”。馬克思主義哲學則不僅是以理論的方式表征人類的自我意識，而且是把“人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓”都匯集在自己的哲學思想里，從而理論地表達一種基于現實的理想性要求——以每個人的自由發(fā)展為條件的一切人的自由發(fā)展。這就是馬克思主義哲學所實現的時代精神主題化。

　　二、現實存在間距化與馬克思主義哲學的超越性

　　源于現實生活的哲學，并不是對現實生活的 經驗描述，而是對現實生活的批判性反思和理想性引導。作為哲學思維的理論自覺，黑格爾不僅把“現實”解釋為蘊含著必然性的存在，而且拒斥把哲學變?yōu)?ldquo;思想沉入內容而不能自拔”的表象思維。哲學作為“思想中的時代”，它的“現實性”并不是“表象”或“再現”現實，而是對時代精神的整體性把握、批判性反思和理想性引導。這就要求哲學研究中的“現實存在間距化”，也就是超越感覺的雜多性、表象的流變性、情感的狹隘性和意愿的主觀性，從而全面地反映現實、深層地透視現實、理智地反觀現實和理想地引導現實。

　　對于哲學研究來說，現實存在間距化，是因為作為理論形態(tài)的人類自我意識的哲學，它并不是個人的自我意識的理論形態(tài)，而是社會的自我意識的理論形態(tài)，是以哲學家個人的理論形態(tài)所表征的人類(社會)的自我意識。個體性的關于生活的自我意識，在其直接性上，總是呈現出不可窮盡的差別性和難以捕捉的任意性;然而，在個體性的自我意識的現實性中，則不可逃避地蘊含著作為社會自我意識的普遍性和規(guī)范性。這主要表現在三個方面：一是個體的自我意識總是具有社會內容的人生價值、社會正義、倫理道德、 法律 規(guī)范、 歷史 規(guī)律 和人類未來等問題，二是個體的自我意識中總是蘊含著具有社會性質的真理標準、價值尺度、審美原則和人性根據，三是個體的自我意識總是以具有社會性的社會意識形式(神話、宗教、 藝術 、 科學 和哲學)而形成其穩(wěn)定性、自覺性、系統(tǒng)性、可解釋性和可批判性。個體自我意識的社會內容、社會性質和社會形式，構成哲學反思的對象，并形成作為社會的自我意識的理論形態(tài)的哲學。正是在這個意義上，哲學既是哲學家以個人的名義講述人類的故事，又是哲學家以人類的名義講述個人的故事——以個性化的理論形態(tài)表征人類(社會)的自我意識。

　　作為理論形態(tài)的人類自我意識的馬克思主義哲學，它的理論力量和當代意義，不僅在于它自覺地把“人民的最美好、最珍貴、最隱蔽的精髓”匯集在自己的哲學思想里，而且在于它總是以“歷史的大尺度”即實現人類解放和人的全面發(fā)展的價值理想去反觀現實和批判現實，從而引導人類不斷地把現實變成理想的現實。這是馬克思主義哲學的超越性，也是由這種超越性所構成的馬克思主義哲學研究中不可或缺的“現實存在間距化”的研究 方法 ——不僅僅是“反映和表達”現實，而且要“反思和批判”現實，從而“塑造和引導”新的時代精神?！　∪⒘餍杏^念陌生化與馬克思主義哲學的批判性

　　塑造和引導時代精神，首先必然是對自己時代的批判性反思。哲學“創(chuàng)新”，就是哲學家以新的哲學理念和新的思維方式為人類展現新的世界，提示新的理想。哲學“創(chuàng)新”內涵著以否定性的思維去對待人類的現實，揭示現實所蘊涵的多種可能性;以否定性的思維去檢討各種理論的前提，揭示理論前提的多種可能性;在現實與理論多種可能性的某種交錯點上，揭示人與世界之間的新的意義，提示可供人們反省和選擇的新的理想。對哲學來說，人類所形成的全部思想，特別是這些思想所隱含著的諸種“前提”，即全部的“流行觀念”，從來都不是現成接受的對象，而永遠是批判反思的對象。作為人類所特有的批判性追問的自我意識。哲學追究生活信念的準則，探尋經驗常識的根據，訊問真善美的標準，反思理論思維的前提。它反對人們對流行的思維方式、時髦的價值觀念、既定的科學理論采取現成接受的態(tài)度，反對人們躺在無人質疑的溫床上睡大覺，反對人們在思想觀念和現實行為中采取非批判的實證主義態(tài)度。它通過自己的批判性反思，向人類已經獲得的全部假定的確定性不斷地提出新的挑戰(zhàn)，并把這種批判意識逐步變成全人類自覺的自我意識?！　?哲學 的批判，是以“清理地基”的方式進行的，是以“對自明性的 分析 ”實現的，也就是以“流行觀念陌生化”的方式實現的。把人們習以為常的觀念“陌生化”，特別是把人們習以為常的哲學觀念“陌生化”，從而實現對各種流行觀念、特別是流行的哲學觀念的批判性反思，這是哲學的基本的 工作方式。這種“流行觀念陌生化”的哲學工作方式，既包括傳統(tǒng)觀念的陌生化(如對“神圣形象”的反思)、時髦觀念的陌生化(如對“ 發(fā)展 ”的反思)、日常觀念的陌生化(如對“ 科學 ”的反思)，更包括哲學觀念的陌生化(如對“真理”、“ 規(guī)律 ”的反思，其中最重要的是對“哲學”本身的批判性反思)。這種“流行觀念的陌生化”，對于近代哲學而言主要是追究“認識何以可能”及其所蘊含的“自由何以可能”，對于 現代 西方哲學而言主要是“從 時代 的話語方式中突圍”，對于馬克思主義哲學而言則是“對現存的一切進行無情的批判”。

　　馬克思主義哲學不是自我封閉的宗派主義，不是隨波逐流的機會主義，不是隨意套用的教條主義，而是通過“對現存的一切進行無情的批判”而實現人類解放的哲學。對于馬克思主義哲學來說，它所要批判的“流行觀念”具有最深層的人類生存意義。在馬克思恩格斯的哲學思想中，被“陌生化”的“流行觀念”，首先是關于“人”的觀念——“人的本質并不是單個人所固有的抽象物。在其現實性上，它是一切 社會 關系的總和”;其次是關于“ 歷史 ”的觀念——“歷史不過是追求自己目的的人的活動過程而已”;最重要的是關于“ 實踐”的觀念——“社會生活在本質上是實踐的。凡是把 理論 導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”。以這種“實踐”觀念為基礎的馬克思主義哲學，正如恩格斯所說，它已經不再是“哲學”，而只是“世界觀”——“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而 問題 在于改變世界”。沿著馬克思恩格斯所開辟的“改變世界”的道路前進，才能在批判性地反思具有最深層的人類生存意義的“流行觀念”的過程中發(fā)展馬克思主義哲學。

　　四、基本理念概念化與馬克思主義哲學的邏輯力量

　　作為理論形態(tài)的人類自我意識，哲學力量是理論力量即邏輯力量。對此，馬克思具有充分的理論自覺：“理論只要說服人，就能掌握群眾;而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是人的根本就是人本身。”在這里，馬克思表達了關于理論力量的三重內涵：其一，理論力量是說服力即邏輯力量;其二，理論的邏輯力量在于理論的徹底性;其三，理論的徹底性在于抓住事物的根本即人本身。深入思考理論力量的這三重內涵，關于推進馬克思主義哲學 研究 ，我們可以得出二個基本結論：一是必須把“人本身”作為馬克思主義哲學的“基本理念”，二是必須把這個“基本理念”展現為關于“現實的人及其歷史發(fā)展”的邏輯化的概念體系。這就是馬克思主義哲學研究中的“基本理念概念化”。

　　對于馬克思主義哲學而言，“人本身”并不是某種抽象的“人性”，而是“現實的人及其歷史發(fā)展”。人的現實性在于人的歷史性，“歷史”是“人本身”的真實內涵，因此，“歷史”構成馬克思主義哲學的“基本理念”。馬克思恩格斯所創(chuàng)建的“歷史唯物主義”，是把“歷史”作為解釋原則的唯物主義，而不僅僅是把“歷史”作為解釋對象的唯物主義。“歷史”作為“追求自己的目的的人的活動過程”，是實現人對世界的否定性統(tǒng)一的活動過程，是把人的理想變?yōu)楝F實的活動過程，也就是實現人類自身的解放和人的全面發(fā)展的活動過程。馬克思主義哲學所實現的“辯證法”與“唯物主義”的統(tǒng)一，既不是在舊唯物主義的基礎上“引進”了辯證法，也不是把唯心主義的辯證法“建立”在舊唯物主義的基礎上，而是由“人本身”即“現實的人及其歷史發(fā)展”所構成的辯證法與唯物主義的統(tǒng)一，即“歷史唯物主義”所實現的辯證法與唯物主義的統(tǒng)一。這就是關于人類解放的哲學即馬克思主義哲學的“基本理念”。

　　馬克思主義哲學“基本理念”的“概念化”，從根本上說，就是構建存在論、真理論和價值論相統(tǒng)一的“歷史的內涵邏輯”。作為馬克思主義哲學直接理論來源的德國古典哲學，特別是黑格爾的辯證法理論，為人類提供了一種以人類思想運動的邏輯而展現的人類尋求自由的邏輯，因而是“法國革命的德國理論”。馬克思主義哲學則把這種“法國革命的德國理論”革命性地改造為關于“現實的人及其歷史發(fā)展”的哲學理論，“發(fā)現了人類歷史的發(fā)展規(guī)律”和“現代資本主義生產方式和它所產生的資產階級社會的特殊的運動規(guī)律”。正因如此，列寧曾深刻地指出，馬克思的《資本論》是一部“唯物主義的邏輯、辯證法和認識論”相統(tǒng)一的“大寫字母”的“邏輯”。這就是馬克思主義哲學的歷史的內涵邏輯。它向我們展現了“人們自己創(chuàng)造自己的歷史”與“歷史的發(fā)展規(guī)律”、歷史的“前提”與“結果”、“現實的人”及其“歷史發(fā)展”的極其豐富的思想內涵。以當代人類的生存狀況及其自我意識作為批判性的反思對象，以新的哲學概念、范疇揭示和展現當代人類的自我意識，從而塑造和引導新的時代精神，這就是馬克思主義哲學的人類解放的“基本理念”在當代的“概念化”。馬克思說，“光是思想力求成為現實是不夠的，現實本身應當力求趨向思想”。引導現實“趨向”于人類解放和人的全面發(fā)展的“思想”，這乃是當代馬克思主義哲學的根本使命。

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