哲學(xué)與藝術(shù)的論文(2)
哲學(xué)與藝術(shù)的論文
哲學(xué)與藝術(shù)的論文篇二
摘 要 莊子繼承的是道家正統(tǒng)，道家提倡出世的精神，同老子的影響多體現(xiàn)在做官為宦者群體不同的是，莊子多影響一些避世的隱士，從這點來看莊子的影響更加接近于道家的本質(zhì)。作為道家的祖師，“老子是想在政治、社會劇烈轉(zhuǎn)變之中，能找到一個不變的‘常’，以作為人生的立足點，因而得到個人及社會的安全長久。”莊子同樣如此“老、莊思想當下所成就的人生，實際是藝術(shù)的人生，而中國的純藝術(shù)精神，實際系由此一思想系統(tǒng)所導(dǎo)出。”換句話來說老子和莊子所追求的人生的最終目的——“道”即是現(xiàn)在所謂藝術(shù)精神。
關(guān)鍵詞 道 游 虛實 藝術(shù)人生
一、“道”的人生境界和中國藝術(shù)精神是相通的
莊子認為“道”是一種理想的人生狀態(tài)，是創(chuàng)造宇宙的基本動力，也是人的根源本質(zhì)。達到某種高度的藝術(shù)，其最終的結(jié)果必定要回歸到人文關(guān)懷上，這一點和道家所追求的“道”相同。藝術(shù)家通過具體藝術(shù)創(chuàng)作行為達到某種藝術(shù)精神的高度，并且這種精神必須通過作品的方式具體表現(xiàn)出來;莊子的“道”有時也通過具體的藝術(shù)活動或者是有藝術(shù)意味的活動達到，但不同的是“道”所體現(xiàn)的是一種人生的完滿，是一種精神上的享受不必通過外物表現(xiàn)出來。
“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音;合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會。 文惠君曰：‘嘻，善哉!技盍至此乎?’庖丁釋刀對曰：‘臣之所好者，道也，進乎技矣。始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之后，未嘗見全牛也。……提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。’”庖丁解牛的動作“莫不中音”是技巧純熟的表現(xiàn)，“合于《桑林》之舞，乃中《經(jīng)首》之會”是從技術(shù)上帶來的享受，“提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志”乃是在技術(shù)中得到了精神的滿足。能夠在技巧性的活動中感到精神上的滿足，就使得這種活動上升到了藝術(shù)的層面，就是庖丁所愛的“道”，也是莊子所追求的人生境界。
二、莊子“游”的人生態(tài)度
庖丁在解牛過程中體悟了“道”，原因有二：一是他“未嘗見全牛也”，人與物之間的對立消解達到物我兩忘的境界;二是他“以神遇而不以目視，官知止而神欲行”，精神已經(jīng)從技術(shù)的束縛中完全解脫出來得到了自由感與充實感。
中國人善于在自然中獲得美與善，有“比德”一說，因此更加容易進入物我兩忘的境界。“故依中國先哲之教，君子觀乎天，則其運轉(zhuǎn)不窮，見自強不息之德焉;觀乎地，而于其廣大無疆，見博厚載物之德焉。”天地皆有品德，充塞天地間的萬物也有品德。如牛有負重之德，羊有善美之德，梅有清貞之德，蘭有君子之德等等。因物所代表的德性而加以關(guān)愛“非愛其形也，愛使其形也”，這樣能夠忘記事物的外形直達其本質(zhì)，實現(xiàn)物我同一。
《莊子·在宥篇》中說道：“云將東游，……鴻蒙方將拊髀雀躍掉頭曰：‘吾弗知!吾弗知!’云將不得問。”這種不知道目的的“游”就是游戲的面貌與性格，在擺脫功利目的的游戲之中才能呈現(xiàn)出藝術(shù)精神。擺脫功利就是使“物”變得無用，這在莊子那里，是通過“心齋”來實現(xiàn)的。“回曰：‘敢問心齋?’仲尼曰：‘若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣!聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也’。”在這里“耳”是指對事物表象的認識;“心”是對事物理性的認識;“氣”則是一種虛靜的心境，最是能與“道”相契合。所謂“虛”就是忘掉“物”和“己”的外在形態(tài)，這樣有利于突破物我界限;而“靜”就是要消解生理帶來的欲望，忘掉物的功利性，從而使精神自由無礙的“游”。
三、“游”的人生態(tài)度在中國藝術(shù)中的體現(xiàn)
同西方藝術(shù)的通過贊美上帝之偉大而反襯出人類之渺小，令人生畏而產(chǎn)生崇高感覺不同，中國的藝術(shù)精神更講究回歸到人本身的終極關(guān)懷之中。為了呈現(xiàn)出“游”的精神，中國的藝術(shù)往往采取虛實結(jié)合的方式。
從建筑方面來講。西方建筑多是高聳入云，宏偉壯觀，然而人們只能站在下面仰望贊嘆卻無法找到登頂?shù)呐_階;中國也有高塔高臺且無一不是直插云霄，但無論多高的塔都會在內(nèi)部設(shè)置階梯以供游人拾級而上，在不同的高度觀賞不同的景觀。這也反映出中國藝術(shù)之精神在于“可游”，當然這這里的“游”是“游玩”的意思和莊子的“游”不同。但是中國建筑之“可游”正是因為其“實中有虛”，在宏偉的外殼里留有讓人親近的空間。
虛實結(jié)合的經(jīng)典的藝術(shù)形式莫過于中國傳統(tǒng)書畫。中國的書法從鐘鼎文開始就講求渾圓，毛筆的發(fā)明更是開創(chuàng)了注重純粹形式美、韻味美的書法世界。中國書畫同源，中國畫在線條之“實”同留白之“虛”上發(fā)揮出了虛實結(jié)合的極致效果，在線條之上有書法美，留白處有疏朗空靈之美。西洋畫重視光線角度、遠近大小比例所以畫家作畫必定要站在固定的位置;中國畫家則是心游物中，所畫不是眼中之景而是心中之景。
四、結(jié)論
綜上可以看出，莊子所追求的“道”和中國藝術(shù)家的藝術(shù)精神是一樣的，所不同的是，藝術(shù)家由此成就的是藝術(shù)作品而莊子成就的是藝術(shù)人生。老子對藝術(shù)持否定的態(tài)度，曾說過：“天下皆知美之為美，斯惡矣。”又說：“無色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂。”但請注意他所反對的這些都是是世俗之美，在反對世俗之美的背后必定要求有絕對的大美。“大美”是莊子為了區(qū)別于世俗之美而提出的概念，“夫得是，至美至樂也。得至美而游乎至樂者，謂之至人。”這種“大美”吸引著莊子之后的無數(shù)藝術(shù)家，他們從各自的領(lǐng)域出發(fā)，潛心摸索，“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”，最終都是要回歸到莊子的“道”之中。“道”是對人自身的終極關(guān)懷，是人生精神的至樂享受;藝術(shù)的目的也是為了服務(wù)人生使人生更加完滿。所以，莊子的“道”是“為了人生而藝術(shù)”而這也是中國藝術(shù)精神的本質(zhì)。
參考文獻：
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