中華傳統(tǒng)文化論文

　　中國(guó)傳統(tǒng)文化博大精深,底蘊(yùn)深厚,對(duì)我國(guó)的社會(huì)及其民族的歷史發(fā)展產(chǎn)生了極其深遠(yuǎn)的影響并深入到社會(huì)各個(gè)方面。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家搜集整理的關(guān)于中華傳統(tǒng)文化論文的內(nèi)容，歡迎大家閱讀參考!

　　中華傳統(tǒng)文化論文篇1

　　試論中國(guó)傳統(tǒng)文化中人文主義的幾個(gè)特點(diǎn)

　　摘 要：人文主義是指文藝復(fù)興時(shí)期的世俗化思潮，從文化的性質(zhì)來(lái)看，在有著幾千年歷史的中國(guó)傳統(tǒng)文化中也充滿著人文主義精神，并有著自己的特點(diǎn)。
　　關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)文化;人文主義;特點(diǎn)

　　人文主義一般是指文藝復(fù)興時(shí)期的世俗化思潮，它于十四世紀(jì)下半葉產(chǎn)生于意大利，到十五、十六世紀(jì)風(fēng)行歐洲，同維護(hù)封建統(tǒng)治的宗教神學(xué)體系相對(duì)立，提出了資產(chǎn)階級(jí)人性論和人道主義。它宣布人是自然的冠冕、宇宙的中心。提出人的獨(dú)立、人的尊嚴(yán)、人的平等、人的權(quán)利、人的自由等問(wèn)題。實(shí)質(zhì)上是針對(duì)中世紀(jì)神學(xué)對(duì)人的壓抑而提出的人學(xué)，相對(duì)經(jīng)院 哲學(xué)的神文精神而建構(gòu)的人文精神。

　　如果我們撇開人文主義一詞的來(lái)歷，僅從文化的性質(zhì)來(lái)看，人文主義不僅存在于文藝復(fù)興時(shí)期的西歐，在有著幾千年歷史的中國(guó)傳統(tǒng)文化中也充滿著人文主義精神。它同西歐近代的人文主義相比有著自己獨(dú)到的特點(diǎn)：

　　一、中國(guó)的人文主義貫穿于整個(gè)文化 發(fā)展的始終，它不具有西方的近代內(nèi)容，在中國(guó)文化中，范圍廣闊，內(nèi)容寬泛

　　在“人文”一詞的起源上就可以說(shuō)明這一點(diǎn)，它最早出現(xiàn)于《周易》對(duì)“賁”卦的解釋上。即“曰：賁亨，柔來(lái)而文剛，故亨，文剛上而文柔，故小利有攸往，天文也，文明以止，人文也。觀乎天文，以察時(shí)變;觀乎人文，以化成天下。”在這里“天文”指自然秩序，“人文”指人事條理。因此，中國(guó)的人文思想包含甚廣，它除“天文”、“地理”之外，幾乎囊括了人類 社會(huì)的一切方面，其中包括文章、 文學(xué)、文德、文物、言談、穿戴、飲食，涉及到哲學(xué)、文學(xué)、 政治、倫理、 藝術(shù)等各個(gè)領(lǐng)域。而儒家的人文思想的主要內(nèi)容則是以禮樂(lè)為中心的道德教化?？鬃釉诨卮鹱勇穯?wèn)如何成人時(shí)指出：“若藏武仲之知，公綽之不欲、卞莊子之勇、冉求之藝，文之以禮樂(lè)、亦可以為成人矣。”這就是說(shuō)，成人的主要條件是：“知”“勇”“藝”“不欲”等，均須“文之以禮樂(lè)”，這便是儒家人文思想的基本精神和基本內(nèi)容。

　　荀子不僅發(fā)展了儒家的人文精神，而且對(duì)“人道”、“人文”的內(nèi)容有更明確的規(guī)定，他認(rèn)為“君子之行，禮義之文”的內(nèi)容是從生到死謹(jǐn)慎地按著“禮”的規(guī)定去做，使人的一生始終俱善。這便是人道或人文的含義。

　　二、中國(guó)的人文主義在對(duì)人的理解上不同于西歐的人文主義

　　我們講人是社會(huì)的動(dòng)物。西方的哲人認(rèn)為，人是具有理智、情感、和意志的相對(duì)獨(dú)立的個(gè)體。他應(yīng)享有愛(ài)情、支誼、自由、平等、尊嚴(yán)等權(quán)利。并且每個(gè)個(gè)體又是他內(nèi)在因素的創(chuàng)造物，它對(duì)自己的命運(yùn)負(fù)責(zé)。而在中國(guó)傳統(tǒng)文化中，古代思想家一般都對(duì)人在天地間的地位和作用給予了充分地肯定。老子在他的《道德經(jīng)》指出：“道大、天大、地大、人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，把人同道、天、地并列。周秦之際的《禮運(yùn)》中講了“人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也”，經(jīng)學(xué)的集大成者董仲舒認(rèn)為：“天地人，萬(wàn)物之本也。”邵雍也認(rèn)為“唯人兼乎萬(wàn)物，而為萬(wàn)物之靈。”

　　但是，在中國(guó)文化史上，人的價(jià)值并不是以個(gè)體出現(xiàn)的，而是以社會(huì)標(biāo)示個(gè)人、強(qiáng)調(diào)人的社會(huì)義務(wù)與責(zé)任，強(qiáng)調(diào)人對(duì)社會(huì)的服從，他們認(rèn)為人是社會(huì)的動(dòng)物，把人的價(jià)值概念的外延擴(kuò)展到整個(gè)人類，從而使其內(nèi)涵變得極其廣泛模糊，甚至抽掉了任何具體的內(nèi)容。如荀子認(rèn)為，人與動(dòng)物的區(qū)別僅在于“人能群，彼不能群。”為了調(diào)整群體內(nèi)部的結(jié)構(gòu)及其關(guān)系，人必須服從社會(huì)。并運(yùn)用仁愛(ài)、正義、寬容、和諧、義務(wù)等準(zhǔn)則去行為。人的命運(yùn)同群體息息相關(guān)，這種社會(huì)的人格就是中國(guó)人文主義的人格。

　　三、中國(guó)的人文主義既沒(méi)有把人從人際關(guān)系中孤立出來(lái)，又沒(méi)有把人同自然對(duì)應(yīng)起來(lái)，“天人合一”是其最大特點(diǎn)

　　我們講周代在吸取了殷亡的教訓(xùn)后，提出了“人德”的觀念，并賦予天以道德含義。在孔子的思想中已包含有“人德”與“天則”合一的思想。孟子在此基礎(chǔ)上提出了“天人相通”的觀點(diǎn)，他以人來(lái)界定天，他說(shuō)：“盡其心者知其性也，知其性則知天矣”，這樣就以人性本善的道理，就可以與天相通。在孟子以后，子思在《中庸》中提出了相同的思想：“天命之謂性，率性謂道，修道之謂教。”這一思想到了宋代，成為宋明 理學(xué)的個(gè)根本觀念。張載說(shuō)：“天人異用，不足以言誠(chéng)，天人異知，不足以盡明，所謂誠(chéng)明者，性與天道不見(jiàn)乎大小之別也。”這與西方文化中那種把自然宇宙與人看作是不可調(diào)和的關(guān)系，宇宙是純自然現(xiàn)象不帶有價(jià)值色彩的觀點(diǎn)就完全不相同了。

　　在老莊的思想體系中，他們?yōu)榱朔磳?duì)儒家把“天”賦予“仁愛(ài)”的道德意義，提出了“天地不仁，以萬(wàn)物為匆狗”等思想，力圖區(qū)別天人的不同，認(rèn)為任何人為均不合自然，“天與人不相勝也”，把“天人對(duì)立”作為法天的理由，強(qiáng)烈主張消除天人對(duì)立，以達(dá)到一種新的超越，從而使生命返歸于自然的本真，最終完成“天人合一”，莊子說(shuō)：“靈臺(tái)者，天之在人中也”。這種“自然之天”雖注重自然也不同西方的建立在人與自然相對(duì)立基礎(chǔ)之上完全以功利的眼光去對(duì)待、了解和認(rèn)識(shí)自然的勘天思想有者本質(zhì)的不同。

　　四、非功利主義是中國(guó)文化人文主義的又一特點(diǎn)

　　中國(guó)文化的非宗教性決定了人們不可能去追求彼岸的世界，而道德強(qiáng)調(diào)個(gè)體對(duì)群體的責(zé)任則使人們?cè)趦r(jià)值取向上出現(xiàn)了“重義輕利”的行為傾白。

　　《禮記•中庸》說(shuō)：“義者，宜也。”韓愈《原道》說(shuō)：“行而宜之謂義”。都是指一個(gè)人的行為要符合一定的規(guī)范或標(biāo)準(zhǔn)，這才稱得上義。其實(shí)，它是“仁義”與“道義”的同意語(yǔ)，重義輕利，就是重視仁義或道義，重視一個(gè)人的行為要與道義，道德相符，而不去計(jì)較功利或物質(zhì)利益。

　　《論語(yǔ)》中說(shuō)：“子罕言利”。他以義與利相對(duì)照，說(shuō)：“君子喻于義，小人喻于利”，“放于利而行，多怨”，進(jìn)而提出了“君子謀道不謀食，憂道不憂貧。”認(rèn)為有道德修養(yǎng)的人，不能向小人一樣去汲汲追求物質(zhì)利益，而應(yīng)該把自己的思想和行為緊緊地同仁義道德 聯(lián)系起來(lái)。

　　孟子把孔子的義利學(xué)說(shuō)推進(jìn)了一步，認(rèn)為人的一切行為都應(yīng)該以義為準(zhǔn)繩，不必去顧慮其它，他說(shuō)：“大人者，言必信，行必果，惟義所在”，“君子犯義、小人犯刑”，他認(rèn)為專講利，則必然導(dǎo)致混亂，因?yàn)槔敲艿模械帽赜惺?，而義則是和諧的，如果講義，則彼此互相融合，不會(huì)導(dǎo)致沖突，以保障社會(huì)的安定。

　　處于儒家左翼的荀子，在義利問(wèn)題上則同孔孟完全一致，他認(rèn)為“義與利者，人之所兩有也，雖堯舜不去民之欲利，然而能使其欲利不克其好義者……故義勝利為治世，利克義者亂世。”他肯定了逐利是人的本性以及義利的對(duì)立，人不能完全去利而存義，但須以義為主，這具有極其重要的意義。

　　漢代的董仲舒集“重利輕義”思想之大成，他的“正其誼不謀其利，明其道不計(jì)其功”的思想成為后世儒者的至理明言，并在宋明理學(xué)中推到了極端，把義利之辨擴(kuò)展到道德的各個(gè)領(lǐng)域，并與志功、名實(shí)、王霸、公私，天理人欲緊密聯(lián)系起來(lái)，從各個(gè)角度論證了重義輕利的道德價(jià)值，以抽象的道德原則抹殺了人們對(duì)物質(zhì)利益的需要和追求，最終走向虛偽的禁欲主義。與宗教神學(xué)對(duì)人性的壓抑殊途同歸，和西方人文主義精神關(guān)于對(duì)人性的解放大相徑庭。

　　我們分析了中國(guó)文化的人文主義幾乎伴隨著中國(guó)文明的始終，它與中華民族幾千年歷史的文明不無(wú)關(guān)系，也對(duì)中國(guó)目前落后于世界先進(jìn)水平脫不開干系，是中國(guó)文化發(fā)展的原動(dòng)力，又是當(dāng)今社會(huì)發(fā)展的 心理路障。而今，東西方思想家注目于中國(guó)傳統(tǒng)文化，主要是想借助中國(guó)傳統(tǒng)文 化中的人文精神來(lái)提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于物質(zhì)文明的高度發(fā)展而帶來(lái)的拜金主義，以及由此而造成的人類的自我失落和精神空虛，這正是中國(guó)傳統(tǒng)文化中人文主義的現(xiàn)代意義之所在。

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