舞蹈編導(dǎo)論文的開題報告是畢業(yè)論文答辯委員會對學(xué)生答辯資格審查的一個重要依據(jù)材料，下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家整理的舞蹈編導(dǎo)論文開題報告模板，希望你們喜歡。

　　舞蹈編導(dǎo)論文開題報告模板

　　論文題目：西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈研究

　　一、選題背景

　　從19世紀(jì)下半葉開始，在中國學(xué)者還沒有看到銅鼓對于研究中國西南少數(shù)民族歷史文化方面的重要意義，沒有把銅鼓作為一種歷史文化載體來研究的時候，國際學(xué)術(shù)界就已經(jīng)開始關(guān)注和重視中國的銅鼓和銅鼓舞蹈，并且在該領(lǐng)域的研究也取得了一些有價值的學(xué)術(shù)成果。作為青銅時期的代表文物，南方地區(qū)的銅鼓和北方地區(qū)的銅鼎都是由新石器時期的銅釜演變而來的，只是在漫長的歷史發(fā)展中，北方的銅鼎在失去作為權(quán)力象征的功能后，變成了歷史文物靜靜的躺在了博物館里，而南方的銅鼓則在權(quán)力功能喪失后，回到民間，成為了活著的文化。我國的西南地區(qū)是世界上銅鼓最早的發(fā)祥地，其歷史可上溯至春秋戰(zhàn)國時期，且形制眾多、分布極廣，曾在西南十多個少數(shù)民族中廣為流行，被視為通天的“神器”、“祭器”、“重器”和“寶器”。銅鼓作為兩千多年的歷史文化遺留物，不僅是流傳千古的文化“活化石”，也是文化傳承和歷史傳承的一個重要標(biāo)記，而作為銅鼓文化中的舞蹈藝術(shù)則是以一種活態(tài)的表現(xiàn)形式來展現(xiàn)和傳承民族文化的多樣性。一直以來，我國西南地區(qū)的銅鼓及銅鼓舞蹈就以其獨特的輻射性、滲透性，流傳至我國各地，甚至世界多國，在銅鼓文化的傳播中形成一種民族對話和國際交流，使之到達彼此的溝通和理解，共同促進銅鼓藝術(shù)的保護與發(fā)展。歷史證明，文化保護得當(dāng)，傳承力度加強，民族的發(fā)展就越快，而其民族的文化影響和政治影響也就愈大。銅鼓舞蹈作為一種活態(tài)的銅鼓文化，能直觀、生動的展現(xiàn)一個民族的歷史和文化，所以銅鼓舞蹈的傳承與發(fā)展就應(yīng)該保持自身舞蹈文化的原生形態(tài)，使其展現(xiàn)自身民族文化的主體特質(zhì)。因此，我們應(yīng)該正確引導(dǎo)西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈傳承與發(fā)展的方向，積極保護銅鼓舞蹈這種活態(tài)文化的藝術(shù)魅力與價值，更好的促進中國西南地區(qū)及東南亞各民族文化多元化的交流。由此可見，西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈的研究具有國際價值和現(xiàn)實意義，并對銅鼓舞蹈的保護、傳承與創(chuàng)新發(fā)展具有重要的學(xué)術(shù)價值和理論依據(jù)。

　　二、研究目的和意義

　　本文擬在前期調(diào)研的基礎(chǔ)上，通過深入西南少數(shù)民族，對一些至今仍使用銅鼓的民族開展深入的田野調(diào)査，力求對銅鼓文化和少數(shù)民族銅鼓舞蹈的歷史沿革進行深層解讀與探索，進而探究不同民族的銅鼓文化及其銅鼓舞蹈的起源、流傳和盛衰的歷史軌跡，由此揭示其民族精神和文化傳統(tǒng)的特征和類型。通過對上述問題的深刻研究，深入探討西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價值，并提出對其有效保護和傳承的途徑，使之發(fā)揚光大。所以，本論文研究具有重要的理論意義和實踐意義：一方面，它能豐富和發(fā)展西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈的相關(guān)理論;另一方面，它能為西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈的保護、傳承與創(chuàng)新發(fā)展提供借鑒。我們相信，隨著人們對民族民間文化以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的高度認(rèn)識和重視，西南銅鼓舞蹈的挖掘與傳承研究將會有一個較好的契機和發(fā)展，使銅鼓舞蹈重新煥發(fā)藝術(shù)青春，散發(fā)藝術(shù)魅力，走向更加輝煌的未來。

　　三、本文研究涉及的主要理論

　　銅鼓是最早產(chǎn)生于公元前7世紀(jì)的一種青銅器。銅鼓制作以銅為主要成分的銅、錫、鋁合金等鑄造而成，工藝考究。中國是銅鼓的起源地，是最早鑄造和使用銅鼓的地區(qū)，從公元前7世紀(jì)左右一直流傳至今。在我國，銅鼓流行并分布于西南，即現(xiàn)在的云南、四川、貴州、廣西、廣東、海南、重慶南部和湖南西部，而銅鼓最集中的地方則是在廣西和云南。大約在公元前7世紀(jì)，最早的銅鼓出現(xiàn)在云南西部地區(qū)，從云南楚雄萬家壩等地出土的四十多面銅鼓可以強有力的證明：云南的元江流域——滇池以西、洱海以東、元江以北，金沙江以南是萬家壩銅鼓的政治中心。而這些原始類型的銅鼓又與銅釜十分相似，因此，這個地區(qū)應(yīng)該就是銅鼓的起源地。廣西的銅鼓流行的也比較早，在歷史文獻中就有記載說，三國兩晉南北朝時期活躍在廣西境內(nèi)的俚人、烏滸、僚等，都已廣泛使用銅鼓，在桂東南、桂西南、桂東北等地都有出土的銅鼓，其中以玉林、欽州、梧州、柳州、南寧地區(qū)最為密集。從歷史文獻的記載來看，在古代西南地區(qū)廣泛使用銅鼓的族群有駱、烏蠻、蠻俚、僚、南蠻、仲蠻、苗、仡佬、黎等各少數(shù)民族。銅鼓經(jīng)過兩千多年的流傳到現(xiàn)在，隨著各個民族的遷徙、融合、退出，現(xiàn)在還保存并使用銅鼓的民族已經(jīng)為數(shù)不多了，據(jù)目前調(diào)查研究所知，保留銅鼓文化的民族只有壯侗語族的壯族、布依族、水族、侗族、泰族，苗瑤語族的苗族、瑤族，藏緬語族的彝族，孟一高棉語族的佤族、克木人，以及芒族等。

　　藝術(shù)來源于生活，舞蹈是最古老的藝術(shù)之一，人們在生產(chǎn)生活中產(chǎn)生了舞蹈。銅鼓是從用來煮食物的銅釜中演變而來的，當(dāng)人們吃完銅釜中的食物，填飽肚子后，心情十分愉悅，于是就把銅釜翻倒過來，用手或木棍敲打它的底部，使其發(fā)出簡單有力的聲音，人們便踏著節(jié)拍，或模仿狩獵、或模仿耕作、或敬神娛神，一起舞之蹈之。在晉寧石寨山出土的一個銅鼓形貯貝器的面上，就有一個敲銅鼓跳舞的圖案，從圖案上可以看出有兩面銅鼓平放在地上，兩名男子圍繞其中一面銅鼓徒手擊鼓，邊歌邊舞，另外兩名女子相對一面銅鼓，一人徒手擊鼓，一人邊歌邊舞。在廣西的左江花山崖壁畫上也有很多擊鼓舞人的圖像、圍繞銅鼓而舞的圖像、還有一些銅鼓自身上有的羽人舞蹈圖像，從這些歷史遺留下來的種種遺跡中我們不難看出，在古代，銅鼓的主要功能是用于戰(zhàn)爭助威、傳信集合、祭祀、喪葬、宴會、樂舞、召集、婚慶、節(jié)日等，以及一些其他的重大活動中。早期的原始銅鼓舞蹈以祭祀為主，受制于舞蹈生態(tài)系統(tǒng)及其內(nèi)部結(jié)構(gòu)的類型，核心內(nèi)容是通過用銅鼓舞蹈與神靈溝通，集中反映出古代先民的文化信仰和宇宙觀。在古代，西南少數(shù)民族“凡春秋祭祀，必雜眾樂擊之以侑神”和“擊銅鼓沙鑼以祀鬼神”的現(xiàn)象十分普遍，因此銅鼓賽神的傳統(tǒng)習(xí)俗，大多與祭祀娛神、驅(qū)邪逐疫等宗教祭祀活動密不可分的。《新唐書南蠻列傳》、《太平寰宇記》、《貴州通志》、《云南通志》等史書中，就有很多對西南少數(shù)民族“擊大鼓，吹大角，歌舞以為歡”的銅鼓賽神場面的記載和描繪。現(xiàn)遺存于西南少數(shù)民族中的跳銅鼓舞蹈的習(xí)俗，主要用以祭祀娛神、驅(qū)邪逐疫、祈求豐收等宗教祭祀儀式中，或是在節(jié)慶民俗儀式中祈求神靈的佑護，跳給神看，用舞蹈動作博得神的歡心，以及在各種節(jié)慶習(xí)俗中自娛自樂的舞蹈形式。此外，銅鼓舞蹈還是一些民族喪葬活動中必不可少的宗教儀式。他們在送葬前連續(xù)幾天的敲擊銅鼓，通過鼓聲呼喚親友參加葬禮，跳銅鼓舞蹈以召喚鬼神前來護祐死者的靈魂。早期的銅鼓舞蹈主要是人們踏著簡單的鼓點節(jié)奏來變化動作和隊形，在舞蹈中虔誠地敬神、娛神。但隨著社會的進步和銅鼓舞蹈在歷史發(fā)展中不斷的演變創(chuàng)新，單純以銅鼓伴奏的祭祀娛神的舞蹈已不能再滿足人們的審美活動，自娛自樂的成分逐漸強化，人們經(jīng)過逐漸的改革，銅鼓舞蹈也由原始的勞作祭祀舞蹈逐漸轉(zhuǎn)化、發(fā)展為具有特殊審美價值的民俗舞蹈、群眾舞蹈、藝術(shù)舞蹈等多種舞蹈形式。由此可知，銅鼓舞蹈所表現(xiàn)的內(nèi)容和形式是與人們的生活息息相關(guān)的。傳統(tǒng)的銅鼓舞蹈大都有特定的內(nèi)容主旨、儀式程序和象征意義，還有特定的舞蹈場域、隊形、動作和表演及主持日的規(guī)定和禁忌……，然而，在該舞蹈中所呈現(xiàn)的一切，始終都是以銅鼓為核心的，在銅鼓節(jié)奏的指揮下，舞者通過強、弱、快、慢、輕、重、緩、急的鼓點，跳起圍繞銅鼓變化著的各種各樣用以表達特定意義的舞蹈。

　　四、本文研究的主要內(nèi)容

　　本論文堅持運用辯證唯物主義的歷史觀與方法論，打破常規(guī)的思維模式，立足于從國內(nèi)外、各民族、各地區(qū)等多角度、深層次、全方位的學(xué)術(shù)視野，在前期研究成果的基礎(chǔ)上再度深入到云南、廣西、貴州等80多個縣鄉(xiāng)村寨的少數(shù)民族地區(qū)進行田野調(diào)查，通過訪談、查閱文獻、實地考察等方式方法，在認(rèn)真思考和總結(jié)近年來國內(nèi)外新實證、新材料、新思路、新觀點和新成果的基礎(chǔ)上，深度考察滇、桂、黔三省區(qū)少數(shù)民族中最具有代表性、典型性和普遍性意義的銅鼓舞蹈，嘗試運用舞蹈學(xué)、民族學(xué)、歷史學(xué)、宗教學(xué)、考古學(xué)、圖像學(xué)等多學(xué)科、跨學(xué)科的研究方法，探究西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈最本源的面貌，力求對各族銅鼓舞蹈的發(fā)展變異進行深層解析與探索，進而描述不同民族銅鼓舞蹈的起源、發(fā)展和創(chuàng)新規(guī)律，揭示西南少數(shù)民族的文化形態(tài)和表現(xiàn)形式，發(fā)掘西南各少數(shù)民族銅鼓舞蹈中的“共性”與“個性”的規(guī)律，從而深入探討西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈的文化內(nèi)涵和藝術(shù)價值，以及對其保護、傳承與創(chuàng)新的有效途徑。通過對這類終極問題的深刻研究，為深入剖析銅鼓舞蹈的民族文化，開拓新的途徑與方向。需要說明的是，文中插圖主要來自蔣廷瑜著《古代銅鼓藝術(shù)》、李昆聲、黃德榮著《中國與東南亞的古代銅鼓》、廣西壯族自治區(qū)民族研究所著《廣西左江流域崖壁畫考察與研究》等著作中的圖片，以及楊德鋆著《銅鼓樂舞初探》、陳遠璋著《左江巖畫舞蹈圖像初探》等論文中的插圖，由于文章篇幅的原因，文中所有插圖不再注明詳細出處，在此對原作者致以深深的歉意并衷心的感謝!相關(guān)的著作和論文已在本文“參考文獻”中一一列出。

　　五、寫作提綱

　　摘要3-4

　　Abstract4

　　緒論8-13

　　一、學(xué)術(shù)價值及現(xiàn)實意義8-9

　　二、研究現(xiàn)狀及基本資料9-10

　　三、研究范圍及相關(guān)的概念界定10-12

　　四、研究路線和方法12-13

　　第一章西南銅鼓13-19

　　第一節(jié)銅鼓概述13-16

　　一、銅鼓的起源與分布13-14

　　二、銅鼓的結(jié)構(gòu)與類型14-16

　　第二節(jié)銅鼓的藝術(shù)特征16-19

　　一、音樂藝術(shù)16-17

　　二、舞蹈藝術(shù)17-19

　　第二章西南地區(qū)古代銅鼓樂舞圖像19-42

　　第一節(jié)花山崖壁畫上的銅鼓樂舞圖像19-27

　　一、舞蹈造型19-21

　　二、舞蹈隊形21-23

　　三、舞蹈動作23-27

　　第二節(jié)銅鼓紋飾上的銅鼓樂舞圖像27-37

　　一、羽毛舞27-30

　　二、盾牌舞30-32

　　三、仿生物舞32-34

　　四、葫蘆笙舞34-35

　　五、徒手舞35-37

　　第三節(jié)古代銅鼓舞蹈的藝術(shù)特征37-42

　　一、圖騰崇拜藝術(shù)37-40

　　二、生殖崇拜藝術(shù)40

　　三、巫文化40-42

　　第三章西南少數(shù)民族歷史文獻記載的銅鼓舞蹈42-52

　　第一節(jié)節(jié)慶民俗儀式中的銅鼓舞蹈42-48

　　一、螞拐節(jié)42-43

　　二、達努節(jié)43-44

　　三、跳弓節(jié)44-45

　　四、補年節(jié)45-46

　　五、蘆笙節(jié)46

　　六、節(jié)慶自娛46-48

　　第二節(jié)喪葬祭祀儀式中的銅鼓舞蹈48-52

　　一、勤澤格拉48-49

　　二、跳銅鼓49-50

　　三、銅木神鼓舞50

　　四、貴州布依族銅鼓舞50-51

　　五、貴州雷山苗族銅鼓舞51-52

　　第四章西南少數(shù)民族現(xiàn)存的銅鼓舞蹈52-86

　　第一節(jié)壯族銅鼓舞蹈52-63

　　一、廣西東蘭壯族《銅鼓舞》52-57

　　二、云南馬關(guān)壯族《跳銅鼓》57-60

　　三、云南瀘西壯族《銅木神鼓舞》60-63

　　第二節(jié)彝族銅鼓舞蹈63-68

　　一、廣西那坡彝族《銅鼓舞》63-65

　　二、云南文山彝族《跳銅銅鼓》65-68

　　第三節(jié)瑤族銅鼓舞蹈68-76

　　一、廣西都安、巴馬布努瑤《跳銅鼓》68-73

　　二、廣西南丹白褲瑤《勤澤格拉》73-76

　　第四節(jié)苗族銅鼓舞蹈76-82

　　一、貴州雷山苗族《銅鼓舞》76-79

　　二、貴州凱里苗族《銅鼓舞》79-82

　　第五節(jié)水族銅鼓舞蹈82-86

　　第五章西南少數(shù)民族銅鼓舞蹈的文化內(nèi)涵86-92

　　第一節(jié)民族文化價值86-88

　　第二節(jié)舞蹈藝術(shù)價值88-89

　　第三節(jié)銅鼓舞蹈的保護與傳承89-92

　　結(jié)語92-95

　　致謝95-96

　　參考文獻96-99

　　六、目前已經(jīng)閱讀的主要文獻

　　[1]康保成主編.中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護發(fā)展報告(2012).[M].北京：社會科學(xué)文獻出版社，2012年。

　　[2]田青主編.音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護理論與實踐——個案調(diào)查與研究.[M].合肥：安徽文藝出版社，2012年。

　　[3]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護研究.[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2013年。

　　[4]中科院知識產(chǎn)權(quán)中心.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護問題研究.[M].北京：知識產(chǎn)權(quán)出版社，2012年。

　　[5]傅謹(jǐn).薪火相傳—非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的理論與實踐.[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，2008年。

　　[6]蔣志龍.滇國探秘——石寨山文化的新發(fā)現(xiàn)，[M].昆明：云南教育出版社，2002年。

　　[7]張增祺.滇國與滇文化，[M].昆明：云南美術(shù)出版社，1997年。

　　[8]張增祺.滇國青銅藝術(shù)，[M].昆明：云南人民出版社，2000年。

　　[9]石裕祖.民族舞蹈文化傳承發(fā)展論綱.[M].昆明：云南大學(xué)出版社，2010年。

　　[10]中國銅鼓研究會編.中國青銅研究會第二次學(xué)術(shù)討論會論文集，[M].北京：文物出版社，1986年。

　　[11]蔣廷瑜.古代銅鼓通論.[M].北京:紫禁城出版社，1998年。

　　[12]蔣廷瑜.壯族銅鼓研究.[M].南寧：廣西人民出版社，2005年。

　　[13]李昆聲.黃德榮.中國與東南亞的古代銅鼓.[M].昆明：云南美術(shù)出版社，2008年。

　　[14]蔣廷瑜.古代銅鼓藝術(shù).[M].南寧：廣西人民出版社，1988年。

　　[15]蔣廷瑜.廖明君.銅鼓文化.[M].北京：文化藝術(shù)出版社，2012年。

　　[16]韋蘇文.中國銅鼓文化.[M].哈爾濱：黑龍江人民出版社，2010年。

　　[17]張光直.青銅時代.[M].三聯(lián)書店，1983年。

　　[18]劉德榮.銅鼓王.[M].昆明：云南人民出版社，1991年。

　　[19]王大道.云南銅鼓.[M].昆明：云南教育出版社，1986年。

　　[20]萬輔彬.中國古代銅鼓科學(xué)研究，[M].南寧：廣西民族出版社，1992年。

　　[21]李春龍.云南史料選編，[M].昆明：云南民族出版社，1997年。

　　[22]王克芬.中國舞蹈發(fā)展史，[M].上海：上海人民出版社，2004年。

　　[23]紀(jì)蘭慰、邱久榮.中國少數(shù)民族舞蹈史，[M].北京：中央民族大學(xué)出版社，1998年。

　　[24]馬薇、馬維麗.中國少數(shù)民族舞蹈發(fā)展史，[M].北京：人民音樂出版社，2002年。

　　[25]羅雄巖.中國民間舞蹈文化，[M].上海：上海音樂出版社，2006年。

　　[26]劉建.宗教與舞蹈，[M].北京：民族出版社，2005年。

　　[27]中國民族民間舞蹈集成編輯部編.中國民族民間舞蹈集成·云南卷，[M].北京：中國ISBN中心出版，1999年。

　　[28]中國民族民間舞蹈集成編輯部編.中國民族民間舞蹈集成·廣西卷，[M].北京：中國ISBN中心出版，1999年。

　　[29]中國民族民間舞蹈集成編輯部編.中國民族民間舞蹈集成·貴州卷，[M].北京：中國ISBN中心出版，1999年。

　　[30]李偉卿.銅鼓及其紋飾，[M].昆明：云南科技出版社，2000年。

點擊下頁還有更多>>>舞蹈編導(dǎo)論文范文