西方哲學

　　西方大眾文化是20世紀初期在美國伴隨著大眾媒介的日漸發(fā)達而最早興起的一種文化形式，在全球化浪潮中，逐漸蔓延至歐洲大陸乃至包括中國在內(nèi)的許多發(fā)展中國家。西方大眾文化始終是學者關注的重要領域，但目前對其概念尚沒有達成共識。一般來說，大眾文化是指在現(xiàn)代商品社會中以大眾傳播媒介為載體的、以現(xiàn)代都市大眾為對象的文化形態(tài)，是一種帶有濃厚商業(yè)色彩的、注重滿足人們感性娛樂的文化。和其他文化相比較，大眾文化具有娛樂性、商業(yè)性、世俗性、技術性等特征，并且已經(jīng)影響到現(xiàn)代都市人們生活的各個領域。

　　西方大眾文化研究一直處于世界領先地位，但隨著資本主義社會的發(fā)展與技術的進步，該研究領域也發(fā)生了諸多變化，產(chǎn)生了不同流派。一是興起于20世紀30—40年代的法蘭克福學派。代表人物有：霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞等。該學派對大眾文化的研究形成了西方大眾文化理論史上的所謂法蘭克福模式，提出了分析大眾文化概念比較完整的理論框架。二是伯明翰學派，以威廉姆斯、霍爾等人為代表，對以往有關意識形態(tài)的經(jīng)典論述進行了批判和分析，借此對大眾媒體與國家、個人的關系，消費與意識形態(tài)的關系等問題作了新的探討和闡釋，提出了新的理論。本文將著力分析兩大學派對大眾文化的理論觀點，梳理西方大眾文化的批判轉向。

　　一、法蘭克福學派：“文化工業(yè)”

　　法蘭克福學派所說的大眾文化主要是指20世紀30一60年代在美國出現(xiàn)的一種新型文化現(xiàn)象。為了躲避納粹的迫害及其對國內(nèi)學術界的禁錮，1935年作為法蘭克福學派研究機構的“社會研究所”遷往美國加州。在當時許多歐洲學者的眼中，美國是文化自由生存的最好空間。然而隨著對美國大眾文化的深入，他們漸漸發(fā)現(xiàn)，歐洲法西斯的高壓統(tǒng)治，在美國以另外一種和緩的強求一致的方式進行著，這種高壓在文化領域表現(xiàn)得最為明顯?；诖?，到了40年代中后期，法蘭克福學派的研究重心轉向對美國大眾文化的研究。

　　在早期法蘭克福學派中，阿多諾是最早將眼光投注到大眾文化的人，他“最早把大眾文化和高等文化同時納入到現(xiàn)代文化的理論研究視野”。1947年，他和霍克海默在阿姆斯特丹一起出版了法蘭克福學派的經(jīng)典著作《啟蒙時期辯證法》，其中“文化工業(yè)：作為欺騙受眾的啟蒙”一章是社會批評學派對大眾文化發(fā)出的第一記重炮，不僅奠定了法蘭克福學派對大眾文化尤其是媒介文化批判的基調，而且“文化工業(yè)”一詞也成為傳播學批判學派在論戰(zhàn)中最廣泛使用的詞匯之一。

　　“文化工業(yè)”是阿多諾自創(chuàng)的，后來，在《文化工業(yè)再思考》一文中，他談到：“1947年，我們的原稿中用的是‘大眾文化’(popularculture)，后來我們決定用‘文化工業(yè)’取代它，因為大眾文化和它字面上鼓吹的涵義是有所區(qū)別的。大眾文化一詞總讓人誤解為文化是從‘大眾’中產(chǎn)生的，而事實上它只是在大眾中自發(fā)產(chǎn)生的類似文化的東西，是流行藝術的短期的表現(xiàn)形式。在這個意義上，必須用‘文化工業(yè)’一詞來與‘大眾文化’劃清界限。”

　　對于“文化工業(yè)”這個概念，法蘭克福學派從多個角度進行了解釋。

　　第一，“文化工業(yè)”時代是一個文化淪落為商品的時代。在這個時代里，“文化工業(yè)”的產(chǎn)品生產(chǎn)、流通和消費過程都是嚴格按照商品的操作模式運行的，“文化工業(yè)”的主控者揣摩大眾(即消費者)的心理，根據(jù)不同的消費需求對文化產(chǎn)品在生產(chǎn)環(huán)節(jié)上進行不同的設計加工。為了獲得最大利潤，借助于生產(chǎn)技術的不斷革新，文化產(chǎn)品的生產(chǎn)分工越來越細致，這就是“文化工業(yè)”中所謂的“管理”。文化產(chǎn)品的生產(chǎn)目的是為了與其他商品交換。文化產(chǎn)品的價值由其所能實現(xiàn)的價值即交換價值來決定，而不再取決于他們自身的特殊內(nèi)容和完美的藝術形式。工業(yè)生產(chǎn)體系中生產(chǎn)出來的文化產(chǎn)品，具備一切大批量生產(chǎn)和銷售產(chǎn)品的特點：商品性、標準型和批發(fā)性。“文化工業(yè)”里“工業(yè)”一詞指的就是文化本身的標準化。文化工業(yè)的整體運作將利益動機赤裸裸地編織到文化市場中，但卻假以“文化”的標簽在文化市場販賣。這些文化形式作為商品出現(xiàn)在市場上，為生產(chǎn)者謀取銀兩，具備了商品的一切品質。在阿多諾等人看來，這類文化產(chǎn)品偏離了正常的文化軌道，它以大眾消費為對象，以現(xiàn)代傳播媒介為手段，一步步趨向物化，直到淪為純粹的商品。法蘭克福學派認為，在“文化工業(yè)”時代，文化產(chǎn)品不是由“大眾”自發(fā)產(chǎn)生，而是統(tǒng)治階級為了維護其統(tǒng)治，在大眾文化的包裝下，大批量生產(chǎn)批發(fā)到人們生活中的精神麻醉劑。

　　第二，“文化工業(yè)”的文化產(chǎn)品具備隱蔽的欺騙性，這是一般商品所不具有的特質。“文化工業(yè)”利用新技術重新加工耳熟能詳?shù)呐f有的文化形式。它對大眾的需求體貼入微，根據(jù)大眾的消費小心翼翼地為他們量身定做適合口味的文化產(chǎn)品。盡管并不遮掩對“利益”的追求，但表現(xiàn)出溫情脈脈。阿多諾等人分析了“文化工業(yè)”欺騙大眾的手段：首先，它聲稱為了讓上億人平等地享受文化工業(yè)的產(chǎn)品，一定的重復是必須的。而數(shù)額有限的文化產(chǎn)品生產(chǎn)中心與為數(shù)眾多且需求不一的消費數(shù)額之間的矛盾使得有組織地計劃和管理文化的生產(chǎn)過程成為必然且合理的選擇。然后，它以貌似的自由代替不自由，以“快感”麻痹人們思考的神經(jīng)。阿多諾說：“文化工業(yè)的面貌是一個混合體，一方面是流水作業(yè)，具有如照片一樣的精確和硬度，另一方面是個人主義的殘余，多愁善感和早已理性地安排好的浪漫主義。”

　　“文化工業(yè)”的生產(chǎn)原則是：制造最能打動人的，即使它是一個騙局。“文化工業(yè)”信奉的信念是：大眾社會不需要文化，只需要娛樂，娛樂行業(yè)提供消費品就是為了讓社會享用。“文化工業(yè)”表面的華麗與熱鬧掩飾了它的陰謀。它“用令人興高采烈的預購，來代替現(xiàn)實中禁欲的痛苦”。隱私是大眾文化的賣點，情感成為談論的話題。在大眾文化中，人最終被文化工業(yè)異化和同質化，成為一個個原子。植根西方文明發(fā)祥地歐洲，哲學思辨和社會批判的思想模式深深植入了法蘭克福學派的研究中。他們始終站在思想精英的立場上對大眾文化進行鞭辟入里的批判：在“文化工業(yè)”時代，人們真正值得驕傲的理性被“技術理性”所取代，從而越來越脫離人類自然本質，而人們津津樂道的發(fā)達資本主義社會，則是種種異化的集合體，人已經(jīng)變成了缺乏內(nèi)省和批判意識，缺乏創(chuàng)造力、進取欲望的“單向度的人”。

　　二、伯明翰學派：從“批判”到“理解”

　　20世紀50年代是西方大眾文化研究的轉折點。這個時期，西方資本主義社會幾乎進入了高度發(fā)達的階段，市場高度完善、資本走向國際化，福利制度和物質生產(chǎn)的豐富在技術上消滅了饑餓和貧困，工業(yè)制造和科學技術的高度發(fā)展對物質世界的支配和利用達到了前所末有的地步，物質流通和信息傳播滲透到世界的每個角落，物質的豐富和制度的彌補消解了過去社會中的主要沖突形式。與這樣的時代相呼應，后現(xiàn)代文化形式誕生了。

　　20世紀50年代以后所形成的后現(xiàn)代社會文化狀況使得討論“大眾文化”的歷史語境發(fā)生了根本轉變。這體現(xiàn)為法蘭克福學派的“批判理論”面臨“批判”的尷尬。此時人們會發(fā)現(xiàn)，過去所說的“大眾文化”就是這個時代的文化，文化徹底走出了“象牙塔”。正是基于這種情況，西方發(fā)達國家的學術界對“大眾文化”的研究視角發(fā)生了轉變，即從20世紀上半葉的“批判”視角轉向了“理解”的視角，從徹底的否定轉向了接受和融合。在理解和接受的立場中，頗有代表性的是以威廉姆斯、霍爾等人為代表的伯明翰學派。

　　伯明翰學派是指成立于1964年的伯明翰大學當代文化研究中心，以理查德·霍加特和斯圖爾特·霍爾為代表人物，他們主要從社會存在和社會意識的關系方面展開研究，建議將傳播活動同文化現(xiàn)象聯(lián)系起來考察，強調文化與意識形態(tài)的相對獨立性。該中心的宗旨是研究“文化形式、文化實踐和文化機構及其與社會和社會變遷的關系。”可以說，伯明翰學派引領了大眾文化研究的一代新風，為人們提供了一種嶄新的學術視野和研究范式。

　　伯明翰學派與法蘭克福學派著眼于大眾文化的“異化”不同，他們的研究更加關注文化與意義的關系，強調大眾文化的“能動”，認為在大眾文化活動中，大眾不只是在消費文化商品，也是在利用和改造文化商品，文化商品不只是大眾消費、接受的對象，更是大眾可以利用的文化資源和材料。大眾對文化資源的選擇、利用以及利用的程度，體現(xiàn)了大眾在文化活動中的積極能動性。

　　20世紀70年代初到80年代初，伯明翰學派的代表人物霍爾引入阿爾都塞結構主義理論、馬克思主義的“意識形態(tài)”概念和葛蘭西的“文化霸權”理論，將“文化”的概念從威廉姆斯的“整體的生活方式”改造成“各種意識形態(tài)的斗爭領域”?；魻柊汛蟊娢幕醋鹘y(tǒng)治階級的意識形態(tài)與工人階級意識形態(tài)對抗、談判的領域。并進一步指出，大眾對大眾文化的解碼、接受本身是一個復雜、多樣、異質的過程，其中既包含意識形態(tài)結構對大眾傳媒意義的編碼的介入和作用，也包含受眾在解碼過程中對結構的抵抗和解構。然而，大眾接受和欣賞大眾文化，其過程并不完全取決于大眾文化的經(jīng)濟本質和政本.其結果也并不一定是大眾對大眾文化、對不合理的社會現(xiàn)實的完全認同，從而接受其意識形態(tài)的控制。

　　三、結語

　　兩方大眾文化研究視角從法蘭克福學派到伯明翰學派經(jīng)歷了從“批判”到“理解”的轉換。

　　法蘭克福學派認為，大眾文化缺乏精英文化的那種批判維度，也缺乏對現(xiàn)存社會秩序進行否定的維度，而且大眾文化在無聲無息中施行著一種全面的文化控制。他們認為大眾文化具有騙性、操縱性，大眾文化并不是大眾的文化，而是資本主義文化業(yè)的產(chǎn)物。

　　伯明翰學派最大的批判價值在于借助葛蘭西的文化霸權理論，強調大眾面對大眾文化時批判性接受的主體能力，從而扭轉了法蘭克福學派對大眾主體性的偏見，這樣統(tǒng)治階級的意志不再自然延伸到文本生產(chǎn)領域，各種聲音可以在文本中進行平等的對話和交鋒。這正體現(xiàn)了伯明翰學派的民主與人本的思想：弱勢群體可以經(jīng)過意識形態(tài)的斗爭發(fā)言，從而到達政治與社會實踐的目的。從這個意義上來說，伯明翰學派完成了對法蘭克福學派“無望的救贖”的救贖。