論馬克思主義文化觀及其現(xiàn)實啟示論文
論馬克思主義文化觀及其現(xiàn)實啟示論文
當(dāng)前的社會形勢下,人民對于民主、公平、正義的呼聲越來越高,只有以正確的權(quán)力觀為導(dǎo)向,才能建立一個令人民滿意和擁護的政府。我們國家已經(jīng)在黨的領(lǐng)導(dǎo)下經(jīng)歷了60多年的風(fēng)風(fēng)雨雨,從新中國誕生的千瘡百孔,到現(xiàn)在社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的蓬勃發(fā)展,中國的面貌發(fā)生翻天覆地的變化,一個很重要的原因就是黨堅持以馬克思主義權(quán)力觀為指導(dǎo)。以下是學(xué)習(xí)啦小編為大家精心準(zhǔn)備的：論馬克思主義文化觀及其現(xiàn)實啟示相關(guān)論文。內(nèi)容僅供參考，歡迎閱讀!
論馬克思主義文化觀及其現(xiàn)實啟示全文如下：
摘 要：馬克思主義文化觀是中國特色社會主義文化建設(shè)的理論指南。馬克思主義文化觀深刻揭示了文化的起源、文化的本質(zhì)、文化的特征和文化的類型，并通過對異化勞動的批判構(gòu)建了新型的文化理想。馬克思主義文化觀是多維度的，應(yīng)該從文化全球化和中國文化現(xiàn)代化的層面進(jìn)行理解。馬克思主義文化觀對當(dāng)今中國先進(jìn)文化建設(shè)具有重要的啟示意義。
改革開放30多年來，我國文化建設(shè)取得了巨大成效，2011年10月18日中國共產(chǎn)黨第十七屆中央委員會第六次全體會議通過的《中共中央關(guān)于深化文化體制改革推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》更是確定了未來我國文化體制改革的方向和目標(biāo)。黨的報告以及十八屆三中全會進(jìn)一步強調(diào)要推進(jìn)文化強國建設(shè)，中國的文化強國建設(shè)必然要以馬克思主義文化觀為指導(dǎo)，因此，深入考察馬克思主義文化觀對推進(jìn)中國文化體制改革和文化強國建設(shè)有著重要的理論和現(xiàn)實意義。
一、文化的本質(zhì)
馬克思認(rèn)為，文化起源于人類勞動。馬克思雖然沒有直接給文化下定義，但他從分析人與自然之間關(guān)系入手探討了與文化相關(guān)的概念，比如“人的本質(zhì)力量的對象化”、“人化的自然”、“人類學(xué)的自然”等。馬克思指出，人直接地就是自然存在物，一方面，人具有自然力和生命力，是能動的自然存在物;另一方面，人同世界其它事物一樣是受動的自然存在物。人有現(xiàn)實的、感性的對象作為自己生命表現(xiàn)的對象。人是有激情的存在物，強烈地追尋自己的本質(zhì)力量。但是，“人不僅僅是自然存在物，而且是屬人的自然存在物，也就是說，是為自己本身而存在著的存在物，因而是類的存在物。他必須既在自己的存在中也在自己的知識中確證并表現(xiàn)自身。”[1]107人類正是在自己的勞動中，在改造對象世界中確證了自己是有意識的類存在物。整個世界
。文化實際上就是“人化”，就是人的本質(zhì)力量的對象化。這種本質(zhì)力量的對象化體現(xiàn)在自然的對象化過程中。自然界不是人的對立面，而是人的活動的一部分，是人的第一個改造的對象，是人的“無機的身體”，“自然界是關(guān)于人的科學(xué)的直接對象。……歷史本身是自然史的，即自然界生成為人這一過程的一個現(xiàn)實部分。”[1]人類在同自然的相互作用的過程中，通過勞動等人類特有的創(chuàng)造性活動將自然史改造成人類史或文化史。人由“自然人”轉(zhuǎn)變?yōu)?ldquo;社會人”。“自然界的人的本質(zhì)只有對社會的人來說才是存在的;因為只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯(lián)系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，……因此，社會是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復(fù)活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界的實現(xiàn)了的人道主義。”[1]
自然界與社會是統(tǒng)一的關(guān)系，人的創(chuàng)造性的對象性活動創(chuàng)造了“人化自然”――人類社會。自然界在人類的生產(chǎn)勞動中實現(xiàn)了自身的價值，人也在其所創(chuàng)造的對象性世界中直觀自身，并創(chuàng)造了人化的文化世界。馬克思指出，“人也按照美的規(guī)律來構(gòu)造。……正是在改造對象世界中，人才真正地證明自己是類存在物，是人的能動的類生活。通過這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的作品和他的現(xiàn)實。因此，勞動的對象是人的類生活對象化，人不僅像在意識中那樣在精神上使自己二重化，而且能動地、現(xiàn)實地使自己二重化，從而在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。”[1]人的本質(zhì)通過對象化世界表現(xiàn)，人實現(xiàn)了對象化世界的人化，創(chuàng)造了人化的世界。
文化具有階級性、歷史性和多樣性。文化的階級性表現(xiàn)在文化充當(dāng)著具體的階級和統(tǒng)治集團的意識形態(tài)職能，由他們創(chuàng)造并為其服務(wù)。馬克思認(rèn)為，一個除了自己勞動力外沒有任何其他財產(chǎn)的人，在任何社會和文化狀態(tài)中，都不得不為占有勞動的物質(zhì)條件的他人做奴隸。在資本主義社會，工人沒有生產(chǎn)資料，依附于資本家，靠出賣自己的勞動力為生，從而淪為資本家和資本的奴隸，隨著資本主義社會的衰落，工人的貧困更加嚴(yán)重。“在社會的衰落狀態(tài)中，工人遭受的痛苦最深重。他遭受的壓迫特別沉重是由于自己所處的工人地位，但他遭受的一般壓迫則是社會狀況。”[1]工人在經(jīng)濟與政治的雙重枷鎖下喪失了自由，也喪失了對文化的追求與掌控。“資本主義的文化只為資本家壓迫工人和自我享受服務(wù)，只有改變生產(chǎn)資料的私有制，廢除資本主義的勞動分工，工人階級才能實現(xiàn)創(chuàng)造性，才能實現(xiàn)資本主義文化向社會主義文化的轉(zhuǎn)型。”[3]
文化的歷史性表現(xiàn)在文化是人有目的的活動，是人創(chuàng)造性的對象性活動的產(chǎn)物，是人本質(zhì)力量的反映。人的本質(zhì)力量是在改造自然界和創(chuàng)造人類社會的生產(chǎn)活動中體現(xiàn)和發(fā)展的，“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現(xiàn)實的自然界。”[1]這種生成過程必然是歷史的，文化也是這一歷史進(jìn)程中積淀而成的。文化的多樣性是指人的本質(zhì)力量的確證通過多種形式表現(xiàn)出來，比如，宗教、政治、藝術(shù)等。“每一種本質(zhì)力量的獨特性，恰好是這種本質(zhì)力量的獨特的本質(zhì)，因而也是它的對象化的獨特方式，它的對象性的、現(xiàn)實的、活生生的存在的獨特方式。”[1]文化的多樣性正是人的本質(zhì)力量豐富性的體現(xiàn)。
二、文化的類型與未來走向
在《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思重點揭示了兩種文化：科技文化和生態(tài)文化，這兩種文化統(tǒng)一于人的創(chuàng)造性的對象性活動中。
人們至今還沒有從它同人的本質(zhì)的聯(lián)系上，而總是僅僅從外表的效用方面來理解，”[1]因為人們迄今全部的活動都是勞動，勞動是異化的，工業(yè)作為勞動的具體表現(xiàn)形式，也處于一種異化狀態(tài)，在這種異化狀態(tài)下，人的對象化的本質(zhì)力量都通過異己的、異化的形式展現(xiàn)出來。這表現(xiàn)在勞動者和勞動產(chǎn)品之間的異化、勞動者和勞動活動本身之間的異化、勞動者和自己的類本質(zhì)之間的異化、人與人之間關(guān)系的異化。這其中包括生產(chǎn)者與生產(chǎn)資料的分離、人與人的世界、人的全部歷史的割裂、現(xiàn)實與歷史的阻隔，因而是主體和客體的倒置、目的和手段的顛倒、文化紐帶的人為肢解等?？萍嘉幕瘡娬{(diào)資本主義的勞動分工和流水線作業(yè)，將工人當(dāng)作機器而不是自由創(chuàng)造的人。“工人的結(jié)局必然是勞動過度和早死，淪為機器，淪為資本的奴隸。”[1]在資本主義私有制的條件下，資本擴大工業(yè)生產(chǎn)，導(dǎo)致科技文化的異化，科技文化的異化導(dǎo)致工人的身體與心理的分裂，扭曲了人的本質(zhì)，使人成為病態(tài)的和單向度的人。
和工具――變成人的無機的身體。”[1]人的肉體和精神都離不開自然界，對自然界的破壞也即是對人自身的破壞，對人生存和發(fā)展的破壞。另一方面，人是有意識的存在物，具有能動的創(chuàng)造性，人能使自己的生命活動變成自己意志的和意識的對象，會改造包括自然界在內(nèi)的對象性世界，使其為人服務(wù)。自然界的意義只有在人類能動的改造對象性世界的活動中才能產(chǎn)生，因此，真正的“人類中心主義”與生態(tài)文化是統(tǒng)一的。共產(chǎn)主義是這種“人類中心主義”的實現(xiàn)，“這種共產(chǎn)主義，作為完成了的自然主義=人道主義，而作為完成了的人道主義=自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質(zhì)、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。”[1]
馬克思指出，人的異化和文化的異化導(dǎo)致人喪失了批判精神，人的創(chuàng)造性被遮蔽，人的本質(zhì)力量無法彰顯，而根源在于資本主義的私有制。因此，克服文化的異化只能消除私有制和走向共產(chǎn)主義。“共產(chǎn)主義是私有財產(chǎn)即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質(zhì)的真正占有;因此，它是人向自身、向社會的即合乎人性的人的復(fù)歸，這種復(fù)歸是完全的，自覺的和在以往發(fā)展的全部財富的范圍內(nèi)生成的。”[1]共產(chǎn)主義對資本主義的批判并不是純道德的，而是建立在對人類以往創(chuàng)造的文化成果基礎(chǔ)之上。它同人的本質(zhì)的確證是同一個過程，在這個過程中，人的類本質(zhì)回歸、人的創(chuàng)造力極大釋放、勞動實現(xiàn)解放、人類迎來了真正的人類史和文化史，開啟了自由解放的大門。
三、文化建設(shè)的方法與服務(wù)的對象
馬克思主義認(rèn)為任何思想文化成果都是一定時代經(jīng)濟和政治條件的反映，都具有歷史局限性，因此應(yīng)該采取批判繼承的方法和態(tài)度。恩格斯指出，“黑格爾哲學(xué)(我們這里只限于考察這種作為從康德以來的整個運動的完成的哲學(xué))的真實意義和革命性質(zhì)，正是在于它徹底否定了關(guān)于人的思維和行動的一切結(jié)果具有最終性質(zhì)的看法。……歷史同認(rèn)識一樣，永遠(yuǎn)不會在人類的一種完美的理想狀態(tài)中最終結(jié)束。”[5]沒有一種文化是完美無缺和不需要豐富的，每種新的文化總是建立在其傳統(tǒng)文化成果的基礎(chǔ)之上，因此我們不能迷信西方文化，對中國的傳統(tǒng)文化全盤否定，否則會陷入歷史虛無主義中。列寧在談到無產(chǎn)階級文化時指出，“無產(chǎn)階級文化并不是從天上掉下來的，也不是那些自命為無產(chǎn)階級文化專家的人杜撰出來的。”[6]無產(chǎn)階級文化和社會主義文化并不是憑空產(chǎn)生的，而是人類在資本主義社會、地主社會和官僚社會壓迫下創(chuàng)造出來的全部知識合乎規(guī)律的發(fā)展，是在批判繼承人類文化遺產(chǎn)基礎(chǔ)上發(fā)展起來的。馬克思主義的文化觀“并沒有拋棄資產(chǎn)階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發(fā)展中一切有價值的東西。”[7]馬克思主義文化觀既吸收了資本主義文化中的自由、平等、民主等合理要素，又揭露了資本主義文化的實質(zhì)是金錢文化。
馬克思主義認(rèn)為文化是為絕大多數(shù)人民群眾服務(wù)的，而不是為少數(shù)人服務(wù)的。在資本主義社會，文化只是為統(tǒng)治階級利益服務(wù)的，“法律、道德、宗教在他們看來全都是資產(chǎn)階級偏見，隱藏在這些偏見后面的全都是資產(chǎn)階級利益。”[8]這些文化形式充當(dāng)著資本主義意識形態(tài)的職能，是為資本主義統(tǒng)治服務(wù)的。社會主義已經(jīng)廢除了生產(chǎn)資料私有制，從根本上消除了剝削人的制度，人民群眾成為國家的主人。馬克思主義文化觀的目的是實現(xiàn)共產(chǎn)主義，促進(jìn)人的自由全面發(fā)展。共產(chǎn)主義是人的自我異化的積極揚棄，是人的本質(zhì)的真正復(fù)歸，是人的異化和文化異化的克服，是自然、社會和人的最終解放。恩格斯指出，“最初的、從動物界分離出來的人，在一切本質(zhì)方面是和動物本身一樣不自由的;但是文化上的每一個進(jìn)步，都是邁向自由的一步。”[9]人不斷地生產(chǎn)社會、發(fā)展文化、創(chuàng)造歷史，在這個過程中，人的本性不斷豐富和發(fā)展，文化也不斷沉淀積累。
四、馬克思主義文化觀的現(xiàn)實啟示
在全球化時代，文化已越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的源泉，越來越成為綜合國力的重要組成部分。文化建設(shè)是中國特色社會主義事業(yè)總體布局的重要組成部分。沒有文化的積極引領(lǐng)，沒有人民精神世界的極大豐富，沒有全民族精神力量的充分發(fā)揮，一個國家、一個民族不可能屹立于世界民族之林。馬克思主義文化觀對我國社會主義文化建設(shè)具有重要的現(xiàn)實啟示：
第一，要堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，堅持為人民服務(wù)、為社會主義服務(wù)。中國是以馬克思主義理論為指導(dǎo)的社會主義國家，馬克思主義是中國的主流意識形態(tài)，中國的文化建設(shè)必須以馬克思主義及其文化觀為指導(dǎo)，不斷開辟中國先進(jìn)文化建設(shè)的新篇章。馬克思主義文化觀植根于生動的社會實踐，堅持歷史唯物主義的基本原理和方法，“建立在‘新唯物主義’基礎(chǔ)上的馬克思文化觀是為了實現(xiàn)包括無產(chǎn)階級在內(nèi)的廣大群眾的精神解放的，因此，必然是群眾的文化觀。”[10]中國是人民當(dāng)家做主的社會主義國家，文化建設(shè)必須為最廣大的人民群眾服務(wù)，要滿足人民群眾對文化的多樣性需求，堅持文化的公益性、均等性、基本性和便利性。堅持文化發(fā)展為了人民、文化發(fā)展依靠人民、文化發(fā)展成果由人民共享，培育有理想、有道德、有文化、有紀(jì)律的社會主義公民。加強人文關(guān)懷和心理疏導(dǎo)，培育自尊自信、理性平和、積極向上的社會心態(tài)。弘揚科學(xué)精神，普及科學(xué)知識，倡導(dǎo)移風(fēng)易俗，抵制封建迷信。深入開展反腐倡廉教育，推進(jìn)廉政文化建設(shè)。要聯(lián)系和諧社會建設(shè)的實際，以和諧文化建設(shè)為突破口，培養(yǎng)和諧的家庭關(guān)系、社區(qū)關(guān)系、集體關(guān)系等。
第二，要以實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展為目標(biāo)。為此，一是要堅持社會主義制度和共產(chǎn)主義的理想，堅持和諧文化的建設(shè)方向，推進(jìn)分配制度和所有制改革，以人的自由全面發(fā)展和社會的全面進(jìn)步為最終目標(biāo)。二是要堅持“以人為本”的文化觀，貼近實際、貼近生活、貼近群眾，發(fā)揮人民在文化建設(shè)中的主體作用。“文化生產(chǎn)的最終動力只能來自于人民群眾的文化消費需求，文化生產(chǎn)發(fā)展必須依靠文化消費增長來拉動。”[11]文化生產(chǎn)與文化消費是相輔相成的，既是為了滿足人們的精神需求，又是為了促進(jìn)人的自由全面發(fā)展。因此，必須創(chuàng)造各種條件，充分發(fā)揮每個人的積極性、主動性和創(chuàng)造性。要豐富社會主義文化的內(nèi)涵、加快構(gòu)建公共文化服務(wù)體系、發(fā)展現(xiàn)代傳播體系、建設(shè)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系、加快城鄉(xiāng)文化一體化建設(shè)。要推進(jìn)文化產(chǎn)業(yè)的升級換代，提高文化的創(chuàng)新力。造就高層次領(lǐng)軍人物和高素質(zhì)文化人才隊伍、加強基層文化人才隊伍建設(shè)。廣泛開展群眾性文化活動，提高社區(qū)文化、村鎮(zhèn)文化、
乃至政治文化優(yōu)秀成果的汲取。要在文化全球化過程中實現(xiàn)中國傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化。文化的全球化越來越凸顯其價值，但文化的全球化不是文化的西方化和“單向度化”，也不是文化的斷裂和豐富性的喪失。文化全球化實質(zhì)是文化現(xiàn)代化的過程，是各民族文化的相互激蕩。我們要以實現(xiàn)中國夢為目標(biāo)，在社會主義現(xiàn)代化的實踐中，凸顯文化建設(shè)在中國“五位一體”建設(shè)中的地位，將文化建設(shè)同經(jīng)濟建設(shè)、政治建設(shè)、社會建設(shè)、生態(tài)文明建設(shè)緊密結(jié)合起來，適應(yīng)全球化帶來的文化碰撞和文化融合，在保持優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的前提下，積極主動地融入文化全球化的潮流，在國際層面發(fā)展中國文化，壯大中國文化，增強中國的軟實力和綜合國力。
要推進(jìn)文化科技創(chuàng)新和內(nèi)容創(chuàng)新。馬克思主義的文化觀包含著科技文化和生態(tài)文化。科技創(chuàng)新是文化發(fā)展的重要引擎。要發(fā)揮文化和科技相互促進(jìn)的作用，深入實施科技帶動戰(zhàn)略，增強自主創(chuàng)新能力。發(fā)展積極、健康向上的先進(jìn)文化，嚴(yán)厲打擊各種落后、腐朽的文化。弘揚民族優(yōu)秀文化傳統(tǒng)和五四運動以來形成的革命文化傳統(tǒng)。要在全社會大力宣傳科學(xué)技術(shù)，營造科技創(chuàng)新和服務(wù)的氛圍，大力推進(jìn)生態(tài)文明建設(shè)，凸顯生態(tài)文化的重要性，積極引導(dǎo)人民群眾踐行健康、節(jié)能、環(huán)保的綠色生活，推進(jìn)中國人民的思想水平和生活水平的提升。
平臺，優(yōu)化文化產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)等服務(wù)作用。文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展必須要立足于人民群眾的需求，要最大限度地促進(jìn)人民群眾的參與，要打造精品會展品牌和文化產(chǎn)品。此外，文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展要按照社會主義核心價值觀的要求，將社會主義核心價值觀融入人們的文化消費和生活中，全方位提升人民群眾的思想水平和修養(yǎng)，營造自由、民主、和諧的社會風(fēng)氣，創(chuàng)造良好的經(jīng)濟和社會效益。
總之，物質(zhì)貧困不是社會主義，精神和文化的貧困同樣不是社會主義，社會主義應(yīng)該是物質(zhì)和文化都富足的統(tǒng)一體。只有遵循馬克思主義經(jīng)典作家關(guān)于文化發(fā)展的規(guī)律來發(fā)展文化，才能實現(xiàn)文化大發(fā)展大繁榮。社會主義的文化大發(fā)展和大繁榮與社會主義的現(xiàn)代化緊密相連。在新的歷史起點上深化文化體制改革、推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮，關(guān)系實現(xiàn)全面建設(shè)小康社會奮斗目標(biāo)，關(guān)系堅持和發(fā)展中國特色社會主義，關(guān)系實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興。我們要準(zhǔn)確把握我國經(jīng)濟社會發(fā)展新要求，準(zhǔn)確把握當(dāng)今時代文化發(fā)展新趨勢，準(zhǔn)確把握各族人民精神文化生活新期待，解放思想，轉(zhuǎn)變觀念，抓住機遇，乘勢而上，在全面建設(shè)小康社會進(jìn)程中、在科學(xué)發(fā)展道路上奮力開創(chuàng)社會主義文化建設(shè)新局面。
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