民族精神是指民族傳統(tǒng)文化中維系、協(xié)調(diào)、指導(dǎo)、推動民族生存和發(fā)展的精粹思想，是一個民族生命力、創(chuàng)造力和凝聚力的集中體現(xiàn)，是一個民族賴以生存、共同生活、共同發(fā)展的核心和靈魂。以下是學(xué)習(xí)啦小編今天為大家精心準備的：全球化語境下中國現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)相關(guān)論文。內(nèi)容僅供參考,歡迎閱讀!

　　全球化語境下中國現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)全文如下：

　　[摘 要] 民族精神是一個民族文化的核心價值之一。在現(xiàn)時代，每個民族特有的民族精神都必須迎接全球化的挑戰(zhàn)，參與全球化時代的文化建構(gòu)。中國現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)，離不開對中國傳統(tǒng)文化的揚棄，也離不開對西方文明的借取。只有破除中國傳統(tǒng)文化中不利于現(xiàn)代社會生活的弊端，同時充分吸收、發(fā)揚中西文明兩方面的優(yōu)點，互相磨礪、融合，才能建構(gòu)新型的現(xiàn)代的中國的民族精神。

　　[關(guān)鍵詞] 民族精神　全球化　傳統(tǒng)文化　基督

一　問題的提出：全球化語境下的民族精神

　　人類已進入21世紀，以現(xiàn)代性擴張為其本質(zhì)的全球化(globalization)已成為不爭的事實：資本不斷擴張，全球范圍內(nèi)的生產(chǎn)力社會化達到空前的高度，資本主義生產(chǎn)方式發(fā)展到一個新的階段;資源在全球化得到優(yōu)化配置，并且推動著技術(shù)進步、制度創(chuàng)新，開辟了信息和網(wǎng)絡(luò)經(jīng)濟的新時代，極大地促進了世界貿(mào)易世界經(jīng)濟的發(fā)展;各國通過全球化的交往，加強了彼此的交流和合作，為解決危及人類生存與發(fā)展的全球性問題提供了可能的途徑;不同民族和不同國家作為不同的文化主體，正在全球化的背景下，為建構(gòu)個性與共性統(tǒng)一的文化和價值體系作著自己的努力;人類交往活動在時間和空間維度不斷延伸和拓展，由以血緣和種族關(guān)系為基礎(chǔ)的封閉地域向開放和社會化的世界轉(zhuǎn)變，進入“世界歷史”的新時期。全球化不再是模糊的推理，而是人們可以感受到的活生生的事實。

　　全球化作為一種以經(jīng)濟為先導(dǎo)、以價值觀為核心、以政治為輔成、以廣義文化為主體的社會合理化與一體化浪潮[1]，是一把雙刃劍，一方面帶來市場經(jīng)濟、科技革命的迅猛發(fā)展，人們生活、生產(chǎn)、思維方式和價值觀念極大改變，整個世界更加緊密地聯(lián)系在一起，形成“地球村”;另一方面也帶來許多困惑和危機，異化與沖突日益突顯。中國人民大學(xué)張立文曾概括出全球化背景下的“五大沖突”和“五大危機”，即人與自然、人與社會、人與人、人的心靈、各文明的沖突以及生態(tài)危機、社會危機、道德危機、精神危機和價值危機[2]。全球化背景下的沖突與危機，沖擊著社會生活各個方面，但其對人類精神領(lǐng)域的沖擊最為明顯與強烈，因此文化領(lǐng)域的價值觀與精神理念的沖突與危機可是看作是其最高層次與核心。“

　　從文化上看，人類在長期的歷史發(fā)展中形成的不同的種族、傳統(tǒng)、習(xí)俗、宗教、語言、哲學(xué)和價值觀念也是制衡文化全球化的一種巨大的力量。亨廷頓認為，冷戰(zhàn)以后，資本主義與共產(chǎn)主義在意識形態(tài)上的對立已經(jīng)讓位給區(qū)域化的、八大文明之間的沖突。這八大文明是：中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方文明、東正教文明、拉美文明和非洲文明。他甚至這樣寫道：‘我們只有在了解我們不是誰、并常常只有在了解我們反對誰時，才了解我們是誰。’要言之，在當(dāng)今世界上，政治、經(jīng)濟和文化上的區(qū)域化與全球化一樣，也是一個不爭的事實，這就告訴我們，在當(dāng)前的生活世界中，全球化和區(qū)域化形成了一對矛盾：一方面，它們相互依賴、相互滲透;另一方面，它們又相互對立、相互制衡。

　　在觀念上，我們既不能撇開全球化來思考區(qū)域化，也不能撇開區(qū)域化來思考全球化;在行為方式上，我們既不能脫離區(qū)域化的現(xiàn)實去捕捉全球化的幻影，也不能脫離全球化的背景去營造區(qū)域化的堡壘[3]。全球化這一事實，無論贊同與否，我們都必須正視它。全球化作為政治、經(jīng)濟、文化的轉(zhuǎn)換和重建，將形成一種全新的價值依托和全新的文化經(jīng)驗。

　　全球化的不可阻擋，要求我們從全球化的視域、世界史的角度來考量一切文化價值。全球化下的文化策略，不是分裂和對抗的,而應(yīng)該是對話和融合的。每個地域、民族的文化都應(yīng)該保持一種開放的態(tài)度，在保持其文化個性的同時積極地參與全球化的文化重構(gòu)，都應(yīng)該為新型的全球倫理和普世價值作出積極的努力。

　　中國文明歷幾千年，幾遭外族入侵和外來文化挑戰(zhàn)而不墜，其原因就在于中國文化的包容性和開放性，它能吸收不同質(zhì)的文化而為己用，豐富和擴大自己的文化內(nèi)涵。中國歷史上的春秋時期，中國境內(nèi)各地域、各民族的文化互相交融，產(chǎn)生了“百家爭鳴”的文化局面，創(chuàng)造了中國文化上的“核心時代”，同時也奠定了中國文化對待異質(zhì)文化的基本態(tài)度。因此，在3世紀到7世紀，中國文化才能面對佛學(xué)這一異域文化挑戰(zhàn)，一變而形成了中國佛學(xué)，進而在10世紀后誕生“理學(xué)”這一新型的儒學(xué)形態(tài)。從中國歷史的經(jīng)驗看，中國文化的演進，始終沒有脫離開文化的交融。一個文化，只有經(jīng)歷不斷的磨礪和融合，才能有生命力。

　　民族精神是民族文化的核心和靈魂，也是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神支撐。民族個性的張顯就在于擁有自己獨特的傳統(tǒng)文化，一個國家、一個民族，如果沒有民族精神作為精神支柱，就等于沒有靈魂，就會失去凝聚力和生命力。在全球化的語境下建構(gòu)中國現(xiàn)代民族精神，需要文明間的文化交流與文化吸引。在當(dāng)今社會，這一文化的交流無疑是最大規(guī)模和全球范圍內(nèi)的，它是以平等的姿態(tài)與最強勢的文明對話，從而再創(chuàng)一個新型的中國文化。中國現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)應(yīng)該加強與西方的對話與交流，尤其應(yīng)該在全球化背景下解決好“中國化”與“現(xiàn)代化”相結(jié)合的問題，即中國民族自身的民族精神與人類文明的關(guān)系，與其他民族文化的關(guān)系，借鑒吸收西方民族文化的精華，使其他民族文化精神中國化;并且反思中國文化精神，解決好民族精神與時代精神的關(guān)系，使中國傳統(tǒng)文化精神現(xiàn)代化。

　　二 傳統(tǒng)民族精神與現(xiàn)代社會的沖突

　　民族精神是一個民族文化的核心價值之一，在極大的程度上表現(xiàn)了這個民族文化的全貌。中國傳統(tǒng)民族精神存在著很多優(yōu)點，如民族團結(jié)、崇尚和平、自強不息等，時賢高論頗多。但是，隨著人類社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型，傳統(tǒng)民族精神甚至民族文化與現(xiàn)代化進程開始出現(xiàn)大的隔閡。

　　首先，中國傳統(tǒng)民族精神的集體主義主張對個體的壓抑。集體主義主張是中國傳統(tǒng)文化的重要價值觀。它在維護族群團結(jié)與國家統(tǒng)一方面起著很大的歷史作用。

　　集體主義的價值取向是中國精英文化的主題之一，比如儒學(xué)。儒學(xué)對中國政治結(jié)構(gòu)影響至深，其所推崇的家族觀念，以及“移孝作忠”而形成的家國一體觀，使得中國文化重視家族、民族和國家的整體性，所以，在中國的傳統(tǒng)中，對統(tǒng)一性和整體意識的訴求是非常突出的。中國政治文化的另一起源――法家思想也是如此。以《商君書》為例，《商君書》中“尚公”的思想，在政治思想上表現(xiàn)出一種整體主義。其將民眾個體所屬的社會組織作為一個完全的整體，并將這個整體賦予共同的立場和利益，加強民眾對整體的歸屬和依賴，使他們戮力同心維護整體的利益。但同時，它在強調(diào)整體益的基礎(chǔ)上，崇貴重君，以君主為該整體的利益代表，視民眾為政治統(tǒng)治工具。民眾沒有個體的權(quán)利和自由，必須服從于統(tǒng)一的意志，服從所屬集體的整體利益要求。因為這個整體社會組織的意志代表是高高在上的君主，所以君主自上而下地專權(quán)不可避免，自上而下地組織政權(quán)同樣也不可避免，中國古代政治制度由此而創(chuàng)設(shè)，其行政集權(quán)、君主專制的色彩自然難以消除。因此，《商君書》中的“公”，并非天下之“公”，實為逞君主一家之私利，而害天下之公益[4]。

　　但是，不能不明確指出的是，對集體主義的過分強調(diào)，忽視了個體的權(quán)利及對個體的尊重?，F(xiàn)代社會與傳統(tǒng)社會最大的不同，就是社會不再是自上而下組織，而是自下而上的組織，以社區(qū)、族群的自治為核心，充分尊重個體的主張和權(quán)利。

　　其次，正是因為中國傳統(tǒng)中對家族和民族的尊崇，就形成了一種民族/國家至上的心態(tài)。自漢族前身華夏族誕生，由于文化上的強勢，即對周邊民族就形成一種優(yōu)越感?！跋韧踔?，邦內(nèi)甸服，邦外侯服，侯衛(wèi)賓服，蠻夷要服，戎狄荒服”[5]，以王畿為中心，人為造成一個不同級別的對待等級，這是一個以自我為中心并要求嚴格區(qū)分界限的天下觀。雖然這種區(qū)分不是以種族而是以文化著眼，但是，這種民族優(yōu)越的心態(tài)對后世人們審視世界產(chǎn)生了極大的不良影響。

　　實際上，中國傳統(tǒng)民族精神中國家/民族至上的觀念是對普世價值的反動?；诩w主義的主張，傳統(tǒng)中國強調(diào)民族/國家本位，本民族/國家的利益至上以及本民族/國家的優(yōu)越感的觀念十分強烈。從“華夷之辨”到有清一代“天朝中國”自居，無不反映了這下觀念。這種思想觀念極易產(chǎn)生狹隘的民族主義，不利于以開放的全球的視野認知世界。而且，極易萌生以私利的角度而不是以人性、民主、自由等普世價值的角度來關(guān)照世界。

　　第三，過分對人的關(guān)懷削弱了對環(huán)境的關(guān)注。中國哲學(xué)是人的哲學(xué)，其關(guān)注點是人，是人如何自處，人如何與他人處的學(xué)問。儒學(xué)所提倡的“仁、義、禮、智、信”，立意點就是人與人的道德情感、協(xié)作關(guān)系和約束機制，法家所主張的“法、術(shù)、勢”，著眼點雖不同于儒學(xué)，但其探討的卻是如何“治人”，同樣是人與人之間的關(guān)系。當(dāng)然，中國先哲也講“自然”，如老子、莊子，但這里的“自然”，只是一種“自然”的狀態(tài)，一種寄情怡性的環(huán)境，其關(guān)注點同樣是人。中國先哲同樣也講“物我”關(guān)系，如孟子，其言“仁民而愛物”，但是，孟子的“愛物”思想，是基于“物我一體”的思路，強調(diào)物與我的并存和并立，使之更好為人所用，更好地維持人民的生計，如此，若君主能更好地制民之產(chǎn)，即可達到行“王道”，施“仁政”的目的。

　　因此,今人所論其中之環(huán)保意識或環(huán)保主義，多為附會之談。在孟子的時代，不存在環(huán)保問題，孟子也不可能超前地產(chǎn)生環(huán)保意識。他提倡“愛物”、“養(yǎng)物”，是為“人”,進而為政治現(xiàn)實服務(wù)的，仍不脫人類中心意識。當(dāng)然，不能否認，孟子的“養(yǎng)物”、“愛物”思想確實與現(xiàn)在的環(huán)保主義的某些主張暗合，但這些思想不是從孟子那里推導(dǎo)出來的，而是從西方舶來的，從這個角度上看，所謂發(fā)掘孟子“愛物”思想的現(xiàn)代意義，其實是以西方現(xiàn)代的環(huán)保思想去證孟子的思想，屬于以今證古，其思想價值不大[6]。所以，中國傳統(tǒng)核心價值觀是人優(yōu)于自然。這與現(xiàn)代社會強調(diào)人是自然的產(chǎn)物，人與自然協(xié)調(diào)發(fā)展相悖。

　　正是由于中國傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化的隔閡，要求我們在全球化的語境下，以自己的優(yōu)良傳統(tǒng)示人，而變通自己弊病。這需要我們對西方文明，應(yīng)該以辯證的眼光來對待，進而汲取有利構(gòu)建新型文化的因素。

　　三 西方文化對中國現(xiàn)代民族精神建構(gòu)的啟示

　　文化與民族精神的培育、建構(gòu)與弘揚密不可分。一個民族的存在、發(fā)展，除了物質(zhì)方面提供的保障外，還需要靠在此基礎(chǔ)上孕育出來的精神方面維系和充實。民族精神是隨著文化的發(fā)展發(fā)展而來，它是民族精神的靈魂與核心，也是其深層次的內(nèi)涵與特質(zhì)的集中體現(xiàn)。西方文化主要是以希臘的科學(xué)精神和宗教精神為兩大支柱;東方文化則以儒、道兩家為支柱。中西方文化雖然有很大的差異，但也存在著許多共同點，這使得兩種文化之間的融通與對話成為可能。而在全球化語境這個特殊背景下，建構(gòu)中國現(xiàn)代民族精神尤其應(yīng)該從一個新的角度審視自己的文化，即把西方文化當(dāng)作一面鏡子，在比較與對話中審視和反思自己。

　　首先，自然生存條件。人與自然的關(guān)系，是人類生存在世界上必須首先解決的基礎(chǔ)性的問題。伴隨著科學(xué)技術(shù)的日新月異帶給我們經(jīng)濟的持續(xù)增長、社會財富的日益豐富的同時，也出現(xiàn)了一些諸如環(huán)境、生態(tài)危機的問題，威脅著人類的生存和發(fā)展。人類也日益認識到，解決環(huán)境污染生態(tài)危機問題，不能僅僅依靠物質(zhì)技術(shù)手段，還必然使人類意識提升到自覺層面。從價值觀上正視自然，在人類與自然界之間建立起新的倫理情誼關(guān)系，這樣人類才會熱愛、尊重和敬畏自然，從而為解決危及地球自身以及人類生存的環(huán)境問題和生態(tài)問題提供可能途徑。西方傳統(tǒng)的主客二分式和強調(diào)主體性的哲學(xué)在現(xiàn)代已被超越，在人與自然關(guān)系、生態(tài)問題上頗具影響的諸如敬畏生命的倫理學(xué)、大地倫理、森林倫理等綠色哲學(xué)、綠色倫理，還有后期的海德格爾哲學(xué)(當(dāng)然比生態(tài)哲學(xué)要深刻得多)，都認為人并不是世界的中心和萬物存在的目的，人類僅僅是世界的成員之一。

　　建設(shè)性的后現(xiàn)代主義認為人是宇宙中的存在者，人應(yīng)該以感恩之心對待宇宙，包括宇宙中的其它生命，生態(tài)體系就是人和其它生命共同的家園。正如人對人的奴隸制必須廢除一樣，人對物的奴隸制也必須廢除。由此我們看到，人與萬物之間的關(guān)系不是占有、征服、改造與利用的關(guān)系，而是不同世界成員的關(guān)系，他們之間應(yīng)該相互尊重、相互平等。因此人不僅要關(guān)心人，還要關(guān)心動物和植物，關(guān)心所有生命，關(guān)心生態(tài)整體，把尊重自然看作一種責(zé)任，使我們的功利性生存轉(zhuǎn)化為詩意的棲居。這種思想應(yīng)被借鑒到中國現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)中。自然生存環(huán)境和條件對民族的性格、社會心理及整個民族文化精神起著非常重要的決定作用。一個民族的民族精神固然表現(xiàn)其民族的精神狀態(tài)，也現(xiàn)實化到生活方式、思維方式和情感方式中，但民族精神中不能不包含對自然的理解和態(tài)度。人是自然的一部分，人在其文化進程中既受自然的束縛，又能超越束縛。人類利益只是整個生態(tài)系統(tǒng)的一個小部分，因此人類應(yīng)該主張人與自然合一(不是中國傳統(tǒng)哲學(xué)最初的天人合一，而是更高級意義上的合一)，在改造和順應(yīng)、尊重和保護自然中保持張力與平衡，從內(nèi)心升華出熱愛、認同、尊重自然的精神。

　　其次，法律道德體系。西方法律制度的形成與宗教有著密不可分的聯(lián)系，作為西方人信仰的__，對西方法律傳統(tǒng)的形成、演化及其實在法的制定有著巨大的影響作用。在一定程度上可以說，沒有基督__有西方法律制度。它的影響不僅在表層意義上，比如有些儀式來自宗教，更是在內(nèi)在精神上。法律面前人人平等與上帝面前人人平等有著內(nèi)在的歷史關(guān)聯(lián)和思想關(guān)聯(lián)。這也是西方法律制度的文化基礎(chǔ)。美國現(xiàn)代法學(xué)家龐德指出：“宗教觀念在美國法律的形成時期常常起著決定性的作用，如果不考慮清教，我們就難以得到美國法制史的完整圖畫，也就無法理解上個世紀的美國法律?！盵7]宗教和法律都是社會價值觀的表現(xiàn)形態(tài)，都對人的行為起到規(guī)范和制約作用，所不同的是，前者控制人的內(nèi)心，后者制約人的行為。西方法律制定中所倡導(dǎo)的“人性升華”、“良心自由”的原則，體現(xiàn)了對個人主義、個體的尊重和重視，并且能使外在的法律規(guī)則內(nèi)化為人們的內(nèi)心自覺。宗教和道德作為調(diào)整社會關(guān)系行為規(guī)范，是相互影響相互制約的，宗教在一定程度上支撐著西方的道德。

　　西方的道德核心是個人主義，西方的法律核心也是個體本位，法律、道德和宗教是協(xié)調(diào)一致發(fā)展，構(gòu)成了一個相對系統(tǒng)和穩(wěn)定的體系，與資本主義經(jīng)濟的發(fā)展大體是一致的。這一史實對我們現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)有一定啟發(fā)意義：正確處理法律、道德與民族精神之間的協(xié)調(diào)關(guān)系。這三者在價值取向上是一致的，民族精神是最終目的，法律是手段，道德是核心，它們指向共同的價值目標(biāo)，因此必須在這三者間保持平衡。

　　民族精神作為一個民族的內(nèi)在靈魂，它的建構(gòu)固然離不開每個社會個體對它的認同和接受與個體的文化創(chuàng)造活動，但同時也需要法律為之提供必要的保障，需要人們的道德自覺為之提供一定的支撐，法律與道德應(yīng)該在現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)中各司其責(zé)，兩者既要相互分離，又要相互作用。民族精神激發(fā)道德力量，推動道德建設(shè)，道德力量支撐民族精神。既要把民族精神外化為人們的道德規(guī)范和道德實踐，道德原則規(guī)范內(nèi)化為人們道德自覺，又要充分發(fā)揮法律法規(guī)的約束和規(guī)范作用，使每一個社會個體都承擔(dān)一定的法律義務(wù)和道德責(zé)任。社會主體必須具備高度的自我意識和自覺的參與意識，在文化和道德實踐中把握民族精神的真正內(nèi)涵。

　　第三，主導(dǎo)價值取向。價值觀念作為社會意識是由社會存在決定的，它根植于不同的經(jīng)濟、文化、政治等社會基礎(chǔ)，同時又是一個民族文化的核心精神的體現(xiàn)。中西兩個不同地域締造了兩種不同的文明，也衍生了兩種不同的價值觀念。當(dāng)前全球化浪潮對各國傳統(tǒng)價值觀念產(chǎn)生了強烈的影響和沖擊，價值取向呈現(xiàn)多元化與多樣化的趨勢。建立在古希臘理性主義基礎(chǔ)上的西方文化中的價值取向是重個體，重物質(zhì)價值，由此形成個體本位崇尚個人主義的價值觀，以社會個體利益作為價值評判的標(biāo)準和依據(jù)。

　　從古希臘蘇格拉底的“認識你自己”，普羅泰戈拉的“人是萬物的尺度”，到亞里士多的“理性”認識論，但丁的“人性即理性”，都表明了西方價值觀中重個體和個體理性的特征。價值觀的呈顯與價值取向的維度對我國現(xiàn)代民族精神的建構(gòu)具有一定的啟發(fā)意義。任何民族的文化都要倡導(dǎo)某種價值體系，這種價值體系將對這個民族發(fā)展起到非常重要的精神導(dǎo)向作用。不同民族有不同的價值體系和與之相對應(yīng)的價值體系的建構(gòu)方式，一個民族的睿智和發(fā)展?jié)摿腕w現(xiàn)在建構(gòu)價值體系的方式中。

　　一個民族的價值應(yīng)該是體系性的組合，而不是處在絕對的兩個極端，如認為中國的集體主義就應(yīng)該只講社會國家的整體利益而西方的個體主義就應(yīng)該只強調(diào)一切從個體出發(fā)。西方的個體主義價值并不是一味強調(diào)個體，否定社會和整體的利益，他們也強調(diào)公眾利益、社團利益和集體利益;中國的集體主義價值觀也并非只強調(diào)社會集體利益，同時也應(yīng)該強調(diào)個人利益和需要的滿足。正是由于人們普遍認為價值體系非此即彼的表征形式，使得中國傳統(tǒng)價值觀注重集體、社會的整體利益，而忽視人的個性張揚、自由創(chuàng)造能力的發(fā)揮。

　　如果我們以體系性的組合來看身待民族價值，從不同的價值組合中我們就可以看到中西方的價值差異以及由此折射出的民族及民族精神的差異，從而能夠在差異中正視自己的問題所在。中國的民族精神中沒有自由的因素或少有自由的因素，往往抑制或扼殺了人的創(chuàng)新精神，漠視人的主體性，當(dāng)下的中國缺乏的也正是對個性自由的重視。自由是理性的內(nèi)在原則(黑格爾)，也是自我責(zé)任的承擔(dān)。因此要關(guān)注人的自主性、獨立性及選擇性，倡導(dǎo)在民族價值體系組合中群體價值共識基礎(chǔ)上的個體價值的張揚，尊重人的個性及追求，從而使個性擺脫內(nèi)在及外在的束縛與壓制，個人的智慧與能力得到充分展現(xiàn)，人個自由意識得到普遍認同。

　　注釋：

　　[1]王四達.《全球化：一個邏輯與歷史的進程》[J].中山大學(xué)學(xué)報(社科版).2000,(3).

　　[2]張立文.和合學(xué)概論[M]. 北京：首都師范大學(xué)出版社, 1996.

　　[3]俞吾金.向生活世界的辯證法復(fù)歸.探索與爭鳴[J].2000,(11).

　　[4] 夏增民.《商君書的“尚公”思想與整體主義政治觀[J].西安：第六屆秦俑學(xué)國際學(xué)術(shù)討論會交流論文(未刊稿).

　　[5]國語·周語上[M].上海：上海古籍出版社，1990.

　　[6]夏增民.仁民而愛物：孟子對“物我關(guān)系”的探討[J].華中科技大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版).2004,(3).

　　[7] 龐德.法律史解釋[M].北京：華夏出版社.1989,23.