跨文化心理學論文(2)
跨文化心理學論文篇二
《跨文化心理學和文化心理學的文化意識之比較》
〔摘要〕跨文化心理學和文化心理學都重視文化在心理學研究中的重要作用，但兩者的文化意識卻存在很大差異。跨文化心理學視文化為心理規(guī)律的干擾因素，認為理論研究應力求“去文化”;文化心理學認為心理是文化的“投射”，重視文化與心理相互構建的動態(tài)關系。
〔關鍵詞〕跨文化心理學;文化心理學;文化;心理
心理學發(fā)展的歷史表明，任何心理學研究都是對特定歷史文化中的人類心理的研究。但主流心理學采納的是自然主義科學觀，其研究忽視心理以及心理學的文化特性。然而，在心理學研究中關注文化現象，以及在研究中采取文化視角，將日益成為心理學研究的趨勢。從跨文化心理學(cross-cultural psychology)到文化心理學(cultural psychology or trans-cultural psychology)，其中的文化意識發(fā)生了重要衍變，表現為在不同階段，心理學對文化與心理的關系有完全不同的認識和理解，其中蘊涵著認識論、方法論的轉變。本文擬就跨文化心理學和文化心理學中文化意識的衍變作一探討。
一、文化觀上的差異
科學心理學采納的是自然主義科學觀。這種研究方式假定了人類統(tǒng)一的心理機制的存在，把人類心理理解為脫離歷史和文化的存在。這種無文化或超文化的研究，既忽視了研究的本土文化根基，也忽視了研究的跨文化差異。因此，這種脫離文化特征的研究既難以反映本土文化中真實的心理行為，也無法確切解釋和預測異質文化中的心理行為。心理科學對于人類統(tǒng)一心理機制的追求，是以犧牲人類的文化品性為代價的。心理學正是靠跨越文化和歷史來保證自己研究的合理性和普遍適用性的[1]。
人的心理是文化和環(huán)境共同塑造的結果，不同的文化和環(huán)境影響下的心理是不同的，要想對人的心理有完全、真實的認識就必須將人置于具體的文化和環(huán)境之下。文化進入心理學研究的視野之后，心理學家面臨的是如何處理文化的地位與角色的問題，而此問題實質是文化與心理的關系問題，必須在心理與文化關系的探討中得到說明。
在心理學的發(fā)展歷史中，文化與心理的關系曾經有過多種形式的體現。在主流心理學的研究中，人類心理被認為是超文化存在的，是普遍統(tǒng)一的心理機制，這使得文化與心理的關系是割裂的、分離的。20世紀中葉以后跨文化心理學興起，它試圖通過研究和比較不同文化群體的被試，找出一套全人類共有的心理機制和僅為某些群體所具有的心理機制。雖然它在研究中考慮到了文化、環(huán)境的差異，但由于其深厚的科學實證主義傾向，未在內容、方法、理論上有本質性的改變。跨文化心理學的研究目的在于在不同文化背景下對既有的心理學理論進行檢驗，以及研究不同地區(qū)、不同民族的人在心理結構、心理能力方面的共同性和差異性，其最終目的，仍是為了驗證人類共同心理機制的假設。文化在跨文化心理學中還不是研究的主要興趣，僅僅被視為需要祛除、剝離的因素。再如進化心理學的研究，它主要關注文化與生物因素的關聯，關心文化如何適應生理需要的進化與發(fā)展，試圖使文化研究融入生物學這個大科學(big science)中[2]。這在某種程度上是對文化作了生理、生物的還原處理。由此可見，心理學研究雖然對文化問題日益關注，但其對文化的角色的處理與認識并不一致，或者說當代心理學對于文化因素的采納與接受已經不是問題，而如何認識與處理文化在研究中的作用與角色才是更為根本的問題。
隨著心理學對文化因素的關注日益增強，20世紀80年代末90年代初，文化心理學產生了與跨文化心理學將文化視為心理過程發(fā)生的背景不同的觀點，而視心理為文化的投射物、對應物，認為人的任何內在的、深層的心理結構及其變化都不可能獨立于文化的背景和內容，心理和文化既是有著相互區(qū)分的各自不同的動態(tài)系統(tǒng)，又彼此貫穿、相互映射、相互滲透。在文化心理學家眼中，文化從根本上是一種價值和意義系統(tǒng)。文化不是作為環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)為人們提供客觀限制或給予便利，而是存在于實踐和建構活動中的意義系統(tǒng)。文化作為一種意義系統(tǒng)，主要具有以下功能：一是表象功能(representational function)，即包括了人們共同持有的對經驗本質的理解;二是規(guī)范功能(prescriptive function)，提供了人們行為的一般準則;三是創(chuàng)生功能(constitutive function)，可以定義并創(chuàng)造生成某些事實[3]。當然，文化所具有的以上功能均是在視文化為一種意義系統(tǒng)的前提下進行的，對三者必須進行整體理解。真正文化取向的文化心理學不再以一種心理學理論為研究背景，去尋求理論在異域文化中的檢驗，而是從某種社會文化背景下特有的社會問題、心理問題入手，以社會化過程、人際互動過程為研究重點，以本土心理學代替普遍性心理學。
跨文化心理學假設超時空的、具有普遍意義的心理規(guī)律的存在，它的學科任務就是要從不同文化背景的實例中抽象、概括出這些規(guī)律，以形成“超文化”的心理學理論。理論的抽象、概括程度越高，適用的范圍就越大。文化心理學家則認為，任何特定的心理過程都內在地蘊涵著文化因素，不僅如此，任何一種理論，包括它所使用的概念、命題、假設也都是特定文化的產物，不同的語言、文化背景會使人對同一概念或理論產生完全不同的理解。如果離開特定的文化背景，將很難對觀察結果作出準確解釋。因而，文化心理學不再以一種心理學理論為研究背景，去尋求理論在異域文化中的檢驗，而是從某種社會文化背景下特有的社會問題、心理問題出發(fā)，以社會化過程、人際互動過程為研究重點，以“本土心理學”取代“普遍性心理學”。隨著文化心理學研究成果的不斷擴展，人們對心理學文化內涵(content)理解的不斷深化，“文化敏感”對于心理學研究的重要性也愈益凸顯。
二、方法論上的差異
在研究方法方面，跨文化心理學采用了科學主義的基本觀點，堅持二元論、基礎主義、本質主義和歸因主義，首先假設一種與現象世界相分離的“本質”，或者假設一種與現象世界相分離的存在方式，作為世界的本原或“真存在”;其次，假設人能夠認識這種“本原”或“真存在”，并以此為基礎，探究人“怎樣”實現這種可能的認識，即對那種設定的“本原”或“真存在”的重述和再現;再次，這種探究和認識通常具有一定邏輯，而這種邏輯與事物發(fā)展的邏輯一致或重合。換言之，跨文化心理學假設存在普適性知識，存在客觀真理，現象背后有本質，事物有其存在的普遍性基礎或規(guī)律，其基本目標是通過實證主義的研究范式去發(fā)現適合于各種社會、各種文化、通用的心理學理論和定律。它采用的基本上還是實證的方法，在具體研究策略和方法上，強調客位研究(etic approach)、異文化研究和控制研究，區(qū)分研究中的主體(研究者)和客體(被研究者或研究對象)，堅持價值中立，強調量化方法，重視說明和預測，傾向于去情境化(decontextulized)，尤其是沒有情境的問卷法、實驗室實驗法等。它通常把某種文化中生成的研究程序用于他種文化中加以檢驗，以確定其合理性與普遍性。
而文化心理學采用的是后現代主義和新解釋學的基本觀點，是以研究對象為中心的多元研究方法。文化心理學借鑒了多學科的研究方法，尤其是文化人類學的方法。它是以特定文化中人的生活方式和交往方式生成研究程序，而跨文化的比較是次要的。在具體研究策略上，它強調主位研究(emic approach)、同文化研究和生態(tài)學研究，重視現實性研究而反對研究的“人為性”，強調研究者與被研究者的互為主體的關系，采用哲學解釋學方法，重視研究雙方的視域融合。
文化心理學認為，應對特定文化中的現象進行認真深入的密集性研究。在具體的研究方法上，它認為人種學研究方法和質化方法是最為有用的，在研究任務上重視描述和理解，強調在“真實生活”情境中收集材料，研究許多變量和它們相互作用的情境，其基本研究是綜合的、整體的，而非決定論或確定性的[4]。
三、文化和心理關系
跨文化心理學把文化與心理的關系看作是影響與被影響的關系，認為人的行為是由外在客觀因素如自然環(huán)境因素、經濟發(fā)展水平、政治制度等決定的，文化是這些客觀因素中的一個方面。換言之，它把文化看作是與心理或行為不同的外部因素，強調對文化的控制、利用。由此它認為，心理學研究應通過對文化等因素的分析來描述和理解行為，考察文化對心理或行為有什么影響以及如何影響心理或行為，以達到用文化來解釋心理或行為之目的。
文化心理學則認為，文化與心理應該是一體之兩面，作為文化形態(tài)的歷史傳統(tǒng)、社會制度或社會結構等唯有放在人如何去知覺它、解釋它的前提下才取得其自身意義。也就是說文化既對心理活動有所界定，同時文化的意義又取決于心理活動過程，人的心理歷程是以文化為中介的歷史發(fā)展。這至少包含了兩個方面的含義：第一，文化與心理是同一整體，必須同時加以考慮，缺少任何一方則另一方也不存在;第二，文化與心理又是一體之兩面，存在一定的區(qū)別，不可以把一方還原為另一方，這也就是說文化與心理是保持著一定張力的整體存在，二者既不可以分割也不可以還原，這就是文化與心理的依存性。在文化與心理互相依存的條件下，二者又是相互建構、互為因果的關系[5]。文化是人用自己的心理構筑或規(guī)整的世界圖景，而心理在這種構筑和規(guī)整活動中被改造，從而得到發(fā)展，具有新的意義、結構和功能。文化與心理是一體兩面，文化是人的世界的基本特征，人及其世界就是文化性質本身。“人既是文化世界大廈的建筑師，同時又是這個大廈的磚瓦”[6]。
具體地說，人在實踐活動中，一方面依據自己的心理(意志、需要、認識等)來改造世界，賦予世界新的圖景(如梅花在我們中國人看來就不只是一種植物的花，它更意味著堅強)，使它成為文化，適合于人;另一方面，人又運用心理來認識和體驗世界，獲得有關世界的知識。在這一過程中，世界和人本身都成為文化。世界轉化為主體化了的世界，成為文化的組成部分;而人的心理也在刺激活動的不斷作用下形成、發(fā)展和深化，具有文化特征，成為文化世界的重要組成部分，并又進一步轉化為文化創(chuàng)造活動。因此文化心理學認為，刺激的(文化)意義而不是客觀特性對人的行為具有決定作用。由于意義是主觀的，因此可以說人的行為是由主觀因素決定的。這些主觀因素有信仰、認知等，由此在理解人的行為時，應分析或了解刺激或事物對人的意義，以及人的其他主觀因素。
總之，文化心理學與跨文化心理學都在關注文化因素對心理和心理學的影響和作用，但它們對文化的看法在認識論和方法論上都存在較大差異。跨文化心理學主張進行多種文化條件下的比較研究，以把握更為普遍的心理規(guī)律。事實上，文化在跨文化心理學研究中仍處于邊緣角色，文化在研究中起到的只是標簽作用，其最終目的，仍是為了驗證人類共同心理機制的假設。文化心理學的基本主張在于：文化應該參與心理學基本理論的構建，成為心理學研究的基本視角;在文化與心理的關系上，文化心理學主張擺脫還原論和實體論，重視文化與心理相互構建的動態(tài)關系。
參考文獻：
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[7]Kim U. Culture， science， and indigenous psychologies： An integrated analysis. In David Matsumoto. The handbook of culture & psychology.[M]. Oxford University Press，2001：54-58.
(作者單位：河南省平頂山市教育局教研室，平頂山，467000)
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