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      中國(guó)象棋的智慧

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        象棋是中華文化長(zhǎng)期發(fā)展與沉淀的產(chǎn)物,它代表了由他誕生那天起所經(jīng)歷過(guò)的各個(gè)階段的大部分文化精髓;下面是有中國(guó)象棋的智慧,歡迎參閱。

        一、公平競(jìng)爭(zhēng)

        (1)、(彼此)從象棋的開始布局來(lái)看,我們很明顯的看到了公平競(jìng)爭(zhēng)的原則。紅黑雙方棋子數(shù)量相同,棋子分布也相同,各棋子的名稱除了卒與兵,將與帥稱呼不同主要是用來(lái)區(qū)分而已,雙方相同棋子各自的作用是完全相同的。

        (2)、(內(nèi)部)雖然各個(gè)棋子在作用上有差別,但是里面卻也體現(xiàn)了公平競(jìng)爭(zhēng)的特點(diǎn),兵、卒由于單個(gè)的作用范圍不廣所以給他數(shù)量上的優(yōu)勢(shì),這也恰恰體現(xiàn)了公平性。

        (3)、作用力的相同也體現(xiàn)了公平競(jìng)爭(zhēng)。雖然象棋中的各個(gè)棋子作用范圍不同,可以作用的點(diǎn)不同但其作用力卻是相同的,每顆棋子都可以進(jìn)行有力的撕殺,車可以吃兵卒,兵卒照樣也可以吃車,而且每顆棋子都可以直接或間接的叫將從而達(dá)到取勝的目標(biāo),這難道不是公平的體現(xiàn)嗎?

        禮記禮運(yùn)篇說(shuō):“飲食男女,人之大欲存焉。”孔子處理欲的方法,是“因勢(shì)利導(dǎo),把它引向正當(dāng)?shù)耐緩缴先?rdquo;。他認(rèn)為“己欲立而立人;己欲達(dá)人而達(dá)人”的“欲”,是人人所該的可欲對(duì)象,都應(yīng)該把它導(dǎo)向高尚的途徑,使其充分發(fā)展,盡量獲得滿足的快樂(lè)。然而,孔子認(rèn)為實(shí)現(xiàn)可欲的對(duì)象,亦應(yīng)使用正當(dāng)?shù)氖侄?,必?ldquo;以其道得之”。他說(shuō):“君子無(wú)所爭(zhēng);必也,射乎!揖讓而升,下,而飲;其爭(zhēng)也君子!”

        象棋的游戲,應(yīng)該是一種君子之爭(zhēng)。下棋的人,沒(méi)有不希望得勝的;除非他另有企圖,存心利用棋戲來(lái)討好對(duì)方,故意隱藏實(shí)力,以“不勝”為手段,真是可鄙的諂媚。不過(guò),當(dāng)說(shuō)雙方棋力懸殊,我們也不愿見一方屢勝,給另一方帶來(lái)太多的挫折感。這時(shí)可以采用讓子的方法,譬如讓一車或一馬,甚至雙車或雙馬,以求彼此旗鼓相當(dāng),寓有公平競(jìng)爭(zhēng)的用意。

        管理上,我們也體認(rèn)人有欲望,才有管理的可能;否則什么管理方案,都將得不到適切的反應(yīng)。但是,人有欲望,組織也有目標(biāo),于是人與人間、組織與組織之間,勢(shì)必有所競(jìng)爭(zhēng)。我們希望機(jī)構(gòu)互助,卻也不反對(duì)公平的競(jìng)爭(zhēng)。因?yàn)檎?dāng)?shù)母?jìng)爭(zhēng),才是促成進(jìn)步的良好動(dòng)力。“對(duì)內(nèi)競(jìng)爭(zhēng),彼此不斷改善而獲得進(jìn)步;對(duì)外聯(lián)營(yíng),以求得國(guó)際間競(jìng)爭(zhēng)力的提升”,應(yīng)該是中國(guó)式管理努力的目標(biāo)之一。

        二、重視集團(tuán)性忽略個(gè)人英雄性

        象棋的最大的特點(diǎn)恰恰體現(xiàn)在他的團(tuán)隊(duì)合作上,不論是彼此配合的進(jìn)攻還是相互依賴的防守都體現(xiàn)了象棋的這一特點(diǎn),象棋高手的走一看十就體現(xiàn)在這,正是因?yàn)槊總€(gè)棋子相互依存,相互配合才使的每個(gè)棋子都得以保全,將帥雖然身居要職但是從來(lái)沒(méi)有和其他棋子爭(zhēng)強(qiáng)斗勝,反而將更大的優(yōu)勢(shì)賦予其他棋子,而自己與士只身留在九宮之內(nèi),這也充分體現(xiàn)了象棋重視集團(tuán)性而忽略個(gè)人英雄性。

        每當(dāng)棋局發(fā)展到最后的緊要關(guān)頭,很多的棋子能夠挺身而出,為保全局而犧牲自己,最后緩解或直接改變局勢(shì)如:棄車保(將)帥,等都充分體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。

        三、將(帥)應(yīng)該無(wú)為而治

        “無(wú)為”道家所倡導(dǎo)的一種高境界的人生態(tài)度,但“無(wú)為”不是什么都不做,而是有所為有所不為。就象象棋里的將、帥那樣,自身并不具有多大的殺傷力,而是盡量把能量與作用賦予車、馬、炮等自己從不爭(zhēng)強(qiáng)斗狠,但是要是沒(méi)有將、帥,棋局的存在就毫無(wú)意義。

        無(wú)為而治,是無(wú)為思想在管理方面的應(yīng)用。這種思想,在中國(guó)歷史上不只是一套理論,而且在漢初曾經(jīng)實(shí)際施行過(guò)。傳統(tǒng)的無(wú)為而治思想,有兩個(gè)值得注意的要點(diǎn):一是主張管理者無(wú)為,然后才能運(yùn)用眾智、眾力;一是主張不擾民。無(wú)為很容易被誤解為“什么都要否定”的虛無(wú)主義,所以老、莊又進(jìn)一步說(shuō)“無(wú)為而無(wú)不為”,用“無(wú)不為”來(lái)肯定“無(wú)為”的功效??鬃右仓鲝垷o(wú)為而治,他說(shuō):“無(wú)為而治者,其舜也與?”不過(guò)孔子宣導(dǎo)由有為而無(wú)為,在過(guò)程上與老、莊有所不同。這種無(wú)為而治的思想,使中國(guó)人在領(lǐng)導(dǎo)上“集團(tuán)性”更重于“英雄性”,到了“好象不見英雄性”的地步。例如楚漢之爭(zhēng),項(xiàng)羽顯然帶有英雄性,而劉邦像似沒(méi)有英雄性,結(jié)果劉邦能得天下,項(xiàng)羽卻自刎而亡。我們從民間普遍流傳的西游記由唐三藏領(lǐng)導(dǎo),不由孫悟空帶頭;三國(guó)演義劉備領(lǐng)導(dǎo)更具英雄性的關(guān)公、張飛、趙子龍;水滸傳不以林沖、武松這些十足的英雄人物為首領(lǐng),卻推舉看起來(lái)沒(méi)有什么用的宋江來(lái)領(lǐng)導(dǎo),便可以體會(huì)中國(guó)人在這一方面的心思了。

        下棋的時(shí)候,經(jīng)常有人警告:“當(dāng)心他的馬。”稱贊“他的車十分厲害”,或者激賞“好威風(fēng)的連環(huán)炮”。我們從來(lái)未曾聽說(shuō):“他的老將好厲害。”當(dāng)然也一直沒(méi)有人贊美過(guò)“好能干的帥”。誠(chéng)如錢穆先生所說(shuō):“中國(guó)的象棋,車、馬、炮、士、相、兵,都各有各用,而車、馬、炮又更有英雄性。但一最高將帥,獨(dú)無(wú)用,讓一切有用的來(lái)保護(hù)它這無(wú)用的,豈不即是一項(xiàng)游戲,亦十足表現(xiàn)著中國(guó)人的傳統(tǒng)觀念嗎?”

        在領(lǐng)導(dǎo)上,我們也希望管理者能夠體認(rèn)胡適先生,當(dāng)年形容美國(guó)艾森豪威爾威爾總統(tǒng)“無(wú)智,故能使眾智;無(wú)能,故能使眾能;無(wú)為,故能使眾為”的道理,盡量無(wú)為而治。呂氏春秋記載齊桓公在位時(shí),遇有部屬提出問(wèn)題,他總是說(shuō):“去問(wèn)管仲吧!”部屬聽得多了,打趣他說(shuō):“這樣的國(guó)君,可真輕松啊!”桓公說(shuō):“我找到了有能力的管仲,而又能夠信任他,所以才能如此輕松。”然后他又加強(qiáng)語(yǔ)氣地說(shuō):“不然,我這個(gè)國(guó)君就難當(dāng)了。”做一個(gè)有眼光、有擔(dān)當(dāng)、能容人、敢用人的管理者,難道不是使自己有時(shí)間得以從事“例外管理”,而部屬也能夠發(fā)揮潛力的最佳表現(xiàn)嗎?

        四、棋局千變?nèi)f化

        中國(guó)自堯舜以來(lái),以中為立國(guó)之道。中國(guó)以中字為國(guó)名,可見這是中國(guó)民族性的特點(diǎn),中的精義,在于過(guò)猶不及。孔子說(shuō):“不得中行而與之,必也狂狷乎?狂者進(jìn)取,狷者有所不為。”孔子于中之外,又加以時(shí)義,所以孟子贊美他為“圣之時(shí)者也”。中庸說(shuō):“君子之中庸也,君子而時(shí)中。”楊亮功先生認(rèn)為,中必須合乎時(shí)。在性質(zhì)上,中是動(dòng)的,不是靜的;是變的,不是執(zhí)一的。在運(yùn)用上,中是向上的,隨著時(shí)代而進(jìn)步的,不是保守或落后的。在功能上,中是本于理智的抉擇,積極的力求圓滿與完善,而非基于感情或一時(shí)利害,作消極的調(diào)和或妥協(xié)。但中雖然是動(dòng)的、變的,卻也有其不動(dòng)和不變的道理,那就是中必須和時(shí)作適切的配合。如果中能合乎適時(shí)、適宜和中肯的要求,就成為此時(shí)此地不變不易的中道。中國(guó)先哲,自古即承認(rèn)變是宇宙的一個(gè)根本事實(shí)??鬃诱f(shuō):“逝者如斯夫,不舍晝夜。”老子說(shuō):“大曰逝,逝曰遠(yuǎn)。”惠施指出“日方中方睨,物方生方死。”莊子則常說(shuō)“萬(wàn)物之化”,肯定一切都在變動(dòng)流轉(zhuǎn)之中。因?yàn)槲覀兊脑庥?,是千變?nèi)f化的,所以易經(jīng)才主張“窮則變”,以期“變則通,通則久”。其實(shí)易學(xué)的精神,不窮也要變,務(wù)求與時(shí)俱進(jìn),隨時(shí)隨事的演進(jìn)與發(fā)展,而不斷求其至當(dāng)??鬃诱f(shuō):“可與共學(xué),未可與適道;可與適道,未可與立;可與立,未可與權(quán)。”有一“權(quán)”字,我們才可以權(quán)衡輕重,損有余而補(bǔ)不足,在千變?nèi)f化之中權(quán)宜應(yīng)變,而無(wú)不適當(dāng)、合宜、恰到好處。荀子說(shuō):“欲惡取舍之權(quán),見其可欲也,則必前后慮其可惡也者。見其可利也,則必前后慮其可害也者,而兼權(quán)之,熟計(jì)之。”詳察事情的利害,審慎比較以定取舍,此時(shí)當(dāng)以“義之與比”,用“義”來(lái)作為衡量可否的最高標(biāo)準(zhǔn),才能夠“權(quán)之而得中”,亦即“權(quán)不離經(jīng)”。

        象棋規(guī)則簡(jiǎn)單明了,棋子不多,易于指揮、掌握。但是廝殺起來(lái),千變?nèi)f化,幾乎沒(méi)有一盤棋從頭到尾都是一模一樣的。下棋的人,面對(duì)時(shí)時(shí)都在變化的局勢(shì),每一著棋,都必須詳察利害,審慎比較,然后才知所取舍。何況兩人對(duì)奕,彼此都在運(yùn)用心思,猜測(cè)對(duì)方的用意,預(yù)料情勢(shì)的演變,加以虛虛實(shí)實(shí)、真真假假,更增加了變化的復(fù)雜性。然而千變?nèi)f化之中,有其不易的“經(jīng)”在,那就是通行的象棋規(guī)則,有形可見,有跡可象,再怎樣變化,也要努力遵守,才有以“立”。

        “經(jīng)權(quán)之道”,應(yīng)用在中國(guó)式管理上,成為根本的方法。管理者務(wù)須確立若干不可變易的“經(jīng)”,向所有部屬詳為說(shuō)明,使其切實(shí)了解,并緊記在心。然后分層負(fù)責(zé),使其“持經(jīng)達(dá)變”,按照這些“經(jīng)”去應(yīng)付千變?nèi)f化的環(huán)境,自能恰到好處。

        不同的人有不同的思維方式,不同的人有不同的戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù),從而使得中國(guó)象棋千變?nèi)f化,同一個(gè)人與不同的對(duì)手對(duì)弈,其戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)也千變?nèi)f化,各個(gè)棋子的走法步驟千變?nèi)f化,由此衍生出每個(gè)人個(gè)性的差異。

        五、游戲規(guī)則明確

        任何游戲都有規(guī)則,沒(méi)有規(guī)則游戲的設(shè)置也就沒(méi)有任何意義,中國(guó)象棋的規(guī)則明確,其實(shí)無(wú)形中給了所有的棋手定了一個(gè)無(wú)形的但又客觀的平等環(huán)境,也真是在相同的客環(huán)境下,才能比出主觀上思維方式的不同,才能體現(xiàn)中國(guó)象棋存在的意義,這里涉及到一個(gè)高深的話題,那就是有跟無(wú)的辨證關(guān)系問(wèn)題,正是開始的“無(wú)”才衍生出 “有”。其中棋盤和棋子是實(shí)物是具體存在的物質(zhì)是 “有”,而游戲規(guī)則和戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)屬于“無(wú)”,如果沒(méi)有這些“無(wú)”那么棋盤棋子這些“有”的存在將毫無(wú)意義。

        象棋的規(guī)則十分完備。兩人對(duì)面而坐,一伸手都是去拿黑子,彼此客氣地要對(duì)方持用紅棋,這是禮讓的開始。讓不過(guò)的人,占用了紅子,即宜秉持“占紅不占先”的規(guī)矩,請(qǐng)黑棋先走。同時(shí)將、士、象、車、馬、炮、卒等,各有各的走法,雙方都要遵守規(guī)定。到了最后,勝負(fù)已經(jīng)十分明顯,勝方先說(shuō):“承讓、承讓。”敗的人也不妨說(shuō)一句:“畢竟棋高一著,佩服之至!”從頭到尾,有其完整的制度,但如下棋的人不知或故意不予遵從,那也是徒法不足以自行,難免爭(zhēng)執(zhí),吵鬧一番。如若引申到管理中可以看出,在管理中當(dāng)然重視制度的確立,因?yàn)橹饔^的意愿必須化為客觀的組織制度,才能產(chǎn)生作用。但是,任何制度不論多么完善,終免不了有其漏洞。而且時(shí)日一久,流弊叢生。所以一方面要有合適的人來(lái)執(zhí)行,一方面也需要賢明的人來(lái)批評(píng)反省。不斷努力加以修正改善,絕不容許因循懈怠。

        六、貫徹始終

        君子是孔子理想中所建立的標(biāo)準(zhǔn)人格。孔子說(shuō):“圣人,吾不得而見之矣,得見君子者,斯可矣。”君子應(yīng)有堅(jiān)毅不拔的意志,曾子說(shuō):“可以托六尺之孤,可以寄百里之命,臨大節(jié)而不可奪也,君子人與?君子人也。”一般人平日專門講究小節(jié)小信,大節(jié)凜然還表現(xiàn)在孟子所說(shuō)“富貴不能淫,貧賤不能移,威武不能屈”的大丈夫氣概。“文官既不愛(ài)財(cái),武官亦不惜死”,一切以義為行事的準(zhǔn)則,凡是合乎義的,雖然毀身辱體、赴湯蹈火,也應(yīng)該全力以赴,貫徹始終。

        象棋中的將、帥,固然誓死不降,每次戰(zhàn)役,總是有始有終,決不臨陣脫逃。仕、相相依為命,頃刻不離左右,凡有危難,無(wú)不奮不顧身,乃至以身相殉,亦在所不惜。車、馬、炮更是英雄本色,只見義之所當(dāng)為,或深入敵地,以施誘敵之計(jì);或步步為營(yíng),集結(jié)成陣,先求己之不可勝,以待敵之可勝。無(wú)論如何,都不計(jì)較個(gè)人的富貴名利,雖己身受困,也是“不以其道,得之不去也”。兵、卒安步當(dāng)車,而又安分守紀(jì),只知向前推進(jìn),從不落后。對(duì)于交付的任務(wù),亦是“訥于言而敏于行”,貫徹始終,直至死而后已。將其引申到管理中不難看出,實(shí)施中國(guó)式管理中的“君君臣臣”,老板像老板,部屬也像部屬,彼此由陌生人的結(jié)合而滋生出家族式的情感。組織的目標(biāo),即是大家共同的努力方向。一切事業(yè),都不是出自一人的領(lǐng)導(dǎo)、創(chuàng)作或主使,而是一集團(tuán)的合作。雖然有組織,卻給成員以最大的自由(從心所欲不踰矩);彼此有等級(jí),卻賦予真正的平等(孔子主張正名,即謂任何名義,必須名實(shí)相符,此種真正的平等,就是義)。在這種正常合理的工作環(huán)境中,所有成員,自然盡心盡力于分內(nèi)的工作,并且貫徹始終,義無(wú)反顧。

        除了各個(gè)棋子的持之以恒、貫徹始終外還表現(xiàn)為雙方棋手不畏艱難堅(jiān)持到底的優(yōu)秀品格,同時(shí)也告戒我們?cè)谏鐣?huì)上,在生活中擔(dān)當(dāng)好自己的角色同時(shí)要有為了大家共同目標(biāo)不怕困難艱險(xiǎn)堅(jiān)持到最后的決心,過(guò)程比結(jié)果更重要!

        七、竭心盡力

        竭心盡力有兩層含義:

        首先是各棋子盡職盡責(zé),在象棋的對(duì)弈過(guò)程中每顆棋子都應(yīng)該服從命令聽指揮,不怕艱難、不怕困苦,迎難而上,竭盡心力以確保最后的勝利,因?yàn)楣ぷ髑趧谀耸侵腥A民族的本性之一。好逸惡勞,不肯工作的人,歷來(lái)都被視為無(wú)可救藥的人。中國(guó)向以“民生在勤,勤則不匱”為教,一般讀書人都以手腦并用,“耕讀傳家”為榮。隋末王通慨然有憂國(guó)之志,抱經(jīng)綸之懷,被其教澤者,多能蔚為國(guó)器??墒撬惠z,不敢自逸。有人問(wèn)他:這樣不是太勞累了嗎?他說(shuō):“一夫不耕,或受其饑,且庶人之職也。無(wú)職者罪無(wú)可逃于天地之間,吾得逃乎?”中華民族勤勞成性,尤其是海外華僑刻苦自勵(lì),最為顯著。中國(guó)人只要讓他心安身樂(lè),他就會(huì)竭盡心力,毫無(wú)保留地勤勞工作,而且“但問(wèn)耕耘,不問(wèn)收獲”。

        象棋的三十二枚棋子,不論寒暑,不分晝夜,只要主客興起,對(duì)面而坐,它們便隨時(shí)待命,準(zhǔn)備竭盡心力去作戰(zhàn)。如果棋子代表勞方,下棋人即是資方,這勞資之間,實(shí)在是十分融洽的,既沒(méi)有罷工的威脅,也從未出現(xiàn)工資、福利的爭(zhēng)執(zhí)。真正愛(ài)好下棋的人,無(wú)不愛(ài)護(hù)、保惜棋盤和棋子,把它們擦得干干凈凈。下完棋必定好好整理收存,更從不虐待它們或任意舍棄它們。如果將他引申到管理上可以看到,中國(guó)式管理由修己而安人,便是希望所有同仁,都能夠肯定管理者的服務(wù)價(jià)值,因而產(chǎn)生良好的感應(yīng)。這些“感應(yīng)人”(員工)在“服務(wù)人”(管理者)民主而“無(wú)為”的領(lǐng)導(dǎo)之下,得以身安心樂(lè),而又安居樂(lè)業(yè)。他們一方面“促成向心、增強(qiáng)同心、堅(jiān)定信心、引發(fā)忠心”,由忠誠(chéng)而表現(xiàn)為無(wú)比的團(tuán)隊(duì)精神;一方面“增加能力、提高羣力、產(chǎn)生合力、發(fā)揮潛力”,由能干、肯干而不斷增進(jìn)生產(chǎn)力。管理上最大的難題,即在如何促使員工竭盡心力,盡量發(fā)揮潛力,惟有從中國(guó)式管理的“安人之道”,才能獲得有效的解決。同樣的道理也適用于每個(gè)團(tuán)隊(duì),每個(gè)家庭。

        同樣它還有另外一層意思那就是對(duì)弈的雙方應(yīng)該內(nèi)心公正,互不謙讓,要賽出真才實(shí)學(xué),賽出風(fēng)格,以便相互學(xué)習(xí),互相取長(zhǎng)補(bǔ)短,最終達(dá)到共同進(jìn)步的目的。

        八、天人合一

        天人合一思想,是儒家哲學(xué)的基本信念之一。孟子首先指出天的根本性德,即含于人的心性之中;天道人道,實(shí)一以貫之。他認(rèn)為人之所以異于禽獸,即在人的心性與天相通。他說(shuō):“盡其心者,知其性也;知其性,則知天矣。”宋代道學(xué),更進(jìn)一步形成一個(gè)根本觀念。程伊川說(shuō):“道未始有天人之別,但在天則為天道,在地則為地道,在人則為人道。”孔子雖然不明言天道,但亦表現(xiàn)出尊天、順天的觀念。敬天即所以愛(ài)人,愛(ài)民即所以尊天。中國(guó)人的天人合一觀念,實(shí)包含了天定勝人與人定勝天兩種看法。中國(guó)人思想,不偏于天定勝人,也不偏于人定勝天。象棋中的每一枚棋子,都有其特定的才能,也都有其盡心盡力的意向。但是否得遂所愿,端在下棋的人,如何布局與運(yùn)行。假定棋子為人,則此下棋的人,即已扮演了天的角色。“天之生物,必因其材而篤焉”,下棋的人,沒(méi)有不謹(jǐn)慎細(xì)心,好好運(yùn)用每枚棋子的;至少不會(huì)存心不良,把自己的任何一枚棋子拿來(lái)白白送死。然而外來(lái)因素的影響,內(nèi)在心神的不安,乃至棋力稍遜,那就無(wú)可奈何,只好認(rèn)命了。此所以孟子盡心章之后,立即承接莫非章,指出人生的吉、兇、禍、福,沒(méi)有不是天命的??鬃诱f(shuō):“不知命,無(wú)以為君子也。”君子應(yīng)該按照中庸的道理,“居易以俟命”。

        這種觀念,表現(xiàn)在中國(guó)式管理上面,則為“人時(shí)時(shí)刻刻在為自己盤算,做各種的計(jì)劃,但是天也同時(shí)在為每一個(gè)人做計(jì)劃。必須人所做的計(jì)劃,與天所做的密切吻合,才能夠獲致圓滿的效果”。我們從“謀事在人,成事在天”的啟示中,發(fā)現(xiàn)任何計(jì)劃,都應(yīng)該順天應(yīng)人;所有目標(biāo),都必須光明正大。這樣才有成效。天所做的計(jì)劃,便是我們先天帶來(lái)的命,可是說(shuō)是與生俱來(lái)的生涯規(guī)劃。而我們所做的計(jì)劃,則是后天的人生規(guī)劃,兩者配合,即為天人合一。
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