《莊子》知北游原文及譯文
莊子是著名思想家、哲學家、文學家,是道家學派的代表人物,老子思想的繼承和發(fā)展者。做為莊氏后人,應更多地了解莊子的學說與思想。下面是小編為大家整理的關于《莊子》知北游原文及譯文，如果喜歡可以分享給身邊的朋友喔!
《莊子》知北游原文
知北游于玄水之上(1)，登隱弅之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：“予欲有問乎若(2)：何思何慮則知道(3)?何處何服則安道(4)?何從何道則得道(5)?”三問而無為謂不答也，非不答，不知答也。知不得問，反于白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈(6)?？袂唬骸鞍?予知之，將語若，中欲言而忘其所欲言(7)?！敝坏脝枺从诘蹖m，見黃帝而問焉。黃帝曰：“無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。”
知問黃帝曰：“我與若知之，彼與彼不知也(8)，其孰是邪?”黃帝曰：“彼無為謂真是也，狂屈似之(9);我與汝終不近也(10)。夫知者不言，言者不知，故圣人行不言之教。道不可致(11)，德不可至。仁可為也(12)，義可虧也(13)，禮相偽也。故曰，‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。禮者，道之華而亂之首也(14)’。故曰，‘為道者日損(15)，損之又損之以至于無為，無為而無不為也’。今已為物也(16)，欲復歸根(17)，不亦難乎!其易也，其唯大人乎(18)!生也死之徒(19)，死也生之始，孰知其紀(20)!人之生，氣之聚也(21);聚則為生，散則為死。若死生之徒，吾又何患!故萬物一也(22)，是其所美者為神奇，其所惡著為臭腐;臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰，‘通天下一氣耳(23)’。圣人故貴一(24)”。
知謂黃帝曰：“吾問無為謂，無為謂不我應。非不我應，不知應我也。吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也。今予問乎若，若知之，奚故不近?”黃帝曰：“彼其真是也(25)，以其不知也;此其似之也(26)，以其忘之也;予與若終不近也，以其知之也”。
狂屈聞之，以黃帝為知言(27)。
《莊子》知北游譯文
知向北游歷來到玄水岸邊，登上名叫隱弅的山丘，正巧在那里遇上了無為謂。知對無為謂說：“我想向你請教一些問題：怎樣思索、怎樣考慮才能懂得道?怎樣居處、怎樣行事才符合于道?依從什么、采用什么方法才能獲得道?”問了好幾次無為謂都不回答，不是不回答，而是不知道回答。知從無為謂那里得不到解答，便返回到白水的南岸，登上名叫狐闋的山丘，在那里見到了狂屈。知把先前的問話向狂屈提出請教，狂屈說：“唉，我知道怎樣回答這些問題，我將告訴給你，可是心中正想說話卻又忘記了那些想說的話”。知從狂屈那里也沒有得到解答，便轉回到黃帝的住所，見到黃帝向他再問。黃帝說：“沒有思索、沒有考慮方才能夠懂得道，沒有安處、沒有行動方才能夠符合于道，沒有依從、沒有方法方才能夠獲得道?！?/p>
知于是問黃帝：“我和你知道這些道理，無為謂和狂屈不知道這些道理，那么，誰是正確的呢?”黃帝說：“那無為謂是真正正確的，狂屈接近于正確;我和你則始終未能接近于道。知道的人不說，說的人不知道，所以圣人施行的是不用言傳的教育。道不可能靠言傳來獲得，德不可能靠談話來達到。沒有偏愛是可以有所作為的，講求道義是可以虧損殘缺的，而禮儀的推行只是相互虛偽欺詐。所以說，‘失去了道而后能獲得德，失去了德而后能獲得仁，失去了仁而后能獲得義，失去了義而后能獲得禮。禮，乃是道的偽飾、亂的禍首’。所以說，‘體察道的人每天都得清除偽飾，清除而又再清除以至達到無為的境界，達到無所作為的境界也就沒有什么可以作為的了?！缃衲阋褜ν馕镉兴鳛椋胍俜祷馗?，不是很困難嗎!假如容易改變而回歸根本，恐怕只有是得道的人啊!
“生是死的同類，死是生的開始，誰能知道它們的端緒!人的誕生，是氣的聚合，氣的聚合形成生命，氣的離散便是死亡。如果死與生是同類相屬的，那么對于死亡我又憂患什么呢?所以，萬物說到底是同一的。這樣，把那些所謂美好的東西看作是神奇，把那些所謂討厭的東西看作是臭腐，而臭腐的東西可以再轉化為神奇，神奇的東西可以再轉化為臭腐。所以說，‘整個天下只不過同是氣罷了’。圣人也因此看重萬物同一的特點。”
知又對黃帝說：“我問無為謂，無為謂不回答我，不是不回答我，是不知道回答我。我問狂屈，狂屈內心里正想告訴我卻沒有告訴我，不是不告訴我，是心里正想告訴我又忘掉了怎樣告訴我。現在我想再次請教你，你懂得我所提出的問題，為什么又說回答了我便不是接近于道呢?”黃帝說：“無為謂他是真正了解大道的，因為他什么也不知道;狂屈他是接近于道的，因為他忘記了;我和你終究不能接近于道，因為我們什么都知道?！?/p>
狂屈聽說了這件事，認為黃帝的話是最了解道的談論。
《莊子》知北游賞析
本篇是“外篇”的最后一篇，以篇首的三個字作為篇名。“知”是一寓托的人名，“北游”指向北方游歷。在傳統(tǒng)的哲學體系中，北方被叫做“玄”，“玄”指昏暗、幽遠，因此北方就是所謂不可知的地方。篇文認為“道”是不可知的，因此開篇便預示了主題。本篇內容主要是在討論“道”，一方面指出了宇宙的本原和本性，另一方面也論述了人對于宇宙和外在事物應取的認識與態(tài)度。
全文自然分成十一個部分，第一部分至“以黃帝為知言”，主要說明大道本不可知，“知者不言，言者不知”，因為宇宙萬物原來都是“氣”，“氣”聚則生，“氣”散則死，萬物歸根結蒂乃是混一的整體。第二部分至“可以觀于天矣”，基于第一部分的認識，進一步提出“至人無為，大圣不作”，一切“觀于天地”的主張，即一切順其自然。第三部分至“彼何人哉”，寫齧缺問道，借被衣之口描述寂志守神的體道之法。第四部分至“又胡可得而有邪”，寫舜與丞的對話，指出生命與子孫均不屬于自身，一切都是自然之氣的變化。第五部分至“此之謂大得”，通過老聃跟孔子的談話，描述大道存在的獨特方式，借以說明大道的特點。這一部分在全篇中處于重要地位。第六部分至“彼為積散非積散也”，說明大道雖不可知卻“無所不在”，對道的性質作了進一步的論述。第七部分至“不游乎太虛”，借寓言人物的話，進一步指出道“不可聞”、“不可見”、“可言”的特點。既然大道不具有形象性，當然也就“不當名”，不可言傳。第八部分至“何從至此哉”，寫“有”與“無”的關系，“有”與“無”的相對性仍是基于“有”，只有“無無”才是真正基于“無”。第九部分至“物孰不資焉”，寫捶制帶鉤的老人用心專一。第十部分至“亦乃取于是者也”，通過道化了的孔子之口，討論宇宙的開始，提出“無古無今，無始無終”的觀點。余下為第十一部分，寫孔子對顏淵的談話，討論變化與安于變化，指出要“無知”、“無能”、“去言”、“去為”。
《知北游》在“外篇”中具有重要地位，對于了解《莊子》的哲學思想體系也較為重要。篇文所說的“道”，是指對于宇宙萬物的本原和本性的基本認識。篇文認為宇宙萬物源于“氣”，包括人的生死也是出于氣的聚散。篇文還認為“道”具有整體性，無處不在但又不存在具體形象，貫穿于萬物變化的始終。篇文看到了生與死、長壽與__、光明與幽暗……都具有相對性，既是對立的，又是相生、相互轉化的，這無疑具有樸素的唯物辯證觀。但基于宇宙萬物的整體性和同一性認識，篇文又認為“道”是不可知的，“知”反而不成其為“道”，于是又滑向了不可知論，主張無為，順其自然，一切都有其自身的規(guī)律，不可改變，也不必去加以改變，這顯然又是唯心的了。
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