中國茶道的歷史文化
中國茶道的歷史文化
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中國茶道的歷史文化
宋代開創(chuàng)了「斗茶」，「斗茶」最早是以游藝的形式出現(xiàn)在文人雅士之間。
「斗茶」會的茶室一般為二層建筑，當時稱作「茶亭」?？腿讼仍跇窍隆缚偷睢沟群颍讲柰ぶ魅搜?，再到二樓「臺閣」斗茶?！概_閣」四面有窗，可眺望戶外景色。室內(nèi)的屏風上掛著名家的畫，屏風前的桌上鋪著識錦，上面放著香爐、花瓶和燭臺。西廂房內(nèi)放置一對飾柜，里面堆滿奢華的獎品，勝者即可成為獎品的主人。
「斗茶」采用「四種十服」方法，參賽者每人飲十服四種抹茶，然后說出茶的「本非」和「水品」，按得分多少決定勝負。茶的「本非」意即本地茶葉和非本地茶葉，「水品」是指沖茶所用水的水質，亦即水的出處。
奈良時代與平安時代，日本流行的「團茶」就是唐代文人茶所用的一種茶。制作「團茶」的方法并不難，只要把茶葉搞干，用茶臼搗成粉末，放一點水揉成球狀，干燥后儲存?zhèn)溆谩?/p>
平安中期(九世紀未)，日本廢除了遣唐使，「團茶」也因之而漸漸消失，代之而起的是宋代盛行的「抹茶」。
「抹茶」的制作方法是把精制的茶葉用茶臼把搗成粉末狀，喝的時候往茶粉內(nèi)住入水，用茶筅(竹刷)攪均后飲用，既有營養(yǎng)，也具品味。
南宋紹熙二年(公元1191年)日本僧人榮西首次將茶種從中國帶回日本，從此日本才開始遍種茶葉，并著作了「飲茶養(yǎng)生記」，極力宣揚飲茶益壽延年，推動了「抹茶」的普及。在南宋末期(公元1259年)日本南浦昭明禪師來到我國浙江省余杭縣的經(jīng)山寺求學取經(jīng)，學習了該寺院的茶宴儀程，首次將中國的茶道引進日本，成為中國茶道在日本的最早傳播者。日本《類聚名物考》對此有明確記載：“茶道之起，在正元中筑前崇福寺開山南浦昭明由宋傳入。”日本《本朝高僧傳》也有：“南浦昭明由宋歸國，把茶臺子、茶道具一式帶到崇福寺”的記述。
從南北朝(1336年)到室町中期(十五世記中葉)，「斗茶」的方法及茶亭幾乎完全模仿中國?？墒牵翌衅谝院?，中式茶亭遭廢除，改用舉行歌道和連歌道的會所。「斗茶」的趣味也逐漸日本化，人們不再注重豪華，而更講究風雅品味。
于是出現(xiàn)了貴族趣味的茶儀和大眾化的品茶方法。珠光制定了第一部品茶法，因此被后世稱為「品茶的開山祖」，珠光使品茶從游藝變成了茶道。
珠光流茶道歷經(jīng)幾代人，到了日本豐臣秀吉時代(公元1536～1598年，相當于我國明朝中后期)，出現(xiàn)了一位茶道大師千利休，千利休創(chuàng)立了利休流草庵風茶法，一時風靡天下，將茶道發(fā)展推上頂峰，千利休被譽為「茶道天下第一人」，高高舉起了“茶道”這面旗幟，并總結出茶道四規(guī)：“和、敬、清、寂”，顯然這個基本理論是受到了中國茶道精髓的影響而形成的，其主要的儀程框架規(guī)范仍源于中國。千利休在民間的人望威脅到了當政者的權威，將軍豐臣秀吉籍口平亂，頒布了士農(nóng)工商身分法令，以莫須有的罪名勒令千利休切腹自殺。
千利休死后，其后人承其衣缽，出現(xiàn)了以「表千家」、「里千家」、「武者小路千家」為代表的數(shù)以千計的流派。
茶道各流派基本上都采用抹茶法，但是到了江戶初期(十六世紀末葉)，在文人學士中掀起了中國明代開創(chuàng)的煎茶法熱潮。煎茶法對茶葉要求不高，只要將普通茶葉干后再蒸，然后用手搓開，放入茶壺用滾水沖泡，將茶倒入茶碗飲用。其實當時人稱這種方式叫「淹茶法」，真正的「煎茶法」則不同，是先將滾水注入茶碗內(nèi)，然后把茶葉放進去飲用，現(xiàn)代人統(tǒng)稱為煎茶。由于煎茶方便，又不受場地限制，所以現(xiàn)代家庭普遍使用煎茶方式。當然，在正式茶會或接待重要人物時，仍以傳統(tǒng)抹茶法為主。
中國的茶道早于日本數(shù)百年甚至上千年，中國的茶道可以說是重精神而輕形式，在各歷史階段也有不同的表現(xiàn)，各種茶也不盡相同，百花齊放，但都體現(xiàn)了“清、敬、怡、真”的茶道精神。
中國茶道的精髓
“和”――中國茶道哲學思想的核心
“和”是儒、佛、道三教共通的哲學理念。茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合大和”。指世間萬物皆有陰陽兩要素構成，陰陽協(xié)調(diào)，保全大和之元氣以普利萬物才是人間真道。
儒家從“大和”的哲學理念中推出“中庸之道”的思想。儒家對“和”的詮釋，在茶事活動中表現(xiàn)得淋漓盡致。在泡茶時，表現(xiàn)為“酸甜苦澀調(diào)太和，掌握遲速量適中”的中庸之美。在待客是表現(xiàn)“奉茶為禮尊長者，備茶濃意表濃情”的明禮之倫。在飲茶過程中表現(xiàn)為“飲罷佳茗方知深，贊嘆此乃草中英”的謙和之禮。
“靜”――中國茶道修習的超然境界
老子說：“至虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀其復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。”莊子說：“水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜伏明，而況精神。圣人之心，靜，天地之鑒也，萬物之鏡。”
中國茶道正是通過茶事創(chuàng)造一種寧靜的氛圍和空靈虛靜的心境，當茶的清香靜靜地浸潤你的心田和肺腑每一個角落的時候，你的心靈便在虛靜中顯得空明，精神便在虛靜中得以升華凈化，你將在虛靜中與大自然融涵玄會，達到“天人合一”的“天樂”境界。
“怡”――中國茶道中茶人的身心享受
中國茶道是雅俗共賞之道，它體現(xiàn)于平常的生活之中，它不講形式，不拘一格。突出體現(xiàn)了道家“自恣以適己”的隨意性。同時，不同地位、不同信仰、不同文化層次的人對茶道有不同的追求。歷史上王公貴族講茶道，他們重在“茶之珍”，意在炫耀權勢，夸示富貴，附庸風雅。
文人學士講茶道重在“茶之韻”，托物寄懷，激揚文思，交朋結友。佛家講茶道重“茶之德”，意在去困提神，參禪悟道，見性成佛。道家講茶道，重在“茶之功”，意在品茗養(yǎng)生，保生盡年，羽化成仙。普通老百姓講茶道，重在“茶之味”，意在去腥除膩，滌煩解渴，享受人生。無論什么人都可以在茶事活動中取得生理上的快感和精神上的暢適。
參與茶道，可撫琴歌舞，可吟詩作畫，可觀月賞花，可論經(jīng)對弈，可獨對山水，可翠娥捧甌，可潛心讀《易》，亦可置酒助興。儒生可“悅情悅性”，羽士可“怡情養(yǎng)生”，僧人可“怡然自得”。中國茶道的這種怡悅性，使得它有廣泛的群眾基礎，這種怡悅性也正是中國茶道區(qū)別于強調(diào)“清寂”的日本茶道的根本標志之一。
“真”――中國茶道的終極追求
中國茶道在從事茶事時所講究的“真”，不僅包括茶應是真茶、真香、真味;環(huán)境最好是真山、真水;掛的字畫最好是名家名人的真跡;用的器具最好是真竹、真木、真陶、真瓷，還包含了對人要真心，敬客要真情，說話要真誠，心境要真閑。
中國茶道追求的“真”有三重含義：
追求道之真，即通過茶事活動追求對“道”的真切體悟，達到修身養(yǎng)性，品味人生之目的。
追求情之真，即通過品茗述懷，使茶友之間的真情得以發(fā)展，達到茶人之間互見真心的境界。
追求性之真，即在品茗過程中，真正放松自己，在無我的境界中去放飛自己的心靈，放牧自己的天性，達到“全性保真”。.
所謂“茶道”，絕非掛在口上，流于形式，也非講究境、器、茶品、茶具的茶藝。當年李日華在《六硯齋筆記》中所談“非真正契道之士，茶之韻味并未易評量”講的就是這個道理。品茶到了“以心品茶”的品悟層次;到了“苦盡甘來”的品飲之感;到了“茶味惟有方寸知”的品味效果?；蛟S近了“茶道”。
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