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      古代茶文化的發(fā)展歷史

      時間: 曾揚892 分享

      古代茶文化的發(fā)展歷史

        茶,是中華民族的舉國之飲。他發(fā)源于神農(nóng),聞名于魯周公,興于唐朝,盛在宋代,如今已成了馮敏世界的三大無酒精飲料之一。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的古代茶文化的發(fā)展歷史,一起來看看。

        古代茶文化的發(fā)展歷史

        中國的茶文化緣起于巴蜀,六朝以前的茶史資料表明,中國的茶文化最初興起于巴蜀。茶葉文化的形成,與該地區(qū)早期的政治、風(fēng)俗及茶葉飲用有著密切的關(guān)系。大量資料證實,中國西南地區(qū)是世界茶樹原產(chǎn)中心,更確切地說是在云南,但茶文化的起點卻在巴蜀,這是由于當(dāng)時巴蜀的經(jīng)濟、文化要比云南發(fā)達(dá)。

        在中國茶文化的發(fā)展歷程中,三國以前以及晉代、南北朝時期應(yīng)屬于茶文化的啟蒙和萌芽階段。茶以文化面貌出現(xiàn),是在兩晉南北朝時。若論其起緣就要追溯到漢代。最早喜好飲茶的多是文人雅仕。在我國文學(xué)史上,提起漢賦,首推司馬相如與楊雄,他們都是早期著名茶人。司馬相如曾作《凡將篇》、楊雄作《方言》,一個從藥用,一個從文學(xué)角度都談到茶。

        茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的。兩晉南北朝時,一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”,以對抗當(dāng)時的奢侈之風(fēng)。于是,出現(xiàn)了陸納、桓溫以茶代酒之舉。南齊世祖武皇帝是個比較開明的帝王,他不喜游宴,死前下遺詔,說他死后喪禮要盡量節(jié)儉,不要以三牲為祭品,只放些干飯、果餅和茶飯便可以。并要“天下貴賤,咸同此制。”在陸納、桓溫、齊武帝那里,飲茶不僅為了提神解渴,它開始產(chǎn)生社會功用,成為以茶待客、用以祭祀并表示一種精神、情操的手段。飲茶已不完全是以其自然使用價值為人所用,而是進入了精神領(lǐng)域。

        魏晉以來,天下騷亂,各種文化思想交融碰撞,文人無以匡世,漸興清談之風(fēng),玄學(xué)相當(dāng)流行。這些人終日高談闊論,必有助興之物,于是多興飲宴,所以最初的清談家多酒徒,如:竹林七賢。后來清談之風(fēng)發(fā)展到一般文人,但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),喝多了便會舉止失措、胡言亂語,有失雅觀。而茶則可長飲且始終保持清醒,令人思路清晰,心態(tài)平和。于是清談家們就轉(zhuǎn)向好茶。所以后期出現(xiàn)了許多茶人。漢代文人提倡飲茶之舉為茶進入文化領(lǐng)域開了個頭。而到南北朝時,幾乎每一個文化、思想領(lǐng)域都與茶套上了關(guān)系。在政治家那里,茶是提倡廉潔、對抗奢侈之風(fēng)的工具;在詞賦家那里,茶是引發(fā)思維以助清興的手段;在佛家看來,茶是禪定入靜的必備之物。這樣,茶的文化、社會功用已超出了它的自然使用功能,使中國的茶文化初現(xiàn)端倪。

        唐代是中國茶文化形成期,是中國茶文化史上劃時代的時期。

        中國茶文化的形成,以陸羽《茶經(jīng)》的問世為標(biāo)志。陸羽是唐玄宗時復(fù)州竟陵郡(今湖北省天門縣)人。民間稱他為“茶神”、“茶圣”、“茶仙”。陸羽的《茶經(jīng)》一出,中國茶文化的基本輪廓方成定局?!恫杞?jīng)》是一種獨出心裁的文化創(chuàng)造,它把精神與物質(zhì)融為一體,突出反映了中國傳統(tǒng)文化的特點。僅從茶文化學(xué)角度講,陸羽開辟了一個新的文化領(lǐng)域?!恫杞?jīng)》首次把飲茶當(dāng)作一種藝術(shù)過程來看待,創(chuàng)造了烤茶、選水、煮茗、列具、品飲等一套中國茶藝?!恫杞?jīng)》首次把“精神”二字貫穿于茶事之中,強調(diào)茶人的品格和思想情操,把飲茶看作進行自我修養(yǎng)、鍛煉志向、陶冶情操的方法。陸羽首次把我國儒、釋、道的思想文化與飲茶過程融為一體,首創(chuàng)中國茶道精神,搭設(shè)了中國茶文化的基本構(gòu)架,為茶文化的形成與發(fā)展作出了卓越的貢獻(xiàn)。

        茶文化之所以在唐代形成,除了與整個唐代經(jīng)濟、文化的昌盛、發(fā)展有關(guān)以外,還與以下幾個特殊因素有關(guān)。一是茶文化的形成與佛教的發(fā)展有關(guān)。隋唐之際,佛教在中國發(fā)展迅速。僧人中的上層人士不僅享受世俗地主高堂錦衣的優(yōu)裕生活,而且比世俗地主更加閑適。飲茶需要耐心和功夫,將茶變?yōu)樗囆g(shù)又需要一定的物質(zhì)條件。寺院常建在名山名水之間,氣候常宜植茶,因此唐代許多大寺院都有種茶的習(xí)慣。僧人道士們是專門進行精神修養(yǎng)的,把茶與精神結(jié)合,僧道均是合適人選。茶文化的興起與禪宗的興盛關(guān)系密切。禪宗主張佛在內(nèi)心,提倡靜心、自悟,所以要“坐禪”。坐禪對老和尚來說或許容易些,但年青僧人往往塵念未絕,既不許吃晚飯,又不讓睡覺,便相當(dāng)因難了。能解渴又可提神的茶,成了僧人喜愛的飲料。二是與唐代科舉制度有關(guān)。唐代采取嚴(yán)格的科舉制度,每當(dāng)會試,考生與考官均感勞乏疲憊,于是朝廷特命以茶果送到考場。舉子們來自四面八方,朝廷一提倡,飲茶之風(fēng)便更快地在士人中流行。三是與唐代詩風(fēng)大盛有關(guān)。唐代是我國詩歌的極盛時期。詩人要激發(fā)文思,需要提神之物助興。有的詩人以酒助興,相當(dāng)多不會飲酒的詩人則以茶提神助興。此外,還與唐代貢茶的興起和中唐以后唐王朝禁酒有關(guān)。貢茶促進了名茶、茶具的發(fā)展,禁酒令更多人轉(zhuǎn)向飲茶。中國茶文化正是在這種大氣候和特定的環(huán)境下形成的。

        從五代至宋遼金,是茶文化的拓展、興盛期。這一時期,是我國封建社會的一個大轉(zhuǎn)折時期。從中原王朝看,封建制度已過了它的鼎盛時期,開始走下坡路。但從全中國看,卻是北方民族崛起,南北民族大融合,北方社會向中原看齊和大發(fā)展的時期。茶文化正是在這種民族交融、思想撞擊的時代得到發(fā)展。特別是從茶文化的傳播看,無論社會層面或地域都大大超過了唐代。

        從茶文化的社會層面上看,唐代是以僧人、道士、文人為主的茶文化集團領(lǐng)導(dǎo)飲茗運動,而宋代則進一步向上向下拓展。一方面是宮廷茶文化的正式出現(xiàn),宋朝一建立便在宮廷興起飲茶風(fēng)尚。宋太祖趙匡胤有飲茶癖好,歷代皇帝皆有嗜茶之好,以至宋徽宗還親自作《大觀茶論》。另一方面是市民茶文化和民間斗茶之風(fēng)的興起。斗茶,又稱“茗戰(zhàn)”,是古人集體品評茶的品質(zhì)優(yōu)劣的一種形式。斗茶之風(fēng)的盛行,促進了茶葉學(xué)和茶藝的發(fā)展。由于宋代著名茶人大多數(shù)是著名文人,加快了茶與相關(guān)藝術(shù)融為一體的過程,所以著名詩人有茶詩,書法家有茶帖,畫家有茶畫。這使茶文化的內(nèi)涵得以拓展,成為文學(xué)、藝術(shù)等純精神文化直接關(guān)連部分。宋代市民茶文化主要是把飲茶作為增進友誼、社會交際的手段,這時,茶已成為民間禮節(jié)。

        從地域上講,唐代雖已開始向邊疆甚至國外傳播飲茶技術(shù),但作為文化意義上的茗飲活動,仍基本限于產(chǎn)茶盛地的南方和中原地區(qū)。而到宋代,中原茶文化通過宋遼、宋金的交往,正式作為一種文化內(nèi)容傳播到北方游牧、狩獵民族之中,奠定了此后上千年間北方民族飲茶的習(xí)俗和文化風(fēng)尚,甚至使茶成為中原政權(quán)控制北方民族的一種“國策”,使茶成為聯(lián)結(jié)南北經(jīng)濟、文化的紐帶。

        宋遼金時期,是中國茶文化承上啟下的時代。隨著制茶工藝的發(fā)展,宋代已將唐代的穿餅,發(fā)展為精制的團茶,使制茶本身工藝化,增加了茶藝的內(nèi)容。并且出現(xiàn)了大量散茶,為后代泡茶和飲茶簡易化開辟了先河。民間的點茶和斗茶之風(fēng)的興起,將茶藝推展到廣泛的社會層面。宮廷貢茶和茶儀的大規(guī)模舉行,又使茶文化的地位抬升。如果說唐代茶文化更重于精神實質(zhì),宋人則把這種精神進一步貫徹于社會各階層日常生活和禮儀之中。

        宋人拓展了茶文化的社會層面和文化形式,茶事十分興旺,但茶藝走向繁復(fù)、瑣碎、奢侈,失去了唐代茶文化深刻的思想內(nèi)涵,過于精細(xì)的茶藝淹沒了茶文化的精神,失去了其高潔深邃的本質(zhì)。在朝廷、貴族、文人那里,喝茶成了“喝禮兒”、“喝氣派”、“玩茶”。

        元代蒙古人入主中原,標(biāo)志著中華民族全面融合的步伐大大加快。一方面,北方少數(shù)民族雖喜歡茶,但主要是出于生活、生理上的需要,從文化上卻對品茶煮茗之事興趣不大;另一方面,漢族文化人面對故國破碎,異族壓迫,也無心再以茶事表現(xiàn)自已的風(fēng)流倜儻,而希望通過飲茶表現(xiàn)自己的情操,磨礪自己的意志。這兩股不同的思想潮流,在茶文化中契合后,促進了茶藝向簡約、返璞歸真方向發(fā)展。明代中葉以前,漢人有感于前代民族興亡,本朝一開國便國事艱難,于是仍懷礪節(jié)之志。茶文化仍承元代之勢,表現(xiàn)為茶藝簡約化,茶文化精神與自然契合,以茶表現(xiàn)自己的苦節(jié)。在為人之道上“明是非、重名節(jié)、知廉恥”,“明是非”就是“堅持真理”,把“名節(jié)”、“廉恥”和“是非”聯(lián)系到了一起,也就給“名節(jié)”、“廉恥”注入了新的內(nèi)容。明代的士人最重操守,以茶雅志,以茶礪節(jié),以茶砥行也就成為了茶文化的主流。

        明末清初,精細(xì)的茶文化再次出現(xiàn),茶風(fēng)趨向纖弱。這時,文化界出現(xiàn)一種新復(fù)古主義,“文必秦漢,詩必盛唐”,實際上既無秦漢的質(zhì)樸雄渾,也沒有盛唐的宏大氣魄。待至滿族入主中原,許多文人既不想“失節(jié)”助清,又對時局無可奈何,乃以風(fēng)流文事送日月、耗心志,有些人甚至皓首窮茶,一生泡在茶壺里。在茶中尋求開釋與舒懷。這反映了封建制度日趨沒落,文人無可奈何的悲觀心境。

        清代,中國茶文化發(fā)展更加深入,茶與人們的日常生活緊密結(jié)合起來,例如:城市茶館興起,并發(fā)展成為適合社會各階層所需的活動場所,它把茶與曲藝、詩會、戲劇和燈謎等民間文化活動融合起來,形成了一種特殊的“茶館文化”。“客來敬茶”也已成為普通人家的禮儀美德。由于茶葉制作技術(shù)的發(fā)展,清代基本形成現(xiàn)今的六大茶類,除最初的綠茶之外,出現(xiàn)了白茶、黃茶、紅茶、黑茶、青茶(烏龍茶)。茶類的增多,泡茶技藝有別,又加上中國地域和民族的差異,使茶文化的表現(xiàn)形式更加豐富多彩。

        茶文化的意義

        一是茶文化以德為中心,重視人的群體價值,倡導(dǎo)無私奉獻(xiàn),反對見利忘義和唯利是圖。主張義重于利,注重協(xié)調(diào)人與人之間的相互關(guān)系,提倡對人尊敬,重視修生養(yǎng)德,有利于人的心態(tài)平衡,解決現(xiàn)代人的精神困惑,提高人的文化素質(zhì);

        二是茶文化是應(yīng)付人生挑戰(zhàn)的益友。在激烈的社會競爭,市場競爭下,緊張的工作、應(yīng)酬、復(fù)雜的人際關(guān)系,以及各類依附在人們身上的壓力不輕。參與茶文化,可以使精神和身心放松一番,以應(yīng)付人生的挑戰(zhàn),香港茶樓的這個作用十分顯著;

        三是有利于社區(qū)文明建設(shè) 。經(jīng)濟上去了,但文化不能落后,社會風(fēng)氣不能污濁,道德不能淪喪 和丑惡。改革開放后茶文化的傳播表明,茶文化是有改變社會不正當(dāng) 消費活動、創(chuàng)建精神文明、促進社會進步的作用;

        四是對提高人們生活質(zhì)量,豐富文化生活的作用明顯。茶文化具有知識性、趣味性和康樂性,品嘗名茶、茶具、茶點,觀看茶俗茶藝 ,都給人一種美的享受;

        五是促進開放,推進國際文化交流。上海市閘北區(qū)連續(xù)四屆舉辦 國際茶文化節(jié),擴大了閘北區(qū)對內(nèi)對外的知名度,閘北區(qū)四套班子一 致決定茶文化節(jié)要一直辦下去,并投資在閘北公園興建茶文化景點, 以期建成茶文化大觀園。

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