中日茶道文化的對比
中日茶道文化的對比
中日兩國一衣帶水在文化上有諸多淵源，但也有各自的不同，下面是學(xué)習(xí)啦小編為你整理的中日茶道文化的對比，希望對您有用。
中日茶道文化的對比
1.“茶”和“茶文化”的起源
中國是“茶”的原產(chǎn)地，在中國最早發(fā)現(xiàn)了茶葉并加以利用，我國還形成了獨(dú)特的茶文化。在中國，茶葉最初是在四川省周圍種植，然后擴(kuò)展到東部、南部等廣大地區(qū)，最后全國傳播。日本的最澄和尚在中國學(xué)習(xí)佛教然后把茶的種子傳入日本。然后茶就在近江(滋賀縣)附近種植，而且通過嵯峨天皇的大力推薦種植，茶得以在日本各地廣泛種植。在中國飲茶最初是作為藥用，然后漸漸演變成日常生活中的喝茶。陸羽的《茶經(jīng)》是我國制茶、飲茶和茶文化形成的背景基礎(chǔ)。而且中國的茶文化是從當(dāng)做藥飲開始慢慢演化成喝茶，品茶。這是一個從“實(shí)用主義”演變成“精神文化”的過程。此后茶和儒教開始產(chǎn)生了關(guān)聯(lián)，并廣泛融合在詩文、書畫、陶瓷工藝等方面。日本“茶”文化的歷史正好相反，是從“精神層面”到“實(shí)用主義”的演變。就飲茶方式說，中國和日本是完全不同的風(fēng)格。此外，日本的茶道即沏沫茶法是中國宋代即日本中世紀(jì)時期的飲茶方式的反映。
2.“茶道”的概念
在東方文化中，“茶道”是非常重要的構(gòu)成部分。實(shí)際上一旦說到“茶道”大部分人就會和日本聯(lián)系起來。實(shí)際上，“茶道”這個詞在中國從唐朝開始應(yīng)用了近千年。中國人認(rèn)為“道”是完美思想的學(xué)說，關(guān)乎于宇宙，人生規(guī)則。對于中國人來說，“道”是不會簡單說出來的。但是在日本品茶稱作“茶道”，賞花稱作“花道”，劍術(shù)稱為“劍道”，摔跤搏擊稱為“柔道”。在中國飲食、游樂活動中升華成“道”的只有“茶道”。“茶道”是以茶為媒介的生活中的一種禮儀，是精神修養(yǎng)的一種體現(xiàn)。
3.中國的“茶道”
“茶道”作為一種精神修養(yǎng)很快在中國興起，中國人至少在唐朝或是更早時期，喝茶就作為一種精神修養(yǎng)的“道”而存在。唐朝的《封氏見聞錄》中就有“茶道”這個詞的記載，這是“茶道”出現(xiàn)在文獻(xiàn)資料中的最早記載。中國地域遼闊，氣候各異，茶的種類比較多。中國對于“茶”的分類是根據(jù)茶的形狀、目的不同而分。一般出口的茶不同，有綠茶、紅茶、白茶、烏龍茶等，也有壓縮茶和即融茶。擁有豐富的茶類資源，中國“茶”的品質(zhì)得到重要認(rèn)可。另外，中國人根據(jù)茶葉種類的不同，茶具和泡茶的方法也不同。中國的茶藝非常重視要泡好茶用什么樣的好方法。現(xiàn)在已經(jīng)形成了完整的“色”、“香”、“味”、“形”一整套評價標(biāo)準(zhǔn)。在中國，最開始的茶道是以推行道家五行和諧和儒家中庸之道為本的。中國的茶具都是細(xì)致打造的瓷器。例如飲茶用的茶壺通常都是紫砂壺，而且對茶具的造型、花紋、材料、顏色、美感方面都有嚴(yán)格標(biāo)準(zhǔn)。
4.日本的“茶道”
日本沏茶時最重視的是沏茶的“間”，并且十分重視其中的精神體現(xiàn)。泡茶的方法不像中國那么多。日本有綠茶出產(chǎn)，還有雨露茶、煎茶、綠墨茶、粗茶等種類。日本的茶道深受中國茶道影響，非常重視其過程?，F(xiàn)代研究表明，古代日本并沒有種植茶葉，沒有飲茶習(xí)慣，飲茶習(xí)慣大概形成于8世紀(jì)，從中國傳到日本。日本茶道的目的，不重茶優(yōu)劣的鑒別，味道濃淡的體會，而是通過復(fù)雜的儀式，實(shí)現(xiàn)對靜寂境界的一種追求，達(dá)到和諧、陶冶情操的目的。日本的茶道強(qiáng)調(diào)“茶和禪的一體”，吸收了中國茶道的一部分，而且更加強(qiáng)調(diào)人們的和平共存，促進(jìn)人們互敬互重，互相友愛，也推動人們形成清廉高潔的素質(zhì)。日本的茶道重視自身內(nèi)心的反省，提高自身修養(yǎng)的本來的禪道精神。
5.中日茶道特征比較
在中國最先提出了“茶道”這一概念，但是沒有具體形式，中國的“茶道”重視精神，輕形式。在茶道的內(nèi)容和形式上，中日茶文化主要相異在“道”上，“實(shí)用”到“精神文化”，“精神文化”到“實(shí)用”，葉子一樣的“茶”和粉末狀的“茶”，一個重視“品”和一個重視過程，這些都是中日茶文化差別所在。中國的“茶道”是儒、佛、道教精華的融合吸收，強(qiáng)調(diào)“中庸”，“茶禪合一”，“天人合一”，形成自己獨(dú)有的精神。中國的“茶道”崇尚自然，而不是像日本茶道那樣重視形式。因此，在中國日本的“茶道”稱作“茶藝”更合適。
中日茶道文化的異同
日本茶道的形成是與佛教生活密切相關(guān)的,這是受到把茶由中國傳入日本的人的影響的結(jié)果。茶在中國，從神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)茶到后來茶事的興盛和普及，并不是因為佛教的傳播，也不是靠官府的提倡，而是自然真樸地在民間盛行而后形成文化的，(這才是中國茶文化產(chǎn)生的源泉和根基，這一點(diǎn)非常關(guān)鍵。)茶在民間、在百姓的日常生活中漸成氣候，從而影響各階層的人們，得到重視、發(fā)揮和藝術(shù)的升華。日本茶文化恰恰相反，歷史上，中國的茶是由禪僧帶入日本的，禪僧為了達(dá)到自我的凈化，當(dāng)然會除去與佛與禪“不必要之物”(原文語)，加入自己意愿的東西，而這除去的部分正是在我們民族中流行于民間的特有的最本質(zhì)的東西。于是日本茶道茶文化的產(chǎn)生源頭便成了禪的意念佛的境界，從而給人一種神圣、高潔、神秘的感覺，也就有了“和、敬、清、寂”一說。
而中國茶對于中國人來說是一件平常事，家常事，沒有一絲怪異的成份，一杯熱茶，充滿著親情友情熱情，自然而不造作。
因而我覺得日本的茶道有一種刻意的做作在里面，對環(huán)境和工序的講究諱莫如深。說得好聽一點(diǎn)，是把茶奉若圣明了，說得不好聽，有暄賓奪主之嫌了，茶反倒不顯得重要了。日本茶道非常講究情境的營造，茶室和庭園要精心打掃、裝扮，庭園地面上不能有一片落葉，樹葉上也不能有灰塵，要用抹布一片一片把樹葉擦干凈，為了茶室中沒有浮塵，據(jù)說要用雪白的抹布平托在胸前，在茶室中踱來踱去，為的就是讓抹布帶走浮塵。賓客進(jìn)茶室之前要換上專用的襪子，男客要穿一種叫“十德”的半身袈裟，女客要脫下外套，然后還要喝小半碗溫開水，到茶室門口，要先洗手，先洗左手，再洗右手，還要用左手接水漱口，這些程序表示“清凈六根”，然后才可以進(jìn)茶室，進(jìn)茶室要膝行而入，入室跪坐后，要向高僧寫的掛軸行禮，“……眼見掛軸、插花，鼻聞香氣，耳聽湯音，品香茗，手足正格……”(日本茶僧利休語)，行茶的過程，連對話都是有一定程式的，一舉一動都要按規(guī)定動作進(jìn)行。應(yīng)該承認(rèn)這是一種境界，一種享受，感受這一過程能讓心靈超然物外、飄然若仙。但也是一種負(fù)累，因為肅穆得一點(diǎn)兒也不活潑，規(guī)矩得一點(diǎn)兒也不輕松。從這一過程中也可以看出日本茶道的總體順序是先要心靜身凈，行禮入儀，才可進(jìn)行茶道，心不靜凈者不得其道，茶便可拒之于外。
中國茶道，也講求窗明幾凈、環(huán)境優(yōu)雅，卻沒有這么朝圣般的繁文縟節(jié)，每一步驟更多的是有其實(shí)用意義和藝術(shù)享受的，燙壺燙杯，既是為了衛(wèi)生，也是為了茶能更好地溶解出味，高沖低泡是為了茶香的發(fā)揮和保持，敬茶是禮儀之舉，聞香當(dāng)然要聞茶之香，而非花之香禪之香，三口為品，漸入佳境，不知不覺中便被茶之味茶之香帶入了茶之境了，時至此，再煩燥之人也能安下心來，再煩悶之人也能靜下心來，再煩惱之人也能平下心來了，如若再有知己一二，外加輕柔好聽的音樂，怎不讓人神清氣爽、心曠神怡、心胸開闊呢!至于場景嘛，清靜熱鬧各有情趣，器具嘛，大碗小盅別有風(fēng)味?？梢娬娴闹袊牟柚朗求w現(xiàn)在親和的茶俗茶禮之中的，是充滿意趣的，輕松愉快的，總體的順序是先要飲茶，在品飲茶的過程中，人的神情是被茶的色、香、形、味所吸引，漸漸專注起來的，意在茶而不在禪，當(dāng)品出茶味來了，自然也就靜下心來了。這才是以茶養(yǎng)心之道，而非日本茶道的以心得茶禪之道(有點(diǎn)分不清是茶道還是禪道了)。也許這就是“禪茶一味”吧，然而我覺得禪之本意，是使人平和，行善修道，而非玄秘。
中國茶道文化源于民間民俗，中國茶是尋常百姓家都有之物，正因為這樣，在中國才會既有茶之雅，更有茶之俗，茶之俗不但不流于習(xí)氣，有時反而能使粗俗之人產(chǎn)生或雅或敬的平和心理，在中國大俗大雅真的是非茶莫屬了，想來也是，無俗何來雅呢?戚以為無俗之雅才是真俗啊!
就日本茶道中的“和”，鈴木大拙在文中是這樣闡述的：“道遠(yuǎn)(1200~1253)曾在中國學(xué)習(xí)數(shù)年禪學(xué)，在他回到日本的時候，有人問他在中國學(xué)到了什么，他答道：‘慈心之外，別無他物。’‘慈心’就是溫和之心，也就‘和’的精神”?？梢娙毡静璧乐?ldquo;和”是“溫和”之“和”，而且“日本人有充分理由認(rèn)為自己是一個溫和的民族”(原文語)。這“溫和”是可以“調(diào)”的，所以可以“調(diào)和”，鈴木大拙說：“‘調(diào)和’也可以解釋為‘和悅’之‘和’，而且后者也許能更好地表達(dá)那種支配著茶道進(jìn)行過程中的精神，‘調(diào)和’意味著形式，而‘和悅’則暗示著內(nèi)在感情。”(錄原文)。這樣看來，可否解釋成日本文化中的“和”，有時是需要主動出擊地去進(jìn)行“調(diào)”的。以達(dá)到自己滿足的“和悅之和”呢?于是我想這種由“調(diào)”而來的“和”有沒有讓人“屈服”的意味呢?也許有吧，不信就試品日本茶道，那四規(guī)七則繁瑣的禮儀，不顧你的意愿，是必須要遵循的，否則視為不敬。至此，我還想再題外多言一句日本的“忍”者，日本所謂的“忍者”不但不倡文，(在中國一般認(rèn)為能“忍”者應(yīng)該是很有德性的)，反到總是隱在暗處成為尚武的殺手，不知是不是一種“調(diào)和”的手段，算不算在“和”的表象下為達(dá)到“和悅”所暗示的內(nèi)在感情呢?
接下來說說我們中國的“和”文化，以和為貴、和睦相處，以及現(xiàn)在中國政府倡導(dǎo)的和諧社會、和諧世界，釋出的首先是“善”，傳遞的是“福”之“祥和”。中華民族的內(nèi)在感情是“善”而非“悅”，這是其一。其二：中國的“和善”在于“合”，所謂“和合”“容合”，而非“調(diào)和”。中國自古就有“和合”二仙的美麗傳說，“和合”才是中國“和”文化的精髓。“和合”是一種化解、包容和容納，包容是內(nèi)心“善”的一種本質(zhì)的自然流露，使人感受到的是友好和平等，而不會有“屈服”的心理，允許個性的存在，允許不同文化的存在，而非帶有“支配”意義的“調(diào)和”，以達(dá)到“悅”之感情的“溫和”。“和”應(yīng)該是內(nèi)在的，而不是表象，正如山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈一樣，是本質(zhì)的存在。中國文化中的“和”是容貫禮敬、清寂、和善、情趣的，因包容而大象，因容納而大氣，也因此而豐富多彩：和善、和睦、和諧、和合、和美、和氣、祥和、太和、親和、平和等等。而不象鈴木大拙所說的因感情之“悅”而“調(diào)成”一色的“溫和”之“和”。
我們再回到茶的話題上來說中國的“和”，中國地域廣博，中國茶隨地域不同，“和”的表達(dá)方式也會不同，成都的龍門陣熱鬧，呈現(xiàn)的不正是“詳和”的氛圍嗎?北京的大碗茶親切，就更是一種大氣爽朗的“和氣”了，福建的功夫茶隨意，那不也是一種“和美”的景象嗎?江南人家的阿婆茶，簡直就“和睦”成一家人了。親朋好友相聚，呷著熱茶拉拉家常，其樂融融;田頭農(nóng)舍小憩，暢飲粗茶促膝笑談，輕松愜意;三五好友興致所至，品茶賞茶弄弄雅，意韻飛揚(yáng);茶樓茶館坐坐，聽書閑聊海闊天空，坦然舒爽。中國茶文化無不體現(xiàn)出“和合”的美好，表露出的是內(nèi)心的恬靜和喜悅。
中國茶道是寫意的山水，誰都能走得進(jìn)去，能輕松親切地感受得到。日本茶道是寫實(shí)的油畫，需要藝術(shù)的功底從遠(yuǎn)處欣賞。
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