別人不理解自己，孔子為什么不惱恨?他在《論語·學(xué)而》中講：“不患人之不己知，患不知人也。”以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的論語六則賞析，歡迎閱讀!!!!

　　論語六則賞析

　　子曰：“學(xué)而時習(xí)之，不亦說乎?有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”

　　在現(xiàn)代漢語中，“學(xué)習(xí)”已經(jīng)聚合成了一個概念，而這里的“學(xué)”和“習(xí)”是兩個概念。“學(xué)”相當(dāng)于初學(xué)，解決的是會的問題;“習(xí)”相當(dāng)于練習(xí)，解決的是好和精的問題。“學(xué)”是“師傅領(lǐng)進(jìn)門”，“習(xí)”是“修行在個人”。“時”解釋為“經(jīng)常，按時”。學(xué)習(xí)是一個同遺忘斗爭的過程，需要時時溫習(xí)。學(xué)習(xí)也是一個由知識向技能轉(zhuǎn)化提高的過程，需要通過反復(fù)練習(xí)才能運用自如。“時習(xí)”就是要“拳不離手，曲不離口”。“時”還可以理解成“及時”。艾賓浩斯遺忘曲線告訴人們，學(xué)習(xí)中的遺忘是有規(guī)律的，即“先快后慢”?？鬃雍芸赡茉趯W(xué)習(xí)實踐中早就認(rèn)識到了遺忘的規(guī)律，所以利用及時復(fù)習(xí)來提高學(xué)習(xí)效率。

　　孔子為什么說好朋友來了是件很高興的事?儒家著作《學(xué)記》中也有近似的觀點，如“獨學(xué)而無友則孤陋而寡聞”。古代人們相互交流很不方便，為了避免在學(xué)問上閉門造車，古人有游學(xué)的傳統(tǒng)，好朋友來了可以在學(xué)習(xí)上互相切磋砥礪。原來孔子是為此而高興呀。我們由此可以認(rèn)識到合作交流對于學(xué)習(xí)的重要性。

　　用“說”和“樂”來談學(xué)習(xí)的感受，顯然，孔子認(rèn)為學(xué)習(xí)是快樂的事。他曾說：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”美國著名的總統(tǒng)林肯說：“好學(xué)的人必成大器。”更不用說是樂學(xué)者了。要想學(xué)得更輕松，更有效，最好的途徑就是以學(xué)習(xí)為樂。

　　別人不理解自己，孔子為什么不惱恨?他在《論語·學(xué)而》中講：“不患人之不己知，患不知人也。”《論語·衛(wèi)靈公》：“君子病無能焉，不病人之不己知也。”《論語·里仁》：“不患莫己知，求為可知也。”“人不知而不慍”體現(xiàn)了孔子待人寬責(zé)己嚴(yán)的道德修養(yǎng)。“人不知而不慍”同時也是一種學(xué)習(xí)態(tài)度，學(xué)習(xí)要能耐得住寂寞，要能靜下心來。孔子在《論語·憲問》中說：“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人。”學(xué)習(xí)是提高自身素養(yǎng)的為己之學(xué)，而不是增加我們向別人炫耀資本的為人之學(xué)。“板凳需坐十年冷，文章不寫一句空。”真正的學(xué)者，即使自己的才學(xué)不為世人所知，也絲毫不會放緩求知的腳步。

　　子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”

　　“溫故而知新”聽起來很簡單，孔子為什么說做到了這一點就可以做老師了呢?其實細(xì)想一下，要真正做到這一點并不容易。很小的時候我們就讀過《狗熊掰棒子》的寓言，在學(xué)習(xí)上要想不像狗熊掰棒子那樣掰一個丟一個，就得經(jīng)常溫習(xí)舊的知識，在此基礎(chǔ)上再做到不斷地學(xué)習(xí)新的知識，而不是止步不前，故步自封。我們每天學(xué)習(xí)一個漢字，掌握一個英語單詞，每月讀一本有益的書，這樣做并不困難，如果能長期堅持，不忘舊知，學(xué)習(xí)新知，幾十年后必然博學(xué)多才。這體現(xiàn)了孔子“學(xué)而不厭”的教育主張，也符合當(dāng)前提倡終身學(xué)習(xí)的理念。

　　子曰：“學(xué)而不思則罔;思而不學(xué)則殆。”

　　這則談的是要把學(xué)習(xí)和思考結(jié)合起來。光學(xué)習(xí)不思考，就會成為書呆子，我們稱這種人為“長腿的書櫥”。以色列有句諺語，形容這種人是“馱著書袋的驢”。孟子很沉痛地說“盡信書不如無書”，也是對這種人而言的。光思考不學(xué)習(xí)也同樣不成?？鬃诱f：“吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學(xué)也。”荀子在《勸學(xué)》中說：“吾嘗終日而思，不如須臾之所學(xué)。”學(xué)是思的基礎(chǔ)，思是學(xué)的深化。這正如人攝取食物一樣，只學(xué)不思，那是不加咀嚼，囫圇吞棗，食而不化，難以吸收，所學(xué)知識無法轉(zhuǎn)化為對自身有益的營養(yǎng)。只有學(xué)而思之，才能將所學(xué)知識融會貫通，舉一反三。學(xué)和思就像人的兩條腿，缺了哪一條都行不快走不遠(yuǎn)。學(xué)與思相結(jié)合，是掌握知識的必由之路。

　　子貢問曰：“孔文子何以謂之‘文’也?” 子曰：“敏而好學(xué)，不恥下問，是以謂之‘文’也。”

　　這一則反映了孔子提倡虛心好學(xué)的精神。聰明而又虛心好學(xué)的人一定會卓然有成，人不能因為自己聰明而不努力學(xué)習(xí)。句中的“不恥下問”容易被學(xué)生誤解，我認(rèn)為這是提倡謙虛好問的精神，孔子并非不主張“上問”，尚且不以“下問”為恥，“上問”自然就不必說了。在條件允許的情況下我們當(dāng)然應(yīng)該盡可能“上問”，不要怕貽笑大方。俗話說“下棋找高手”，“弄斧到班門”，“名師出高徒”，光靠“下問”是做不出什么高明的學(xué)問的。

　　子曰：“默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉?”

　　“默而識之”，我們可以參照《論語·學(xué)而》中的君子“敏于事而慎于言”和《論語·里仁》中的“君子欲訥于言而敏于行”來理解。孔子主張少說多做，多觀察，勤記錄，做生活的有心人，所謂“事事留心皆學(xué)問”。但我們不能誤以為孔子不重視培養(yǎng)學(xué)生的口頭表達(dá)能力，德行、言語、政事、文學(xué)被稱為“孔門四科”，其中以言語見長的孔門弟子有宰我和子貢，只不過相比較而言孔子更重視德行，這是非常正確的。需要指出的是，我國很早就有全面發(fā)展的教育思想，例如起源于夏商時期的“六藝”教育，就是以禮、樂、射、御、書、數(shù)為主要教學(xué)內(nèi)容的?？鬃訜o疑繼承和發(fā)展了這一思想。

　　“何有于我哉”，教材通常注為：“對于我來說，我具備什么呢?這是孔子自謙的話。”這種理解是欠妥當(dāng)?shù)摹Ｎ艺J(rèn)為孔子是奉行中庸之道的忠厚長者，通達(dá)而不油滑，謙虛卻不過謙。“默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦” 這些品質(zhì)，孔子都曾承認(rèn)過?！墩撜Z·公冶長》：“十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學(xué)也。”《論語·述而》中講孔子描述自己：“其為人也，發(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。 ”“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”《孟子·公孫丑上》也引述了孔子的話：“圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也。”孔子顯然不是反復(fù)無常之人，他不會對自己的優(yōu)秀品質(zhì)忽而承認(rèn)，忽而否認(rèn)。“何有于我哉”還出現(xiàn)在《論語·子罕》中，孔子說：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉?”這兩處的“何有于我哉”都應(yīng)理解為“除了這些，我還有什么呢?”意思是“我亦無他”，經(jīng)過努力人人都可以做到?？鬃邮窃诠膭顚W(xué)生超越他，不要把他看得高不可攀。

　　子曰：“三人行，必有我?guī)熝?擇其善者而從之，其不善者而改之。”

　　這則與《論語·里仁》中的“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)(自)省也”，《論語·衛(wèi)靈公》中的“當(dāng)仁不讓于師”，講的都是求師問學(xué)的正確態(tài)度——虛心求教，有選擇，不盲從。韓愈《師說》中的“弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻”也與此有異曲同工之處。亞里斯多德說：“我愛我?guī)煟腋鼝壅胬怼?rdquo;這不正是“其不善者而改之”嗎?其實不僅可以以人為師，天地萬物都可以為師。朱熹主張“格物致知”，也就是通過觀察了解事物的發(fā)展規(guī)律從中學(xué)到知識。陶行知言志聯(lián)：“以宇宙為教室;奉自然作宗師。”廣泛地學(xué)習(xí)，尊師而不盲從，有繼承有創(chuàng)新，這是古今中外智者學(xué)人為我們指出的求師治學(xué)的正確道路。