現(xiàn)代西方哲學(xué)評價論文
馬克思在哲學(xué)上的革命乘西方哲學(xué)家實現(xiàn)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型有著原則區(qū)別，但都是對西方近代哲學(xué)的根本性超越。以下是學(xué)習(xí)啦小編精心整理的現(xiàn)代西方哲學(xué)評價論文的相關(guān)資料，希望對你有幫助!
現(xiàn)代西方哲學(xué)評價論文篇一
西方哲學(xué)的革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的社會歷史背景
[摘 要]馬克思在哲學(xué)上的革命乘西方哲學(xué)家實現(xiàn)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型有著原則區(qū)別，但都是對西方近代哲學(xué)的根本性超越。這兩種變更各有自己特殊的社會歷史背景，但又處于同一社會歷史時代。歷史時代發(fā)展的基本趨勢，決定了19世紀是西方哲學(xué)醞釀并發(fā)生具有劃時代意義的哲學(xué)思維方式變更的世紀。這種革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型都是在這一基本趨勢下發(fā)生的，因而它們在某些方面必然相通，即存在共同之處，但它們又是在不同的階級背景下發(fā)生的：西方近現(xiàn)代歷史時代變更的基本背景，決定了整個西方近現(xiàn)代哲學(xué)變更的基本趨勢;無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級對西方社會變更的不同要求，決定了馬克思在哲學(xué)上的革命變更和西方哲學(xué)家進行的現(xiàn)代哲學(xué)轉(zhuǎn)型具有不同方向。
[關(guān)鍵詞]西方哲學(xué)革命變更現(xiàn)代轉(zhuǎn)型特殊社會歷史背景共同社會歷史背景
[作者簡介]劉放桐(193—)，男，湖南省桃江市人，復(fù)旦大學(xué)杜威與美國哲學(xué)研究中心主任，復(fù)旦大學(xué)哲學(xué)學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事現(xiàn)代西方哲學(xué)研究以及馬克思主義哲學(xué)與現(xiàn)代西方哲學(xué)的比較研究。
我曾明確提出，馬克思在哲學(xué)上的革命變更與西方哲學(xué)從近代到現(xiàn)代的轉(zhuǎn)型，兩者雖有原則區(qū)別，但在超越近代哲學(xué)思維方式、轉(zhuǎn)向現(xiàn)代哲學(xué)思維方式上，卻有重要的共同之處。我曾從歷史和理論背景等方面對此作過一些論證，但那時關(guān)注的重點是革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型本身，對兩者的共同背景和特殊背景都說得較為籠統(tǒng)，需要作出進一步闡釋。這兩者的共同背景的直接表現(xiàn)，是西方近代哲學(xué)已越來越陷入嚴重的困境和深刻的危機之中，如果不在具有整體性意義的思維方式上進行革命性的變更或根本性的轉(zhuǎn)型，就不可能進一步發(fā)展，甚至?xí)雇?，并由此變成科學(xué)和文化、尤其是社會發(fā)展的阻力。而近代西方哲學(xué)陷入這種困境和危機的原因，也正是19世紀西方社會歷史、自然科學(xué)和思想文化等諸多方面的發(fā)展都突破了近代哲學(xué)思維方式的界限，要求建立與之相應(yīng)的哲學(xué)思維方式。關(guān)于自然科學(xué)發(fā)展方面的情況，我在《西方哲學(xué)現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的科學(xué)背景》一文中已作論述。本文主要對變更和轉(zhuǎn)型的社會歷史背景問題進一步作出分析。重新審視這方面的歷史材料，旨在說明它們不僅是馬克思在哲學(xué)上革命變更的重要背景，在一定意義上也是西方哲學(xué)從近代到現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的重要背景。
一、19世紀上半葉西方社會的變更及其對哲學(xué)等思想文化變更的影響
馬克思在哲學(xué)上的革命變更與西方哲學(xué)家在哲學(xué)上實現(xiàn)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，大體上都發(fā)生在19世紀。當然，它們都各有—個準備過程，應(yīng)當分別加以考察，但兩者的轉(zhuǎn)折點都在19世紀中葉。其社會歷史背景，都是19世紀西方社會歷史條件特別是社會階級關(guān)系的變更。盡管這種變更對兩者具有不同意義，但這些變更對兩者的發(fā)生都有決定性的影響，卻是不容否定的事實。
從西方社會歷史發(fā)展來說，19世紀是西方的社會制度和社會關(guān)系發(fā)生激烈動蕩的極為重要的世紀。這特別表現(xiàn)在西方各國大多在不同程度上處于由封建主義到資本主義的決定性轉(zhuǎn)折的過程中。此前，資本主義在這些國家都已有幾個世紀的孕育和成長的歷史。在資本主義最早興起的英國，1688年的非暴力“光榮革命”，實際上就是以向封建貴族妥協(xié)的方式進行的資產(chǎn)階級政治革命。這一革命直接的積極后果，是為資本主義產(chǎn)業(yè)革命(或稱工業(yè)革命)的興起開辟了道路，促使英國資本主義發(fā)展遠遠走在西方各國前面。1793—1815年，英國在英法戰(zhàn)爭中取得勝利，由此在工業(yè)和海上貿(mào)易方面進一步占據(jù)支配地位。但在1789—1794年法國大革命爆發(fā)以前，西方各國從總體上說在政治上還處于封建貴族的統(tǒng)治之下。資本主義發(fā)展較晚的德國，甚至還沒有改變長期存在的嚴重的封建割據(jù)狀態(tài)，未能形成為一個統(tǒng)一的民族國家。資本主義在西方各國雖然都已有一定發(fā)展，但還未形成一個具有統(tǒng)一市場的資本主義世界。
18世紀末法國大革命的爆發(fā)，不僅標志著法國資產(chǎn)階級正式走上政治舞臺，確立了資本主義在法國的主導(dǎo)地位，為法國繼英國之后進行產(chǎn)業(yè)革命創(chuàng)造了必要的前提，而且對先行的英國和后起的德國資本主義的發(fā)展都產(chǎn)生了重要的促進作用，并由此使西歐各國先后正式進入資本主義時代。正是在法國革命的鼓舞下，因?qū)嵭挟a(chǎn)業(yè)革命而壯大起來的英國資產(chǎn)階級的政治要求有了進一步增長，并在19世紀20—30年代，推動了有利于資產(chǎn)階級參政的選舉制度和議會的改革。長期處于封建割據(jù)狀態(tài)的德國，也開始出現(xiàn)了通過資本主義革命實現(xiàn)統(tǒng)一的曙光。正如恩格斯所指出的，法國革命“像霹靂一樣擊中了這個叫德國的混亂的世界”。軟弱的德國資產(chǎn)階級在很長一段時期內(nèi)在行動上不敢發(fā)動革命，但在思想上已開始向往革命。18世紀末和19世紀上半期出現(xiàn)的德國古典哲學(xué)，正是從哲學(xué)理論上體現(xiàn)了德國資產(chǎn)階級的革命要求，是法國革命的德國的理論形態(tài)。1848年，在德國終于發(fā)生了資產(chǎn)階級的革命。盡管這一革命以向容克地主所代表的封建貴族投降而告終，但德國畢竟也由此在經(jīng)濟上走上了獨特的資本主義發(fā)展道路。
在此還應(yīng)當簡單提一下美國的情況。美國是一個以英國等歐洲移民為主組成的年輕國家，在1776年獨立以前是英國的殖民地。其歐洲移民包括了封建貴族和貧民等不同的階級和階層。正像在歐洲一樣，在美國，封建貴族也曾占支配地位，新興的資產(chǎn)階級同樣具有反封建的任務(wù)，但是，北美的封建根基畢竟沒有歐洲深厚。19世紀60年代，以北方的資產(chǎn)階級為一方、以南方的封建領(lǐng)主為一方進行了著名的“南北戰(zhàn)爭”(18611865)。此后，新興資產(chǎn)階級越來越牢固地取得了政權(quán)，并由此開創(chuàng)了所謂美國式的資本主義發(fā)展道路。
資本主義制度的確立、尤其是與之相伴隨的產(chǎn)業(yè)革命的進行，使西方各國的社會生產(chǎn)力的發(fā)展在不長的歷史時期內(nèi)遠遠大于以往幾個世紀。與封建專制制度相比，資本主義制度的確立無疑意味著社會發(fā)展的重大進
步。致力于反封建的革命的新興資產(chǎn)階級，自然也在一定程度上體現(xiàn)了先進生產(chǎn)力和社會其他各個方面發(fā)展的前進方向。
但與此同時，資本主義所固有的矛盾、尤其是生產(chǎn)的社會性與生產(chǎn)資料及勞動產(chǎn)品私人占有這個基本矛盾，隨著資本主義的發(fā)展而越來越激化。這突出表現(xiàn)為占有者的資產(chǎn)階級與勞動者的無產(chǎn)階級的矛盾越來越激化。如果說，在反封建斗爭中，無產(chǎn)階級尚未形成為獨立的階級力量而只能充當資產(chǎn)階級的同盟軍，兩者之間的矛盾尚不是社會的主要矛盾，那么，當資本主義業(yè)已確立，面對著外表上標榜自由平等、實質(zhì)上剝削和壓迫比以往更為深重的資本主義的奴役制度，無產(chǎn)階級越來越發(fā)覺，為了求得自身的解放，既要反對封建專制制度，更要反對代之而起的資本主義制度。他們必須發(fā)展成為與資產(chǎn)階級處于直接對立地位的獨立的階級力量。而資產(chǎn)階級為了鞏固自己的既得利益，最重要的已不是反封建，而是反對與資本主義制度處于直接對立地位的無產(chǎn)階級。這樣，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的矛盾就必然上升為社會的主要矛盾，并與舊有的社會矛盾相互交織，使這一時期西方各國的社會矛盾和沖突呈現(xiàn)出錯綜復(fù)雜的狀態(tài)。
上述情況在英、法、德、美等國先后出現(xiàn)，只是各國的具體表現(xiàn)有所不同。在英國，資產(chǎn)階級盡管在19世紀上半期還曾就選舉制度和議會制度等等改革提出了進一步的要求，但面對在19世紀30—40年代的“憲章運動”中無產(chǎn)階級爭取普選權(quán)和提高工資等要求，面對越來越迅猛的解放運動，他們寧肯與封建貴族妥協(xié)，而對無產(chǎn)階級的斗爭進行殘酷鎮(zhèn)壓。日益尖銳的勞資矛盾和沖突，成為整個19世紀英國社會的基本動向。在法國，資產(chǎn)階級在大革命后期已為革命浪潮的發(fā)展驚恐不安，導(dǎo)致了1799年路易·波拿巴發(fā)動的霧月反革命政變，出現(xiàn)了封建王朝的復(fù)辟。整個19世紀的法國，一直處于復(fù)辟與反復(fù)辟的較量之中。盡管如此，封建復(fù)辟者與資產(chǎn)階級反復(fù)辟者在對抗工人階級上卻是一致的。這激起了工人階級的反抗。1831年、1834年，里昂工人兩次武裝起義;1871年，具有無產(chǎn)階級第一次武裝起義性質(zhì)的巴黎公社的革命，使19世紀也成為法國無產(chǎn)階級走向革命的世紀。而在德國，在反封建上表現(xiàn)更為軟弱的資產(chǎn)階級，盡管也企圖實現(xiàn)國家的統(tǒng)一、并在此基礎(chǔ)上求得資本主義的發(fā)展，但他們害怕工人階級遠甚于害怕封建貴族，寧愿對后者屈膝投降，而在鎮(zhèn)壓工人階級的革命要求上則更為殘酷。在著名的1844年西里西亞織工起義以及1848年的資產(chǎn)階級民主革命中他們都與封建貴族相勾結(jié)來鎮(zhèn)壓無產(chǎn)階級。而這反過來使德國工人運動把反對封建貴族和資產(chǎn)階級的斗爭結(jié)合起來，其革命立場表現(xiàn)得更為堅定。正如恩格斯指出的，當法國無產(chǎn)階級的斗爭因巴黎公社革命失敗而受到嚴重挫折時，德國工人則“處于無產(chǎn)階級斗爭的前列”。至于在美國，南北戰(zhàn)爭掃除了封建農(nóng)奴制，資本主義因取得了決定性勝利而得到飛速發(fā)展，資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的矛盾也轉(zhuǎn)化成了國內(nèi)的主要社會矛盾。
19世紀英、法、德、美等西方各國社會制度和階級關(guān)系的這種變化，必然對哲學(xué)思想文化的各個領(lǐng)域產(chǎn)生深刻影響。其中最重要的是：以理性主義和理性批判為旗號的理論體系，適應(yīng)著資本主義制度和資產(chǎn)階級的要求，由于資本主義制度的確立而達到了頂點(德國古典哲學(xué)的興盛、特別是黑格爾哲學(xué)體系一度占有德國哲學(xué)中的主導(dǎo)地位就是其標志);隨后，由于其與變更了的現(xiàn)實社會狀況嚴重沖突，而越來越失去昔日的光輝，特別是由于其虛幻性和欺騙性的日益暴露，而失去了存在的合理性。
在資產(chǎn)階級準備和進行革命的時代，適應(yīng)反對封建專制及意識形態(tài)的需要，他們的思想家大多竭力謳歌理性，并以理性為工具，對以往的一切社會形式、一切國家形式、一切傳統(tǒng)觀念都作了無情的批判，把它們“當做是不合理的東西而扔到垃圾堆里去了”。在他們看來，“一切都必須在理性的法庭面前為自己的存在作辯護或者放棄存在的權(quán)利。思維著的悟性成了衡量一切的唯一尺度”。正是對理性和理性批判的這種肯定和頌揚，使他們在哲學(xué)和其他思想文化領(lǐng)域取得了具有劃時代意義的成就。在理性主義旗幟下實現(xiàn)的所謂認識論的轉(zhuǎn)向，是西方哲學(xué)在近代發(fā)展中的一次重大變更，標志著西方哲學(xué)發(fā)展到了一個新的階段。
然而，西方近代思想家所謳歌的理性，一開始就因為不能越出資產(chǎn)階級的狹隘眼界而存在著嚴重的局限性。正像恩格斯所指出的：“現(xiàn)在我們知道，這個理性王國不過是資產(chǎn)階級的理想化的王國;永恒的正義在資產(chǎn)階級的司法中得到實現(xiàn);平等歸結(jié)為法律面前的資產(chǎn)階級的平等;被宣布為最主要人權(quán)之一的是資產(chǎn)階級的所有權(quán);而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現(xiàn)為、而且也只能表現(xiàn)為資產(chǎn)階級的民主共和國。18世紀的偉大思想家們，也和他們的一切先驅(qū)者一樣，沒有能夠超出他們自己的時代所給予他們的限制。”。
以倡導(dǎo)理性為特色的近代思想家的局限性，在理論形態(tài)上突出地表現(xiàn)為：把僅僅是人的意識和精神狀態(tài)的形式之一因而必然存在很大局限性的理性(主要是認識理性或者說理論理性)加以絕對化和理想化，以為只要依據(jù)這樣的理性，不僅可以建立起關(guān)于整個世界的絕對可靠的理論體系，掌握全部真理，還可以據(jù)以解決資本主
義現(xiàn)實社會存在的一切問題，將其建成為一個完美無缺的理想社會。對理性的這種絕對化和理想化，導(dǎo)致了理性的獨斷和對理性的迷信。而這反而使本來對人的認識和實踐有著重要積極作用的理性，既偏離了人的意識和精神對現(xiàn)實的認識功能，又與西方社會的現(xiàn)實發(fā)展脫節(jié)。這樣的理性當然既不能解決哲學(xué)和認識發(fā)展的問題，也不能解決西方社會發(fā)展的現(xiàn)實問題。事實上，標榜尊重理性的西方思想家和哲學(xué)家的理論，在理論和現(xiàn)實層面都存在著嚴重的矛盾，甚至由此陷入嚴重的困境和危機。恩格斯在談到資本主義的“理性社會”的真實狀況時指出：“和啟蒙學(xué)者的華美的諾言比起來，由‘理性的勝利’建立起來的社會制度和政治制度竟是一幅令人極度失望的諷刺畫。”
對資本主義制度及與之相應(yīng)的思想文化必然導(dǎo)致諸多矛盾的論證，早在17—18世紀就已出現(xiàn)。意大利哲學(xué)家維科、法國哲學(xué)家帕斯卡爾等一些敏銳的思想家對此也早已有所揭示。不過，當時西方各國尚處于資本主義發(fā)展的成長期，這種矛盾現(xiàn)象往往只是被當作成長中的個別特例，并未引起充分的重視;至于克服這種矛盾的現(xiàn)實手段，更未為當時的思想家所認真思考和探索。在19世紀初期，德國哲學(xué)家叔本華和丹麥哲學(xué)家克爾凱郭爾，對以黑格爾為代表的西方理性主義傳統(tǒng)及其所論證的社會都作了激烈的批判。他們后來被許多西方哲學(xué)家公認為是現(xiàn)代哲學(xué)的先驅(qū)。但是，在他們自己的時代，他們的理論并未產(chǎn)生顯著的影響，甚至很少為人所知。19世紀上半期，先后在法國和英國出現(xiàn)的孔德和密爾等人的實證主義，雖然對啟蒙思想家倡導(dǎo)的理性并未籠統(tǒng)反對，但對以黑格爾為代表的絕對理性主義同樣采取批判態(tài)度。他們要求用實證事實取代抽象的理性原則，作為人的認識和行動的標準。他們的主張在當時就已發(fā)生一定的影響，但真正成為一種廣泛的思潮，則是19世紀中下葉的事。
在此，我們還應(yīng)當提一下19世紀上半葉在英、法等國出現(xiàn)的空想社會主義思潮。這些思想家對資產(chǎn)階級學(xué)者所倡導(dǎo)的理性主義的片面性和欺騙性也作了尖銳的批判，對未來的擺脫資本主義剝削和壓迫的美好社會作了不少有價值的描繪。但是，他們不理解資本主義社會發(fā)展的規(guī)律和無產(chǎn)階級的歷史使命，把對未來美好社會的實現(xiàn)，寄托于偉大人物的設(shè)計和主觀想象。恩格斯由此指出，空想社會主義這種“不成熟的理論，是同不成熟的資本主義生產(chǎn)狀況、不成熟的階級狀況相適應(yīng)的”。
從19世紀上半葉起，特別是隨著1825年英國第一次爆發(fā)經(jīng)濟危機，由資本主義固有矛盾所導(dǎo)致的這種危機，后來在資本主義各國定期爆發(fā)。這種危機既暴露了資本主義制度給廣大無產(chǎn)者所造成的深重災(zāi)難，也暴露了資本主義制度本身的腐朽和走向沒落的趨勢。這種狀況導(dǎo)致無產(chǎn)階級對用理性主義包裝起來的資本主義理想社會完全失望，越來越認識到有必要進一步開展反對資本主義的斗爭。代表無產(chǎn)階級利益 的思想家，正是由此去探索推翻資本主義制度、建立共產(chǎn)主義新社會的道路，為無產(chǎn)階級制定革命的世界觀，并進一步探索正確的革命斗爭的戰(zhàn)略和策略。馬克思在哲學(xué)上實現(xiàn)的革命變更，正是為這種探索奠定理論基礎(chǔ)。關(guān)于這方面的問題，在馬克思主義哲學(xué)界早有共識，此處毋須多談。
我想補充指出的是：19世紀上半葉以來，以理性為旗號的資本主義固有矛盾的暴露及其所陷入的困境和危機，也使越來越多的資產(chǎn)階級理論家覺察到現(xiàn)存的資本主義社會秩序已難以為繼，為了挽救資本主義，必須在不動搖其根本制度的前提下對之進行某種程度的調(diào)整和改造。一些較敏銳的資產(chǎn)階級思想家也正由此去探索改造和維護資本主義的途徑，建立相關(guān)的理論。這在哲學(xué)上，突出地表現(xiàn)為在一定程度上要求批判和超越作為近代資本主義制度理論基礎(chǔ)的絕對化了的理性主義。事實上，正是從這個時候起，無論是在先行的英、法兩國還是后起的德國，對近代西方理性主義哲學(xué)體系的反思和改造、甚至帶有不同程度的否定性的批判，越來越釀成了廣泛的思潮。由于各國的具體歷史條件不同，特別是無產(chǎn)階級反對資產(chǎn)階級的斗爭條件不同、原有的文化傳統(tǒng)和現(xiàn)實的思想文化發(fā)展的趨勢不同，各國的社會變更應(yīng)當朝什么方向走、各國的思想文化應(yīng)當采取怎樣的新形式，也就都表現(xiàn)得各不相同。但是，在要求超越用理性主義包裝起來的原有的資本主義制度上，在要求超越按不同方式建構(gòu)起來的理性主義哲學(xué)體系上，則有著重要的共同之處。正是這種共同之處，促使西方哲學(xué)家開始尋找新的哲學(xué)方向，在不同程度上準備進行由近代哲學(xué)到現(xiàn)代哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。西方哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與馬克思在哲學(xué)上的革命變更雖有著原則性的區(qū)別，這點在任何情況下都不能忽視，但是，我們也必須按照馬克思主義求實的原則，肯定在超越脫離實際的絕對理想主義等近代哲學(xué)思維方式的局限性上，兩者畢竟存在著重要的共同之處。這種共同之處主要在于兩者有著上述共同的社會歷史背景，或者說，共同的社會歷史背景使這兩種哲學(xué)必然都以各自的方式在哲學(xué)上實現(xiàn)某種變更。
二、19世紀中葉以后資本主義發(fā)展形態(tài)的變化及其對哲學(xué)等思想文化的影響
在認識馬克思在哲學(xué)上的革命變更和西方哲學(xué)家實現(xiàn)的哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的歷史背景時，特別需要關(guān)注歐洲1848年革命、1871年德國統(tǒng)一以及巴黎公社革命等標志性的事件對西方資本主義及國際共產(chǎn)主義運動的發(fā)展所
產(chǎn)生的深刻而廣泛的影響，因為后者又對包括馬克思主義哲學(xué)在內(nèi)的整個西方哲學(xué)的變更和發(fā)展產(chǎn)生了深刻廣泛的影響。
如前所述，1848年前后，西方資產(chǎn)階級特別是尚未實現(xiàn)資本主義政治革命的德國資產(chǎn)階級，既向往革命、又因害怕已興起的工人階級徹底消滅剝削和壓迫的革命要求而向封建貴族妥協(xié)，甚至屈膝投降。與此大體上相適應(yīng)，在哲學(xué)上出現(xiàn)了既要求變更(特別是反對與封建專制有著內(nèi)在聯(lián)系的絕對理性主義和獨斷論)又表現(xiàn)出動搖和折衷、甚至倒退的思潮。當時在德國開始露頭的非理性主義思潮就是這樣。它批判了絕對理"性主義存在的許多弊端，但同時又往往走向相對主義、虛無主義甚至宗教神秘主義。類似的思潮在英、法、美等國，也不同程度地存在。例如，在英、法兩國流行的實證主義，本來以強調(diào)科學(xué)和科學(xué)方法為己任，但其理論仍然在一定程度上追求建立近代哲學(xué)那種無所不包的理論體系，甚至向傳統(tǒng)宗教妥協(xié)，公開主張調(diào)和科學(xué)與宗教、理性與信仰。至于這些國家中(特別是法國)普遍存在的折衷主義、甚至復(fù)辟唯靈論等宗教唯心主義的思潮，則更突出地體現(xiàn)了這一時期西方哲學(xué)發(fā)展的新舊交替、前進中又存在倒退的特征。我們在具體考察當時德、英、法、美等國的哲學(xué)時，都會發(fā)覺這方面的充分例證。這種情況，正是西方哲學(xué)由近代到現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的曲折過程的體現(xiàn)。
這一時期的歐洲工人階級，已由資產(chǎn)階級反封建的同盟軍，逐漸發(fā)展成一支既反對封建勢力又反對資產(chǎn)階級、并由此爭取自身和全人類徹底解放的獨立的階級力量，或者說，已由自在階級發(fā)展成了自為階級。列寧把1848年6月法國工人的起義，稱為“無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的第一次偉大的國內(nèi)戰(zhàn)爭”)。馬克思和恩格斯正是適應(yīng)無產(chǎn)階級革命斗爭的需要建立了馬克思主義學(xué)說，特別是無產(chǎn)階級在政治和意識形態(tài)領(lǐng)域與資產(chǎn)階級進行革命對抗的理論。他們在《共產(chǎn)黨宣言》等許多論著中都明確指出，應(yīng)當徹底推翻和消滅資本主義和一切剝削和壓迫制度;人的徹底解放和全面發(fā)展的新社會即共產(chǎn)主義社會必將出現(xiàn)。他們把自己的全部精力、特別是他們的全部理論創(chuàng)造，奉獻給推翻資本主義制度、建立共產(chǎn)主義新制度的崇高事業(yè)。也正因為如此，馬克思和恩格斯這一時期在建立和論證自己的理論時，總是把各種資產(chǎn)階級的思潮(特別是同時代涉及現(xiàn)實的_運動的思潮)當作敵對階級的意識形態(tài)而給予堅定的揭露和批判。在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級處于你死我活、尖銳對立的時期，為了堅持和貫徹?zé)o產(chǎn)階級的革命立場和新唯物主義(實踐的唯物主義、唯物史觀、唯物辯證法)的哲學(xué)路線，他們也只能采取這種態(tài)度。至于資本主義制度是否在經(jīng)過自我調(diào)節(jié)后還有一定的發(fā)展余地、資產(chǎn)階級學(xué)說在某些方面是否還可能存在現(xiàn)實和合理的因素，這些在當時并無明顯征兆，因此必然難以引起(事實上也很少引起)他們的特別關(guān)注。
1871年以后，西方各國資產(chǎn)階級民主革命的激蕩時期已經(jīng)過去，無產(chǎn)階級反對資本主義的革命斗爭也在巴黎公社起義失敗后落入低潮。西方資本主義進入了一個相對“和平發(fā)展”的時期。如果以第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)為其終點，它持續(xù)了四十多年。期間，西方各國資本主義經(jīng)濟都獲得了飛速發(fā)展。例如，德國在1871年統(tǒng)一后，產(chǎn)業(yè)革命迅速興起，從一個封建割據(jù)的落后國家，發(fā)展為一個發(fā)達的資本主義強國。美國在經(jīng)歷南北戰(zhàn)爭后掃清了封建障礙，社會生產(chǎn)力獲得了飛速發(fā)展，一躍取代英國而居于資本主義各國之首。西方資本主義經(jīng)濟在這一段時期普遍而迅速的發(fā)展，說明資本主義在經(jīng)過一定的改革和調(diào)整后，還繼續(xù)存在較大的活力。對于19世紀下半葉以來西方資本主義社會的變化，馬克思和恩格斯都有所揭示。恩格斯在《卡爾·馬克思<1848年至1850年的法蘭西階級斗爭)一書導(dǎo)言》(189產(chǎn)生的深刻而廣泛的影響，因為后者又對包括馬克思主義哲學(xué)在內(nèi)的整個西方哲學(xué)的變更和發(fā)展產(chǎn)生了深刻廣泛的影響。
如前所述，1848年前后，西方資產(chǎn)階級特別是尚未實現(xiàn)資本主義政治革命的德國資產(chǎn)階級，既向往革命、又因害怕已興起的工人階級徹底消滅剝削和壓迫的革命要求而向封建貴族妥協(xié)，甚至屈膝投降。與此大體上相適應(yīng)，在哲學(xué)上出現(xiàn)了既要求變更(特別是反對與封建專制有著內(nèi)在聯(lián)系的絕對理性主義和獨斷論)又表現(xiàn)出動搖和折衷、甚至倒退的思潮。當時在德國開始露頭的非理性主義思潮就是這樣。它批判了絕對理"性主義存在的許多弊端，但同時又往往走向相對主義、虛無主義甚至宗教神秘主義。類似的思潮在英、法、美等國，也不同程度地存在。例如，在英、法兩國流行的實證主義，本來以強調(diào)科學(xué)和科學(xué)方法為己任，但其理論仍然在一定程度上追求建立近代哲學(xué)那種無所不包的理論體系，甚至向傳統(tǒng)宗教妥協(xié)，公開主張調(diào)和科學(xué)與宗教、理性與信仰。至于這些國家中(特別是法國)普遍存在的折衷主義、甚至復(fù)辟唯靈論等宗教唯心主義的思潮，則更突出地體現(xiàn)了這一時期西方哲學(xué)發(fā)展的新舊交替、前進中又存在倒退的特征。我們在具體考察當時德、英、法、美等國的哲學(xué)時，都會發(fā)覺這方面的充分例證。這種情況，正是西方哲學(xué)由近代到現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的曲折過程的體現(xiàn)。
這一時期的歐洲工人階級，已由資產(chǎn)階級反封建的同盟軍，逐漸發(fā)展成一支既反對封建勢力又反對資產(chǎn)階級、并由此爭取自身和全人類徹底解放的獨立的階級力量，或者說，已由自在階級發(fā)展成了自為階級。列寧把1848年6月法國工人的起義，稱為“無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級之間的第一次偉大的國內(nèi)戰(zhàn)爭”)。馬克思和恩格斯正是適應(yīng)無產(chǎn)階級革命斗爭的需要建立了馬克思主義學(xué)說，特別是無產(chǎn)階級在政治和意識形態(tài)領(lǐng)域與資產(chǎn)階級進行革命對抗的理論。他們在《共產(chǎn)黨宣言》等許多論著中都明確指出，應(yīng)當徹底推翻和消滅資本主義和一切剝削和壓迫制度;人的徹底解放和全面發(fā)展的新社會即共產(chǎn)主義社會必將出現(xiàn)。他們把自己的全部精力、特別是他們的全部理論創(chuàng)造，奉獻給推翻資本主義制度、建立共產(chǎn)主義新制度的崇高事業(yè)。也正因為如此，馬克思和恩格斯這一時期在建立和論證自己的理論時，總是把各種資產(chǎn)階級的思潮(特別是同時代涉及現(xiàn)實的_運動的思潮)當作敵對階級的意識形態(tài)而給予堅定的揭露和批判。在無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級處于你死我活、尖銳對立的時期，為了堅持和貫徹?zé)o產(chǎn)階級的革命立場和新唯物主義(實踐的唯物主義、唯物史觀、唯物辯證法)的哲學(xué)路線，他們也只能采取這種態(tài)度。至于資本主義制度是否在經(jīng)過自我調(diào)節(jié)后還有一定的發(fā)展余地、資產(chǎn)階級學(xué)說在某些方面是否還可能存在現(xiàn)實和合理的因素，這些在當時并無明顯征兆，因此必然難以引起(事實上也很少引起)他們的特別關(guān)注。
1871年以后，西方各國資產(chǎn)階級民主革命的激蕩時期已經(jīng)過去，無產(chǎn)階級反對資本主義的革命斗爭也在巴黎公社起義失敗后落入低潮。西方資本主義進入了一個相對“和平發(fā)展”的時期。如果以第一次世界大戰(zhàn)爆發(fā)為其終點，它持續(xù)了四十多年。期間，西方各國資本主義經(jīng)濟都獲得了飛速發(fā)展。例如，德國在1871年統(tǒng)一后，產(chǎn)業(yè)革命迅速興起，從一個封建割據(jù)的落后國家，發(fā)展為一個發(fā)達的資本主義強國。美國在經(jīng)歷南北戰(zhàn)爭后掃清了封建障礙，社會生產(chǎn)力獲得了飛速發(fā)展，一躍取代英國而居于資本主義各國之首。西方資本主義經(jīng)濟在這一段時期普遍而迅速的發(fā)展，說明資本主義在經(jīng)過一定的改革和調(diào)整后，還繼續(xù)存在較大的活力。對于19世紀下半葉以來西方資本主義社會的變化，馬克思和恩格斯都有所揭示。恩格斯在《卡爾·馬克思<1848年至1850年的法蘭西階級斗爭)一書導(dǎo)言》(1895年3月6日)中，更是將歐洲各國資本主義在19世紀下半葉的發(fā)展情況和19世紀40年代的情況作了對比，明確肯定了資本主義仍然存在發(fā)展余地，以及這種發(fā)展為通向新的社會制度創(chuàng)造了更好的條件。
作為社會意識形態(tài)的思想文化的發(fā)展，大體上總是與社會經(jīng)濟的發(fā)展相適應(yīng)的。因此，這一時期西方各國的思想文化也同樣表現(xiàn)出一定的活力。盡管隨著代表無產(chǎn)階級革命世界觀的馬克思主義哲學(xué)的產(chǎn)生，資產(chǎn)階級哲學(xué)已不能再代表西方哲學(xué)發(fā)展的前進方向，但這并不意味著它們已全面走向腐朽沒落而不可能存在某些積極因素。在某些情況下，它們還能適應(yīng)社會、經(jīng)濟、科學(xué)技術(shù)等條件的變更而作出相應(yīng)的變更，因而能取得新的進步。
19世紀下半葉西方哲學(xué)發(fā)展的事實，也正是如此。 5年3月6日)中，更是將歐洲各國資本主義在19世紀下半葉的發(fā)展情況和19世紀40年代的情況作了對比，明確肯定了資本主義仍然存在發(fā)展余地，以及這種發(fā)展為通向新的社會制度創(chuàng)造了更好的條件。
作為社會意識形態(tài)的思想文化的發(fā)展，大體上總是與社會經(jīng)濟的發(fā)展相適應(yīng)的。因此，這一時期西方各國的思想文化也同樣表現(xiàn)出一定的活力。盡管隨著代表無產(chǎn)階級革命世界觀的馬克思主義哲學(xué)的產(chǎn)生，資產(chǎn)階級哲學(xué)已不能再代表西方哲學(xué)發(fā)展的前進方向，但這并不意味著它們已全面走向腐朽沒落而不可能存在某些積極因素。在某些情況下，它們還能適應(yīng)社會、經(jīng)濟、科學(xué)技術(shù)等條件的變更而作出相應(yīng)的變更，因而能取得新的進步。
19世紀下半葉西方哲學(xué)發(fā)展的事實，也正是如此。
當時西方資本主義各國發(fā)展中出現(xiàn)的種種新情況，不僅引起了作為無產(chǎn)階級革命導(dǎo)師的馬克思和恩格斯的密切關(guān)注，也引起了歸根到底體現(xiàn)了西方資產(chǎn)階級要求的西方學(xué)者的密切注意。他們站在各自不同的立場上，重新研究西方資本主義社會的矛盾及其可能的發(fā)展，總結(jié)處理這些矛盾的方案及其經(jīng)驗教訓(xùn)，并由此出發(fā)，探索未來社會發(fā)展的方向及可能和應(yīng)當采取的對策。這些當然會直接影響他們的哲學(xué)取向，并在一定程度上決定了這一時期西方哲學(xué)在發(fā)展形態(tài)上必然具有一些與以往哲學(xué)不同的特性。這種特性突出地表現(xiàn)為：對思辨和嚴密完整的理論體系的沉湎，讓位于對現(xiàn)實問題的解決;對抽象原則的強調(diào)讓位于行動方策的制定;對不變的基礎(chǔ)和本質(zhì)的尋求被代之以對現(xiàn)實生活和實踐的關(guān)注。而這些，都體現(xiàn)了近代哲學(xué)向現(xiàn)代哲學(xué)的轉(zhuǎn)向。
正是適應(yīng)著這一時期西方資產(chǎn)階級在相對“和平”的條件下發(fā)展資本主義的要求，在西方各國，許多學(xué)者在哲學(xué)上強化了對與早期資本主義相應(yīng)的傳統(tǒng)理性主義的批判。叔本華、克爾凱郭爾、孔德等人在19世紀上半葉就已提出的一些反傳統(tǒng)形而上學(xué)的見解這時廣泛流行起來，并為他們的一些后繼者所發(fā)揮。例如，尼采、柏格森與德、奧、法各種類型的生命哲學(xué)家對非理性主義的發(fā)揮、馬赫主義者對實證主義的發(fā)揮，都表現(xiàn)出了更明顯的反思辨形而上學(xué)和強調(diào)現(xiàn)實生活和實踐的特色。與此相應(yīng)，這一時期的許多西方哲學(xué)家紛紛由對超越的物質(zhì)實體和精神實體的追問，轉(zhuǎn)向為對現(xiàn)實的物質(zhì)和精神對象及其不斷流變的過程的描述，各種類型的進化論由此盛行;由對抽象的理性概念的思辨，轉(zhuǎn)向為對人的現(xiàn)實生活和實踐的關(guān)注，各種關(guān)于哲學(xué)應(yīng)以實踐和行動為中心的理論由此層出不窮;由個體化的主體性，轉(zhuǎn)向為超越個人界限的社會化的主體間性，因而以個性代替普遍人性、以具有獨特個性的個人之間的社會交往代替封閉的個體的主張得到了相當普遍的認同。這些轉(zhuǎn)向都具有由近代哲學(xué)轉(zhuǎn)向現(xiàn)代哲學(xué)的意義。當時在英、法、德、美等國的哲學(xué)中，都有一些流派和哲學(xué)家具有諸如此類的轉(zhuǎn)化的傾向。盡管就個別哲學(xué)流派和個別哲學(xué)家來說，這類轉(zhuǎn)向時常并不明確，其中往往混雜著種種與之相反的傾向，表現(xiàn)出作為近現(xiàn)代過渡時期的哲學(xué)所必然具有的新舊混雜、調(diào)和折中等不徹底的特性，但是，這種不徹底性并不意味著當時的西方哲學(xué)發(fā)展中不存在向新的哲學(xué)思維方式的轉(zhuǎn)向。
上面曾經(jīng)提到，由于把當時的資產(chǎn)階級看作是與無產(chǎn)階級處于你死我活的敵對狀態(tài)等特殊歷史原因，直到
巴黎公社時代，馬克思和恩格斯對于西方哲學(xué)中與對現(xiàn)存資本主義改革和調(diào)整相關(guān)的變化尚沒有特意肯定，更沒有充分強調(diào)。但是，他們察覺到當時許多西方哲學(xué)家越來越鄙棄以康德和黑格爾為代表的關(guān)于整個世界的理性主義的哲學(xué)體系，更加關(guān)注現(xiàn)實生活的變更。恩格斯在談到1848年后德國哲學(xué)中的狀況時指出：“隨著1848年革命的爆發(fā)，‘有教養(yǎng)的德國’拋棄了理論，轉(zhuǎn)入了實踐的領(lǐng)域。……但是隨著思辨離開哲學(xué)家的書房而在證券交易所內(nèi)筑起自己的殿堂，有教養(yǎng)的德國也就失去了在德國的最深沉的政治屈辱時代曾經(jīng)是德國的光榮的偉大理論興趣，失去了那種不管所得成果在實踐上是否能實現(xiàn)，不管它是否違警都同樣熱衷于純粹科學(xué)的興趣。”盡管恩格斯是從貶義的角度談?wù)摦敃r德國哲學(xué)領(lǐng)域內(nèi)的這種變更，但這畢竟從一個角度揭示了當時的德國哲學(xué)與以德國古典哲學(xué)為代表的傳統(tǒng)形而上學(xué)決裂這一相當普遍的傾向。
值得注意的是，馬克思和恩格斯后來對這一時期資本主義發(fā)展中出現(xiàn)的新現(xiàn)象作了認真的研究和反思，對他們關(guān)于資本主義的命運和無產(chǎn)階級革命前途的學(xué)說作了新的闡釋，對個別不完全符合后來的現(xiàn)實發(fā)展的觀點作了某些改變，并由此對他們在哲學(xué)上實現(xiàn)的革命變更的內(nèi)容作了更符合現(xiàn)實發(fā)展的闡釋。關(guān)于這方面的問題，我在其他地方已作過較多闡釋，這里簡單提出如下幾點：第一，馬克思和恩格斯敏銳覺察了19世紀中下葉西方資本主義發(fā)生的重大變化，特別是西方各國從整體上已經(jīng)確立了資本主義秩序，由此引起社會矛盾和社會關(guān)系發(fā)生了深刻變化;第二，馬克思和恩格斯對巴黎公社之后資本主義較長期和平發(fā)展的現(xiàn)象作了深刻研究，分析了機器大工業(yè)的出現(xiàn)所導(dǎo)致的積極的和消極的后果，特別指出了由資本的積聚和集中建立起來的聯(lián)合的生產(chǎn)方式打破了原有的資本主義私有制的界限，為過渡到未來的公有制社會創(chuàng)造了更為有利的前提;第三，馬克思和恩格斯以與時俱進的態(tài)度，重新審視了他們在19世紀40年代提出的關(guān)于資本主義發(fā)展的前途和消滅資本主義的結(jié)論，在堅持基本觀點的前提下，對具體途徑和時機的說法作了重要的補充和修正;第四，馬克思和恩格斯在這一時期不僅進一步發(fā)展了唯物辯證法(唯物史觀、實踐的唯物主義)，而且對同一時期資產(chǎn)階級在哲學(xué)上可能取得的積極進展也有所提示。恩格斯說：“資本主義生產(chǎn)越發(fā)展，它就越不能采用作為它早期階段的特征的那些小的哄騙和欺詐手段。……這些狡猾手腕在大市場上已經(jīng)不合算了，那里時間就是金錢，那里商業(yè)道德必然發(fā)展到一定的水平。”這一點，在一定意義上就是肯定了同時代的資產(chǎn)階級在道德理論上可能取得進步。
總的來說，馬克思在哲學(xué)上的革命變更和西方哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型都是一個曲折而復(fù)雜的過程。這一過程既受到自然科學(xué)和哲學(xué)思想文化本身的發(fā)展等等制約，更受到社會歷史條件即西方資本主義現(xiàn)實社會發(fā)展過程各個方面的制約。社會歷史條件的復(fù)雜性和曲折性，在很大程度上決定了哲學(xué)的革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型同樣存在著相應(yīng)的復(fù)雜性和曲折性。對于馬克思主義哲學(xué)發(fā)展中的復(fù)雜性和曲折性，馬克思主義者通過批判右傾修正主義和左傾教條主義等偏離馬克思主義的思潮，特別是通過對共產(chǎn)主義運動中的一些重要成敗的總結(jié)，不斷取得了新的認識。對于同時代的西方哲學(xué)發(fā)展的復(fù)雜性，馬克思主義學(xué)者也越來越予以關(guān)注，以往簡單否定的情況已不多見，扎實的個案研究成果顯著。然而，如何重新認識19世紀中葉以來西方各國資本主義發(fā)展的復(fù)雜性，由此更全面、具體地認識與之相應(yīng)的西方現(xiàn)代哲學(xué)發(fā)展的復(fù)雜性，還有待學(xué)界作出新的努力。
最后應(yīng)當提到，在認識馬克思的哲學(xué)革命變更以及西方哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型的社會歷史背景時，必須將其與階級背景(根源)既聯(lián)系又區(qū)別開來。任何一種哲學(xué)的變更和進步，都有其特定的社會歷史根源和認識論根源，這兩種根源又都是諸種條件的復(fù)雜的統(tǒng)一。人們在談?wù)撜軐W(xué)的社會歷史根源時，往往特別強調(diào)其中的階級根源，這無疑是合理的，因為社會歷史根源確實突出而集中地表現(xiàn)為階級根源。在哲學(xué)研究中如果忽視了這一點，就無法掌握所研究的哲學(xué)的本質(zhì)，因為在同樣的社會歷史條件下，不同階級的人們的世界觀、人生觀、價值觀、方法論等諸多方面必然有很大差異，但是，我們也不能把社會歷史根源簡單地歸結(jié)為階級根源，把一切社會歷史現(xiàn)象直接或簡單地歸結(jié)為階級現(xiàn)象。社會歷史根源比階級根源要廣泛得多。每一社會歷史時代都有著多方面的、復(fù)雜的內(nèi)容。作為社會構(gòu)成的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑，作為社會生產(chǎn)方式的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系，本身都包含著復(fù)雜的內(nèi)容，不能簡單地用階級關(guān)系來概括。即使就階級關(guān)系來說，也不能簡單地歸結(jié)為階級對立關(guān)系。同處一個歷史時代的不同階級，都在不同程度上受到這一時代的社會、經(jīng)濟、思想文化等各種共同條件的制約。這些其實都是歷史唯物主義的重要原則。在認識馬克思在哲學(xué)上的革命變更和西方哲學(xué)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型時，同樣應(yīng)當依據(jù)這些原則。這兩種哲學(xué)變更，是在同一社會歷史時代發(fā)生的變更。歷史時代發(fā)展的大趨勢，決定了19世紀是西方哲學(xué)醞釀并發(fā)生了具有劃時代意義的哲學(xué)思維方式變更的世紀。哲學(xué)的革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型都是在這種大趨勢下發(fā)生的，因而它們在某些方面必然相通，即存在共同之處。但革命變更和現(xiàn)代轉(zhuǎn)型又有原則區(qū)別，因為它們是在不同的階級背景下發(fā)生的?？傊鞣浇F(xiàn)代歷史時代變更的大背景，決定了整個西方近現(xiàn)代哲學(xué)變更的大趨勢。無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級對變更西方社會的不同要求，決定了馬克思在哲學(xué)上的革命變更和西方哲學(xué)家進行的現(xiàn)代哲學(xué)轉(zhuǎn)型具有不同的方向。
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