莊周夢(mèng)蝶的故事典故大全
我們都知道一句詩(shī)：“莊生曉夢(mèng)迷蝴蝶”，講的就是莊子夢(mèng)蝶的事情，這個(gè)典故出自《莊子·齊物論》，是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期道家學(xué)派主要代表人物莊子所提出的一個(gè)的哲學(xué)命題。我們一起來看這個(gè)故事的寓意是什么?以下是學(xué)習(xí)啦小編為你精心整理的莊周夢(mèng)蝶的故事典故大全，希望你喜歡。
莊子夢(mèng)蝶的原文
昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與，蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。
莊子夢(mèng)蝶的翻譯
過去莊周夢(mèng)見自己變成蝴蝶，很生動(dòng)逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意啊!不知道自己原本是莊周。突然間醒過來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢(mèng)中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢(mèng)中變成莊周呢?莊周與蝴蝶那必定是有區(qū)別的。這就可叫作物、我的交合與變化。
莊周夢(mèng)蝶哲學(xué)探討
論點(diǎn)
莊子癲之一
化蝶尋歡，甚思感慨!鼓盆歌道，是此悠哉!
授樂傳教，自然文采!離塵脫世，亙古奇才!
莊子癲之二
至道任性，難命王佐!天生意氣，不羨君侯!
莊子無改，精神其采!能者千千，比如我癲?
“莊周夢(mèng)蝶”是莊子借由其故事所提出的一個(gè)哲學(xué)論點(diǎn)，其探討的哲學(xué)課題是“作為認(rèn)識(shí)主體的人究竟能不能確切地區(qū)分真實(shí)和虛幻”。
詳細(xì)闡釋
莊子以故事的形式對(duì)此進(jìn)行了如下闡述：“昔者莊周夢(mèng)為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。自喻適志與!不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為蝴蝶與?蝴蝶之夢(mèng)為周與?周與蝴蝶則必有分矣。此之謂物化。”
其大意就是莊子一天做夢(mèng)夢(mèng)見自己變成了蝴蝶，夢(mèng)醒之后發(fā)現(xiàn)自己還是莊子，于是他不知道自己到底是夢(mèng)到莊子的蝴蝶呢，還是夢(mèng)到蝴蝶的莊子。在這里，莊子提出一個(gè)哲學(xué)問題——人如何認(rèn)識(shí)真實(shí)。如果夢(mèng)足夠真實(shí)，人沒有任何能力知道自己是在做夢(mèng)。
在一般人看來，一個(gè)人在醒時(shí)的所見所感是真實(shí)的，夢(mèng)境是幻覺，不真實(shí)的。莊子卻以為不然。雖然，醒是一種境界，夢(mèng)是另一種境界，二者是不相同的;莊周是莊周，蝴蝶是蝴蝶，二者也是不相同的。莊周看來，他們都只是一種現(xiàn)象，它是道運(yùn)動(dòng)中的一種形態(tài)，一個(gè)階段而已。
莊子在用一個(gè)最簡(jiǎn)單的寓言來說明一個(gè)人類最沉重的疑問，即生死問題。
追尋實(shí)質(zhì)
表面看，莊子永遠(yuǎn)活潑瀟灑，然實(shí)質(zhì)上從莊子認(rèn)為生的痛苦中不難看出，其哲學(xué)的人生觀前提是持“有待”的悲觀態(tài)度的。雖說《莊子》極具自由精神，也追求自由“無待”的人生，但這并非意味著人生本是自由的，莊子也并不否定這點(diǎn)。因此即便是在最具自由精神的《逍遙游》中他仍說：“且夫水之積也不厚，則其負(fù)大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟;置杯焉則膠，水淺而舟大也。風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力，故九萬(wàn)里則風(fēng)斯在下矣。”“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然業(yè)也。此雖免乎行，猶有可待者也。”——何其悲哀!連飛躍南冥的鵬鳥與御風(fēng)而行的列子都談不上逍遙，處處受制，那么渺小若在榆枋樹間跳躍的蓬間小雀般的人又將會(huì)是何樣的可憐!在此，莊子自由人生理想終究同現(xiàn)實(shí)隔著一段距離，“吸風(fēng)飲露，乘云氣，御飛龍”的藐姑射山神人只是種虛擬的存在，現(xiàn)實(shí)中比比皆是的卻是支離疏、申徒嘉、子輿等受盡命運(yùn)擺布與折磨的不幸者。在“莊周夢(mèng)蝶”之前，罔兩與景的對(duì)話中，景曰：“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識(shí)所以然?惡識(shí)所以不然?”明確表達(dá)出莊子認(rèn)為人生有待的悲劇宿命觀，這實(shí)際就是“莊周夢(mèng)蝶”中也隱含了的對(duì)存在認(rèn)識(shí)的人生觀前提，其中不辨蝶夢(mèng)莊夢(mèng)，不識(shí)蝶與周的真幻，不正反映出莊子感覺個(gè)體渺小和類如“朝菌不知晦朔，惠蛄不知春秋”無知而不自由的悲觀嗎?因此，莊子不禁感懷而呼：“眇乎小哉，所以屬于人也。”
在這種有待的悲觀宿命論基礎(chǔ)上，生的痛苦，人生的無常，不免在“莊周夢(mèng)蝶”中隱約流露出“人生似幻化，終當(dāng)歸虛無”的對(duì)人生真實(shí)性的懷疑。莊周將人的存在問題設(shè)置于夢(mèng)境中，其實(shí)也是借寓言影射“人生如夢(mèng)”。莊子重生，珍視而執(zhí)著人生，所以便覺人生的短暫與生命的易逝，短促的人生就顯得難以把握和難以認(rèn)清，因此便會(huì)產(chǎn)生虛幻的感覺。而且，當(dāng)人被作為存在者對(duì)存在進(jìn)行追問時(shí)確實(shí)是難以明辨的，郭象云：“今之不識(shí)胡蝶，無異于夢(mèng)之不識(shí)周也，而各適一時(shí)之志，則無以明胡蝶之不夢(mèng)為周矣。世有夢(mèng)經(jīng)百年者，則無以明今之百年非假寐之夢(mèng)者也。”由于個(gè)體存在的偶然性與感性因素的存在，存在的真實(shí)性很容易迷失在現(xiàn)象世界中，人的自我意識(shí)也會(huì)迷失其中，難辯真?zhèn)巍Ｇf子極力追尋存在的真實(shí)，《齊物論》中的相對(duì)主義卻把他拖入認(rèn)識(shí)與思辨的無限循環(huán)之中，結(jié)果由于脫離了某個(gè)具體的客觀時(shí)空條件而造成“我意識(shí)我活著”的存在意識(shí)暫時(shí)中止，存在的真實(shí)感也因此而失去了——以之便有了“人生如夢(mèng)”的感受。對(duì)此，《莊子》中有兩段文字與“莊周夢(mèng)蝶”頗為相似，既可視為對(duì)寓言的敷演，也可看作對(duì)“人生如夢(mèng)”的一種佐證：
夢(mèng)飲酒者，旦而哭泣;夢(mèng)哭泣者，旦而田獵。方其夢(mèng)也，不知其夢(mèng)也。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉，覺而后知其夢(mèng)也。且有大覺而后知此其大夢(mèng)也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎、固哉!丘也與女，皆夢(mèng)也;予謂女夢(mèng)，亦夢(mèng)也。 ——《齊物論》
當(dāng)莊子以“莊周夢(mèng)蝶”的方式來思考存在時(shí)，當(dāng)其在“人生如夢(mèng)”的虛幻中迷失自我時(shí)，他便有了一種失落的哀愁。葉朗講，“聞一多說，莊子的思想和著作，乃是眺望故鄉(xiāng)，是客中思家的哀呼，是一種神圣的客愁。所以《莊子》是哲學(xué)，因?yàn)榉泊笳軐W(xué)家都尋求人類的精神家園;《莊子》是詩(shī)，因?yàn)樗寄罟枢l(xiāng)是詩(shī)的情趣;《莊子》又是美，因?yàn)槿缈档滤f，凡最高的美都使人惆悵，忽忽若有所失，如羈旅之思念家鄉(xiāng)。”從“莊周夢(mèng)蝶”中確能味出神圣的客愁與深深的惆悵，而且整部《莊子》似乎都有那種失落精神家園的“無家可歸”：
吾一受其成形，而不化以待盡。效物而動(dòng)，日夜不隙，而不知其所終。薰然其成形，知命不能規(guī)乎其前丘似是日徂。吾終身與汝交一臂而失之，可不哀與? ——《田子方》
個(gè)體的人被偶然地拋入世界(“吾一受其成形，而不化以待盡”)，卻在這偶然的現(xiàn)象世界中“沉淪”(“效物而動(dòng)，日夜不隙，而不知其所終”)了。仔細(xì)咀嚼，“吾終身與汝交一臂而失之”是一種無緣的失落，莊子于蝶我表象中迷失自我也正是主體本真的失落。
同時(shí)，這里還存有認(rèn)識(shí)本身的矛盾問題。“莊周夢(mèng)蝶”中的迷失也就帶有了一種濃厚的哲理意味——“看到人類的盲目和可悲，仰望著全宇宙的沉默，人類被遺棄給自己一個(gè)人而沒有任何光明，就像是迷失在宇宙的一角，而不知道是誰(shuí)把他安置在這里的，他是來做什么的，死后他又會(huì)變成什么，他也不可能有任何知識(shí)。”[7]人類整體的存在與追求似乎失去根本性的意義與價(jià)值依據(jù)，這是悲劇性的，反映在“莊周夢(mèng)蝶”中便是追尋精神與失落情緒的并存。而且認(rèn)識(shí)的局限也就造成人的“有待”和限制了人行動(dòng)的自由。
盡管“莊周夢(mèng)蝶”充滿了悲劇意識(shí)，但莊子沒有走向《列子》中“吾與汝亦幻也”的悲觀主義或虛無主義，畢竟“人活著可以接受荒誕，但人不能生活在荒誕之中。”他仍承認(rèn)“周與胡蝶則必有分矣”?！肚f子》具備了中國(guó)哲學(xué)那種樂觀和超越的精神，它要由有限達(dá)至無限，所以他要“齊物我，一生死”以至“物化”之境。
另外，“莊周夢(mèng)蝶”的超越反映到生死方面，也體現(xiàn)出中國(guó)哲學(xué)的樂觀主義，或者說是“知天樂命”“安時(shí)處順”，它畢竟只要達(dá)到哲學(xué)上的超越，而不求現(xiàn)實(shí)中積極的抗?fàn)帲?/p>
陰陽(yáng)于人，不翅于父母，彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉。 ——《大宗師》
由此，莊子“以悲劇情緒透入人生，以幽默情緒超脫人生”他從悲劇性宿命觀轉(zhuǎn)到了傳統(tǒng)的“樂命知天”的樂觀主義精神境界，這倒是與儒家的“自事其心者，哀樂不易施其前。知其不可奈何而安之若命，德之至也。”的禮樂精神頗為相通，其原因是與中國(guó)農(nóng)業(yè)文明產(chǎn)生的巫史樂感文化的“和”的觀念及“天人合一”思維模式分不開的——“對(duì)現(xiàn)世的執(zhí)意追求，是儒道兩家的共同愿望。就精神意向而言，這種愿望體現(xiàn)為把現(xiàn)世生命的快樂感受作為精神世界在世的基礎(chǔ)。”所以中國(guó)古人的人生觀永遠(yuǎn)是樂觀的。
于次，便又由樂感文化的審美超越及“天人和一”思維模式牽涉出了另一個(gè)問題。綜上所述，“莊周夢(mèng)蝶”以感性人生為出發(fā)點(diǎn)，以對(duì)個(gè)體存在的追問得出了人生的悲劇認(rèn)識(shí)，而且莊子的醒意識(shí)也讓他更顯出一種遺世的悲哀。但具有浪漫主義自由氣質(zhì)的莊子卻不沉淪其中，反要在現(xiàn)實(shí)感性生活中超越有限的悲劇人生，“以美啟真”，把握存在的本真狀態(tài)，追求一種自由的理想境界——人的詩(shī)意棲居。
換句話說：人首先必須存在，然后才有思想。存在是現(xiàn)實(shí)的，思想在現(xiàn)實(shí)中產(chǎn)生，但思想本身是虛幻的。人只有現(xiàn)實(shí)的存在需求得到滿足、存在得到保證以后，才會(huì)產(chǎn)生虛幻的思想。因此，當(dāng)莊周提出它與蝴蝶之間誰(shuí)夢(mèng)見誰(shuí)的問題時(shí)，他存在的需求一定得到了滿足，他現(xiàn)實(shí)的存在一定是有了保證，才會(huì)提出這個(gè)虛幻的問題和思想。但是：莊周所提出的虛幻問題或思想本身，即“我是不是存在”?其實(shí)是一個(gè)只有在現(xiàn)實(shí)中才能得到證明的問題。而“莊周夢(mèng)蝶”的問題之所以至今無解、之所以成為雅談，就是因?yàn)槿藗儾]有到現(xiàn)實(shí)中去尋找證明，而是試圖在虛幻的思想中追求答案，最后只能是淪為空想或雅談。
莊周當(dāng)然是一個(gè)思想家，充滿了對(duì)世界的好奇和訝異。但人生最大的訝異和思考，也許應(yīng)該是：人為什么要活著?并且總是要吃飯而永無止境?因此，“莊周夢(mèng)蝶”的問題也許可以這樣回答：無論是莊周還是蝴蝶的存在，都必須滿足作為一個(gè)生物存在(莊周對(duì)此并沒有懷疑)的首要條件：一定要吃東西或者說攝取營(yíng)養(yǎng)。那么，我們就可以對(duì)莊周說，如果你會(huì)餓并且想吃東西的話，那么你一定存在!莊周會(huì)說，我當(dāng)然想吃東西，但是蝴蝶也想吃東西呀，我又怎么知道我是蝴蝶還是莊周的存在呢?那么，就看你究竟想吃的是什么東西，并且吃了以后確實(shí)能解決你的饑餓，并產(chǎn)生存在的感覺了!比方如果你吃的是花粉，并且能不餓且快樂地飛飛，那么你就是蝴蝶無疑了!如果你還是想吃人吃的食品，并且你不吃的話就感到餓得慌，那么你就別裝酷了，莊周你其實(shí)還是一個(gè)名叫莊周的人。
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