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      周公之禮解釋

      時間: 邱惠844 分享

        “周公之禮”通俗指夫妻同房,生性關(guān)系。“周公之禮”是漢語中關(guān)于性關(guān)系的一種委婉說法,有點(diǎn)戲謔的意味。以下是學(xué)習(xí)啦小編為你精心整理的周公之禮解釋,希望你喜歡。

        周公之禮

        周公之禮根據(jù)其所調(diào)整的社會關(guān)系,是有關(guān)人身行為、生活方式和政體、組織機(jī)構(gòu)及其附屬的實(shí)體規(guī)范,是治標(biāo)而非治本的“法人則圣”的人身法法則。

        周公之禮,就其組成部分言,主要包括假定、處理兩個部分,而很少明確規(guī)定制裁(現(xiàn)代法理學(xué)用語)。這說明西周的“刑”與“禮”是分離的。“刑”、“禮”之辯,很早就成為法律史研究的重要課題。據(jù)我認(rèn)為,二者不是同一概念,但二者也不是對立概念。如果說法應(yīng)該由假定、處理和制裁三個部分組成的話,那么,春秋以前,中國歷史上的禮、刑實(shí)是一致的,二者是邏輯關(guān)系、因果關(guān)系、先后關(guān)系,是同一范疇的兩個組成部分(和刑相平列的還有“兵”)。刑、禮分離的法律特征,在西周史籍中表現(xiàn)特別明顯?!吨芏Y》、《儀禮》是有關(guān)假定、處理的專門規(guī)范,一般不涉及制裁。而另外,西周的《刑書》(即《九刑》)(已失傳,可從《呂刑》中見端倪),則專門規(guī)定了刑罰制度。刑、禮分離,是周公“德治”、“禮制”政策的重要內(nèi)涵。禮的目的在于“強(qiáng)化”和“保護(hù)”,為此,防止犯罪,應(yīng)是周公“禮制”的創(chuàng)新。一方面,他以懷柔的強(qiáng)化性規(guī)范——“禮”掩蓋著殘酷的強(qiáng)制性規(guī)范——刑罰、兵伐;另一方面,他利用人們普遍存在的虛榮、自尊心理,根據(jù)宗法親宗的宗法制度,強(qiáng)行劃分了人的階級等級,并引伸出了所謂“禮不下庶人,刑不上大夫”的法律原則。即,禮是對貴族階級的抬高,而刑則是施于平民階級的恥辱。在法律的意義上講,禮是對“民彝”的保護(hù),而刑則是對“非彝”的恥辱。

        周公之禮的來源

        西周初年,世風(fēng)日下,民間婚俗混亂不堪。

        為明德新民,周公親自制定禮儀。周公從婚禮入手,對當(dāng)時男女交接混亂的狀況進(jìn)行了大幅度的改革。他把男女從說親到嫁娶成婚,分為了七個環(huán)節(jié),即納采、問名、納吉、納征、請期、親迎、敦倫七個環(huán)節(jié),并且對每個環(huán)節(jié)都進(jìn)行了細(xì)化,作了具體細(xì)致的規(guī)定,這些合稱“婚義七禮”。

        這第七禮——敦倫,即敦睦夫婦之倫,含有指導(dǎo)新婚夫婦依禮行事的用意。其儀男俯女仰,以合天覆地載之理,於是陰陽和諧,乾坤有序,維綱常而多子孫。

        敦倫:交配的文雅代稱。原為儒家用語,后為佛家借用,再后轉(zhuǎn)為男女交合。

        儒家:《論語·八佾第三》:學(xué)儒必須敦倫盡分,始能希圣希賢。

        佛家:求子三要◎◎第一保身節(jié)欲,以培先天、第二敦倫積德,以立?;5谌ビ咨平?,以克隨流。(印光大師)

        雖然說敦倫是性交的意思,但是專用于夫妻之間,只有有夫妻名分的男女交合才能用敦倫二字,情人間是不能用這詞的。

        相傳西周初年,世風(fēng)磽薄,婚俗混亂。輔佐天子執(zhí)政的周公為整飭民風(fēng),親自制禮教民。周公格外重視婚禮,從男女說親到嫁娶成婚,共分納采、問名、納吉、納征、請期、親迎、敦倫七個環(huán)節(jié),每個環(huán)節(jié)都有具體細(xì)致的規(guī)定,合稱“婚義七禮”、“士婚義七禮”,為讓“士”人理解如何執(zhí)行“七禮”,周公遂與妻子一起演禮,現(xiàn)身說法??裳菰嚨?ldquo;敦倫”一節(jié)時,周公之妻拒絕了。敦倫,即敦睦夫婦之倫,含有指導(dǎo)新婚夫婦依禮行事的用意。但妻子不同意演試“敦倫”。躊躇間,周公見到兒子伯禽擺弄的幾個葫蘆瓢,試合兩爿能重新合為一個葫蘆,他靈感頓生。次日,周公把“士”人子弟召到辟雍(學(xué)校),講解“婚義七禮”,說到“敦倫”時,他拿出一對原配的葫蘆瓢來,以此為喻:未分之前如混沌一體,剖開之后如男女有別,敦夫婦之倫,就如同把葫蘆瓢重新合為一體,其儀男俯女仰,以合天覆地載的萬物推原之理,于是陰陽合諧,乾坤有序,維綱常而多子孫。從此新婚夫婦均據(jù)“七禮”行事,原本的教具葫蘆瓢也在婚禮上被奉為禮器:用根繩子拴住兩個瓢柄,表示夫婦二體合一;又得一仰一合地擺在新房內(nèi),象征男俯女仰及子孫繁衍。到了“禮崩樂壞”的春秋時代,周公制定的婚儀亦漸廢弛,孔子遂重修禮典。修到“士婚義”中“敦倫”一節(jié)時,他認(rèn)為時過境遷,可以省掉。“六禮”于是產(chǎn)生。不過民間照舊把世代相傳的葫蘆瓢置于婚儀中??鬃佑猪?biāo)烀褚馐蘸J瓢入禮書,稱為“合巹”,不算婚儀中的正規(guī)禮器,而是夫婦“共牢而食”(即共吃祭祀肉食)后以酒漱口的器具。時間一久,不少人認(rèn)為這是喝“同心酒”的器具;也有人仍學(xué)前輩的做法將其一仰一合地放著,哪里還知曉它的本義呢?

        周朝婚禮制度

        六禮

        六禮,即納采、問名、納吉、納征、請期和親迎。這是經(jīng)典的六禮結(jié)構(gòu),但后世時有增簡。增則多在“六禮”環(huán)節(jié)的基礎(chǔ)上添加副儀節(jié)及雜俗,如催妝、送妝、鋪房等;簡則多簡并了幾項(xiàng)正婚前的禮儀,如宋代朱子撰《家禮》,因時俗將六禮并為“納采”“納幣”“親迎”三儀。

        三書

        后世談婚論嫁,“六禮”常常和“三書”一起搭配出現(xiàn)。“三書”并非周制婚禮的內(nèi)容。“三書”是聘書、禮書和迎親書。

        聘書:即訂親之書,男女雙方締造。納吉(過文定)時用。

        禮書:即過禮之書,是禮物清單,詳盡列明禮物種類及數(shù)量。納征信(過大禮)時用

        迎親書:即迎娶新娘之書。結(jié)婚當(dāng)日(親迎)接新娘過門時用。

        婚前禮

        納采即議婚,男方遣使上女家求婚。采用雁作為贄見禮物。以雁為禮有三種象征意義:

        1. 雁為候鳥,秋天南飛,春天北歸,來去有時,從不失時節(jié),所以用雁來象征男女雙方信守不渝。

        2. 雁為隨陽之物,大雁行止有序,雁群在遷徙飛行時成行成列,領(lǐng)頭的是強(qiáng)壯之雁,而幼及弱者追隨其后,從不逾越。將這個原則用于嫁娶,長幼循序而行,不越序成婚。

        3. 雁雌雄一配而終,象征忠貞和白頭偕老。

        納采后來有所發(fā)展,也有用羔羊、白鵝、合歡、膠漆等作為贄禮的。

        問名

        男家征求女家同意后,接著進(jìn)行問名之儀節(jié)?;貋磲嵴疾窙Q斷成婚與否、吉兇如何。問名一般是索要女子姓名、排行、出生年月日及時辰等信息,發(fā)展到后世,稱換庚帖。這一過程也相當(dāng)于訂婚。古語“男子稱名,女子稱字”,女子的名是不能輕易示人的。問名的意義可見非同小可了。

        納吉

        問名的目的,是為納吉作準(zhǔn)備?!秲x禮·士昏禮》載:歸卜于廟,得吉兆,復(fù)使使者往告。就是說,男方問名后,以龜甲來占卜男女雙方生辰八字,若得到吉兆,將占卜吉利的結(jié)果,派使者帶著雁到女方家報喜,后世稱為訂盟,儀式如同納釆。納吉之后,婚姻就算正式確定。后來民間把納吉改叫合婚了。就是把男女雙方的生肖及生辰八字合一下,看生肖是否相克,八字是否相配。納吉和納采一樣,也用雁。

        納征

        納征禮往往是婚姻六禮的關(guān)鍵,《儀禮·士昏禮》載:“征,成也,使使者納幣以成婚禮。”意即派遣者納送聘財以成婚禮,故稱完聘、大聘或過大禮。納征以后,婚姻進(jìn)入正式準(zhǔn)備階段。周朝聘禮“凡嫁女娶妻,入幣純帛,無過五兩,士大夫以玄纁束帛,天子加以轂圭,諸侯加以大璋”。周制婚禮的聘禮取其象征意義,不像后世那樣看重經(jīng)濟(jì)價值。幣,意為彩色絲,后世所謂的“彩禮”就源于這個典故。可見先秦的彩禮是很簡單的,士大夫僅僅只用不過五兩彩絲加上一對鹿皮。但到了后世,彩禮的內(nèi)涵就要實(shí)際多了,還包括飾物、綢緞、牲畜或現(xiàn)金等物。聘禮開始成了地位拼比的物事,難有定數(shù)。至此,周禮取聘禮的象征意義變?yōu)槿×x取利兼圖。隋唐聘禮固定為九種,有合歡、嘉禾、阿膠、九子蒲、朱葦、雙石、棉絮、長命縷、干漆等,各項(xiàng)物品皆有祝福夫妻愛情永固的意義。

        定成婚吉日的禮,由男方決定,然后正式通知女方。后代婚禮在演變中發(fā)展出來催妝,送妝,鋪房,這三項(xiàng)儀節(jié)在先秦文獻(xiàn)中未見記載。

        父親醮子,新郎接受賜酒一飲而盡,便動身去迎娶自己的新娘。女方家長在家廟設(shè)筵,在門外迎新婿。婿以雁做贄禮。彼此揖讓登堂,女婿再拜。

        周制婚禮親迎婿及婦都用馬車,宋代時逐漸開始婿騎馬婦乘轎。出了家廟門,新郎把新娘坐車駕好,在新娘上車時,還要親自把上車用的引手繩遞給新娘,照顧她上車。然后新郎親自駕著馬車,讓車轉(zhuǎn)三圈,才把馬車交給車夫,自己乘坐另一輛馬車走在前頭。到了家門口,新郎先下車來等候,新娘車到達(dá)后,新郎帶領(lǐng)新娘進(jìn)入家中,新娘入宅,婚前禮即告一段落。

        正婚禮

        正婚禮是指新娘被接到男方家以后,所舉行的正式結(jié)為夫婦的儀式。主要有拜堂(周制婚禮沒有這一項(xiàng))、沃盥、對席、同牢合巹和餕余設(shè)袵幾項(xiàng)。

        拜堂

        周制婚禮沒有夫婦拜堂之禮。司馬光《書儀》:“古無婿婦交拜之儀,今世俗始祖見交拜,拜致恭亦事理之宜,不可廢也。”可知宋代交拜之禮已經(jīng)流行。元代拜堂,于夫婦交拜外,尚有同拜天地之禮,即先拜天地,再拜婿之父母,最后夫婦交拜。這就是如今流傳下來的三拜之禮。

        沃盥

        指新人入席前的潔手潔面。漢族傳統(tǒng)禮儀非常強(qiáng)調(diào)潔凈的意識。周制的沃盥禮節(jié)是用匜和洗配套使用。

        對席

        新婚夫婦交拜禮畢,要相對而坐,謂之對席。對席的位置,男西女東,意以陰陽交會有漸。

        “同牢”是指新婚夫婦共食同一牲畜之肉。合巹是指夫婦交杯而飲,注意——是交杯,只是交換了杯子而已,并非很多誤導(dǎo)人的古裝劇那樣挽著胳膊喝的“交擘酒”。合巹本意指破瓠(瓜)為二,合之則成一器。剖分為二,分別盛酒。最初合巹用匏瓜,匏是苦的,用來盛酒必是苦酒。匏既分為二,象征夫婦由婚禮將兩人合為一。所以,夫妻共飲合巹酒,不但象征夫妻合二為一,永結(jié)同好,而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。

        這是婚禮中最具有社會意義的環(huán)節(jié)。是每對新婚夫婦行婚禮時必不可少的儀式,合巹禮流傳到后世,發(fā)展成酒筵。“吃喜酒”已成為民間行婚禮的簡稱。酒筵由簡到繁,但最主要的意義就是,婚姻得到了親朋好友的承認(rèn)。

        餕余設(shè)袵

        這是通常所說的合床禮,正式成為夫妻。新娘脫服由女侍接受,新郎脫服由男侍接受,新郎親脫新婦之蓋頭,此時侍人持燭而出。此后男女雙方正式結(jié)為夫婦。

        婚后禮

        婚后禮,使新婦成為男家的一分子,與男家的親族融合在一起,所以又稱“成婦禮”。成婦禮主要有三:婦見舅姑、婦饋舅姑、舅姑饗婦。

        婦見舅姑

        妻稱丈夫的父親為“舅”,稱丈夫的母親為“姑”,成婚后的第二天早晨,新娘就早早起床、沐浴,新婦拿著盛著棗、栗和腶修等物的竹器到公婆的寢門外等待。盛有“棗”取早起之意,“栗”取顫栗之意,“腶修”取振作之意。

        婦饋舅姑

        根據(jù)《禮記》,“婦饋舅姑”之禮是隨著“婦見舅姑”之后的,新婦親自侍奉公婆進(jìn)食,待二老食畢,婦要象征性地吃公婆的余食以示恭孝。之后有“舅姑饗婦”之禮

        另有一說,“婦饋舅姑”指的是新婦過門后第三天,就要下廚房燒飯做菜,以饋舅姑。以示自此后將主持中饋,以盡孝道。唐代有“三日入廚下,洗手作羹湯;未諳姑食性,先譴小姑嘗”的描述。該俗應(yīng)是后世的演變發(fā)展。

        舅姑饗婦

        根據(jù)《禮記》,“舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮。舅洗于南洗,姑洗于北洗,奠酬。舅姑先降自西階,婦降自阼階。歸婦俎于婦氏人。”公婆共同以“一獻(xiàn)之禮”來款待新婦。公公在庭中所設(shè)的南洗洗爵,婆婆則在北堂所設(shè)的北洗洗爵,酬酒后一獻(xiàn)禮成,新婦把酒爵放置于薦的東邊。飲酒完畢,公婆先從西階下堂,然后新婦從阼階下堂。有司把婦俎之牲交與女家送親的人,以便向新婦的父母復(fù)命。 “婦饋舅姑”之后,公婆以“一獻(xiàn)之禮”酬新婦,以示長輩的關(guān)懷。

        一獻(xiàn)之禮:先由主人取酒爵致客,稱為“獻(xiàn)”;次由客還敬,稱為“酢”;再由主人把酒注入觶或爵后,先自飲而后勸賓客隨著飲,稱“酬”,這么合起來叫作“一獻(xiàn)之禮”。在“獻(xiàn)”的環(huán)節(jié)中,有洗爵的步驟。公公在洗爵于南,婆婆洗爵于北。

        一獻(xiàn)禮成后,分別下階?!抖Y記·昏義》記:“厥明,舅姑共饗婦以一獻(xiàn)之禮,奠酬,舅姑先降自西階,婦降至阼皆,以著代也。”按照舊時的民居結(jié)構(gòu),西階為賓位,阼階為主位,新婦從阼階下來,表示從此之后授之以室,代理家政。

        舅姑饗賓

        根據(jù)《禮記》,“舅饗送者以一獻(xiàn)之禮,酬以束錦。姑饗婦人送者,酬以束錦。若異邦,則贈丈夫送者以束錦。”舅姑共饗婦之后,公公又以“一獻(xiàn)之禮”來款待送親的人,酒至酬賓,又以一束錦相贈。婆婆酬勞女送親者,酬賓時亦以一束錦相贈。如果是與別國通婚,則另外贈送男送親人一束錦。

        廟見成婦

        廟見禮為“新婦祭行于祖先”——婚后三個月,夫家擇一日,率新娘至宗廟祭告祖先,以表示該婦從此正式成為夫家成員。自此,成婦禮(暨“婚后禮”)完成。

        “成婦”“成妻”之辨。

        “成婦”是指成為男家的媳婦,“成妻”則指作為一個男人的妻子。

        汪中,鄭珍,等清儒仔細(xì)考證了《儀禮·昏禮》的儀節(jié)和稱謂,又從《曾子問》分析訂婚和解除婚約的種種可能性,目的在于探究:婚姻關(guān)系何時成立?因?yàn)樗麄冴P(guān)心的是一個當(dāng)時很嚴(yán)重的社會問題:“室女守貞”。“室女守貞”就是所謂的“望門寡”。當(dāng)一個女子訂了婚,還沒過門,未婚夫就死了。這樣的一個“許嫁女”,能否另許夫家?還是得嫁去夫家奉養(yǎng)公婆,過繼個孩子承繼香火?與該男合葬?基本上,主張室女守貞者,表示他們認(rèn)為成婦重于成妻,一旦訂了婚(納聘),婚姻就成立;反對者則堅(jiān)持有親迎合體之實(shí),婚姻才成立,翁姑媳婦關(guān)系才成立。在清朝,因“室女守貞”獲頒牌坊的數(shù)量很多,經(jīng)考證,“夫”之稱謂的出現(xiàn),得等到親迎之夜,婿入婦之寢房、婦言“若非我夫,焉入我室”時才出現(xiàn)。換言之,“夫婦”一詞的成立要等到行過親迎禮、喝了交杯酒、有“合體”之實(shí)時才成立。既然沒有夫妻之實(shí),又何來守寡、殉葬、侍養(yǎng)公婆?(節(jié)選自臺灣學(xué)者 張壽安《我的清代禮學(xué)研究》中國思想史研究通訊第5輯)

        實(shí)際,直至宋代,女子在婚姻上都具有相當(dāng)?shù)牡匚弧6凑蘸笫赖倪壿?,若新婦在未告廟之前去世,只能歸葬于娘家,既然得不到夫家成員的地位,那么“室女守貞”、“殉夫盡節(jié)”、“未嫁奉養(yǎng)夫家”等習(xí)俗,不就非常沒有道理嗎?清代大行其道的“貞潔牌坊”不是成了黑色幽默么?這種陋習(xí),實(shí)為中國文化中的變異成分,并不合乎華夏禮義。

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