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      山西婚慶禮儀

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      山西婚慶禮儀

        現(xiàn)代意義上的婚禮,也就是今天青年男女們所舉行的婚禮,一般是指結(jié)婚典禮,也就是結(jié)婚當(dāng)日所舉行的儀式、程序、方式。下面學(xué)習(xí)啦小編就為大家整理了關(guān)于山西婚慶禮儀,希望能夠幫到你哦!

        山西婚慶禮儀

        人類學(xué)家認(rèn)為:婚禮是婚姻開始的社會方法。象結(jié)婚這種個人生活的重大場合,通過眾多的人履行儀式而隆重地加以慶賀,這是早期社會的一個顯著特點(diǎn)。

        現(xiàn)在,隨著社會的變化,婚禮的許多作用已被正式的社會組織,法律機(jī)構(gòu)的注冊登記所取代。在傳統(tǒng)社會,婚禮的作用如同現(xiàn)代社會領(lǐng)取結(jié)婚證,以取得法律和社會的承認(rèn)是一樣的。

        在人類社會的早期,特別是社會組織與專門機(jī)構(gòu)不發(fā)達(dá)的情況下,舉行有廣泛見證的儀式是證明重大事件的唯一辦法,這種習(xí)俗直到今天依然存在。結(jié)婚對于個人無疑是一大人生轉(zhuǎn)折,婚禮是為男女雙方舉行的一種儀式,象征著倆人都已進(jìn)入成年,標(biāo)志著男女雙方的關(guān)系有了重大轉(zhuǎn)折,有了新的權(quán)利與義務(wù),此后倆人之間的很多關(guān)系,如同居、性行為、子女等都將變成合法的。對于別人和社金來說,婚禮本身就是一樁公開和公眾性的事務(wù),親朋好友參加公開舉行的婚禮,表明社會對當(dāng)事人婚姻合法性的承認(rèn),也表明社會贊同這一結(jié)合,親屬們和社會因此而接受新的角色和義務(wù),同時也伴隨著新的期望。

        在中國的民俗文化傳統(tǒng)中,婚禮的真正意義在于“別男女”?!洞蟠鞫Y記·盛世篇》日:“凡淫亂生于男女無別,夫妻無義,婚禮享聘者,所以別男女,明夫妻之道也,故有淫亂之欲,則飾婚禮享聘也。”在儒家看來,家庭的基礎(chǔ)在于夫婦,而夫妻關(guān)系的確立在于婚禮?;槎Y即然是人倫之本,風(fēng)教之始,所以必然要有莊重而嚴(yán)格的程序,嚴(yán)其男女之別,而后才可以使夫妻關(guān)系有一個穩(wěn)固的基礎(chǔ)。

        正因?yàn)榛槎Y擔(dān)負(fù)著如此重任,所以歷代對于婚禮都十分重視,有載于典籍、行于民間的所謂六禮,這就是納采、問名、納吉、納征、請期、親迎,程序分明,極為隆重。但由于時間的流逝和各地民情不同,六禮所規(guī)定的基本程序雖然人們都還遵守著,但完全意義上的六禮已在民間逐漸變得不完整了。即便是在山西這樣一塊不大的范圍內(nèi),六禮的具體風(fēng)俗在各地都有一些不大不小的差異,人們把注意力較多地集中到了結(jié)婚當(dāng)天的儀式上,其余的程序漸趨淡化。

        這里,我們選幾則富有特色、流傳頗廣的習(xí)俗分述如下。

        交杯酒與結(jié)發(fā)夫妻

        “合巹”這個詞對于現(xiàn)代人而言是陌生的。然而,新郎與新娘的“交杯酒”卻是每一個結(jié)過婚或參加過婚禮的人非常熟悉的。“合巹”就是指新婚夫妻在洞房之內(nèi)共飲合歡酒。巹是飄之意,把一個匏瓜剖成兩個瓢,新郎新娘各拿一個,用以飲酒,就叫合巹,合巹始于周代,后代相巹用匏,而匏是苦不可食之物,用來盛酒必是苦酒。所以,夫妻共飲合巹酒,不但象征夫妻合二為一,自此已結(jié)永好,而且也含有讓新娘新郎同甘共苦的深意。正如《禮記》所載:“所以合體,同尊卑,以親之也。”

        宋代以后,合巹之禮演變?yōu)樾禄榉蚱薰诧嫿槐??!稏|京夢華錄·娶婦》記載:新人“用兩盞以彩結(jié)連之,互飲一盞,謂之交杯。飲訖,擲盞并花冠子干床下,盞一仰一合,谷云大吉,則眾喜賀,然后掩帳訖。”這個儀式的象征意義是意味深長的。

        用彩綢或彩紙把兩個酒杯聯(lián)接起來,男女相互換名,各飲一杯,象征此后夫妻便連成一體,合體為一。當(dāng)然很多情況下,“惟新婦羞澀,不肯染指一嘗”。(民國:《解縣志》)

        飲過之后把杯子擲千床下,以卜合諧與否,如果酒杯恰好一仰一合,它象征男俯女仰,美滿交歡,天覆地載,這陰陽合諧之事,顯然是大吉大利的了。民國時期,山西民間結(jié)婚,拜天地之后,“導(dǎo)入洞房,婿先進(jìn),上床踏四角,新娘繼入,坐床后隅,飲交杯酒,是日‘合巹’,合巹之后,尚有謁祖日見勇姑等禮,大抵于結(jié)婚之翌日行之”。(民國:《浮山縣志》)

        今天,山西農(nóng)村青年的婚禮上,交杯酒是必不可少的,但其形式比古代要簡單的多。男女各自倒酒之后兩臂相勾,雙目對視,在一片溫情和歡樂的笑聲中一飲而盡,或者是在洞房或是在舉行婚禮的大廳、飯店、酒樓。按民俗傳統(tǒng),交杯酒是在洞房內(nèi)舉行的,所以都把合巹與入洞房連在一起,但不管此俗的表現(xiàn)方式有何不同,其寓意與心態(tài)都是一致的,結(jié)永好、不分離的暗示對于新婚夫妻今后長期的婚姻生活都會產(chǎn)生影響。

        當(dāng)人們置身于偏僻山村的婚禮中,不管平常人們的生活多么艱辛,但通過交杯酒所洋溢出的歡笑,我們可以看到人們對愛情的堅貞,對美好生活的向往。

        照婚禮習(xí)俗,在交杯酒過后,常常還要舉行結(jié)發(fā)之禮。結(jié)發(fā)在古代稱合髻,取新婚男女之發(fā)而結(jié)之,新婚夫妻同坐于床,男左女右。不過,此禮只限于新人首次結(jié)婚,再婚者不用。人們常說的結(jié)發(fā)夫妻,也就是指原配夫妻,娶妾與續(xù)弦等都不能得到結(jié)發(fā)的尊稱。

        古代婚俗中,結(jié)發(fā)含有非常莊重的意義,后來這一習(xí)俗逐漸消失,但結(jié)發(fā)這一名詞卻保留下來了。結(jié)發(fā)夫妻受到人們的尊重,結(jié)發(fā)向征著夫妻永不分離的美好含義,如同交杯酒一樣,在農(nóng)村仍然得到大多數(shù)人的充分肯定和贊許。

        在男人們可以娶妾、養(yǎng)姨太太的時代,結(jié)發(fā)夫妻就顯得尤為突出。以至于不論是朝為田舍郎,暮登天子堂的新科進(jìn)士,還是突發(fā)橫財?shù)纳倘说刂?,在攀援富貴、尋花問柳、續(xù)納小妾之時,一般都要對結(jié)發(fā)夫妻保持一定的尊重。

        在中國人的心理和情感上,從古至今,漫漫幾千年,尤重結(jié)發(fā)夫妻。

        因?yàn)榻Y(jié)發(fā)意味著“第一次”。在男女授受不親,人們一生中深交的異性寥若星辰的情況下,結(jié)發(fā),意味著第一次接受了異性的新鮮,第一次發(fā)出會心的微笑,第一次品嘗了愛的幸福,第一次組建了屬于自己的家庭。所以,無論如何,這個第一次都是彌足珍貴,值得珍惜的。

        此外。結(jié)發(fā)還具有莊嚴(yán)、神圣、天意、緣份等等得到社會認(rèn)可的深層含義,在此基礎(chǔ)上,婚姻的雙方產(chǎn)生了義務(wù)和責(zé)任感。

        鬧洞房的秘密

        鬧洞房是婚禮的最后程序,也是任何婚禮都不可少的內(nèi)容,它是婚禮的高潮,也是最熱鬧最有趣的節(jié)目。

        新婚之夜,親戚朋友圍坐房中,對新娘百般戲謔,稱之為“鬧房”、“戲新娘”。鬧的方式各種各樣,各地有同有異??偫ㄆ饋砜煞譃槲聂[和武鬧兩種。文鬧以較文雅的方式,往往都是向新娘出謎語、對對子,請其講述戀愛經(jīng)歷及平常不見于口的男女之事,山西民間有稱“說令子”,妙趣橫生,迫使新娘無法對答而大出洋相,借以取樂。“是夕,好事者多以談諧語編為詞調(diào),強(qiáng)使新婦歌之,名曰‘鬧房’。近則變本加厲,慶賀之忱出以戲謔,抑失禮之甚矣。”(民國:《翼城縣志》)武鬧是使用較為粗野的方式,不僅口出穢言,還對新娘動手動腳,頗有惡作劇的性質(zhì)。

        鬧洞房時,平輩的、晚輩的、親戚朋友,同學(xué)同事紛紛擁入新房,喜笑逗樂,尤其是新郎的朋友,他們極盡所能,想出種種方式,讓新娘當(dāng)眾表演,以逗樂取笑,俗話說“三日沒大小”,除了爹媽都能鬧。這期間,人們之間隨隨便便的關(guān)系是禮俗所允許的,很多禁忌都被解除了,頗似西方文化中的狂歡節(jié)。因此,無論如何戲鬧,如何難以接受,新娘是萬萬不能反目生氣的。如若氣走了鬧洞房的人,將被視為是新娘的任性,人緣不好,日后的光景就不會好過。

        鬧洞房是對新婚夫妻的一種祝賀方式。在民俗中,人們認(rèn)為洞房中常有狐貍,鬼魅作崇,為了趨逐邪靈的陰氣,增強(qiáng)人勢的陽氣,才鬧洞房的,所以民間俗語說“人不鬧鬼鬧”。

        鬧房在功能上也是對新婚夫妻的考驗(yàn),包括機(jī)智與耐心,原本是一種“關(guān)口考驗(yàn)”,但在民間往往行之過分,成為陋俗。

        鬧洞房的習(xí)俗起源甚古,《漢書》記載“燕地嫁娶之夕,男女無別,僅以為榮。”(《漢書》,《地理志》)鬧房之俗可能起源于“聽房”。在新婚之夜,親朋好友在洞房窗外竊聽新媳婦的言語和動作,人們感興趣的無非就是男歡女愛之事。從性心理的角度講,這種舉動似乎正是弗洛伊德理論中的“意淫”之舉。以后逐漸演變成為戲弄新娘的鬧洞房。此種風(fēng)俗行至唐代,風(fēng)行民間,不但男方親屬,賀賓客朋都有戲弄新娘的權(quán)利,連不相干的陌生人,也可以中途阻攔,品頭論足,撫摸取笑,需索于難。這種習(xí)俗由古至今,已由個人行為變?yōu)榧w行為。

        綜觀鬧洞房之俗,驅(qū)動人們聽房、鬧洞房的心理動機(jī)是復(fù)雜的。

        首先,這是一種人們性意識的外化與下意識的沖動,人們從鬧房戲婦與撫婦之中,表現(xiàn)了對異性的某種挑逗,發(fā)泄出來之后便可克服既羨且忌的心理,以達(dá)到性在“下意識”界域的某種平衡,這種對異性的態(tài)度與行為在平時是受到嚴(yán)格限制的,鬧洞房正好提供了一種機(jī)會。

        其次,鬧洞房是傳統(tǒng)婚姻中包辦婚姻的產(chǎn)物。因?yàn)橹挥性谛禄榈涠Y之后,激動的新郎才可搞開新娘的紅蓋巾,這對新人以前不相識,無相交,更無情感的溝通,第一次見面便要共墮愛河,顯然是陌生和難堪的。因此,鬧洞房習(xí)俗可以消除彼此的距離和陌生感,協(xié)調(diào)倆人之間的緊張氣氛,融洽感情。無疑,洞房之鬧是百米賽跑前的必要準(zhǔn)備。

        再者,在興旺發(fā)家的心理趨動下,大多數(shù)的新婚之家,都存在著既苦于眾親友之鬧,又樂于讓其鬧的雙重心理。

        鬧房可以使雙方的親友們熟悉起來,顯示家庭賓朋滿座,興旺發(fā)達(dá),增進(jìn)親友間的溝通與感情,以及鄰里間的和睦。

        熱鬧是中國人生活的美學(xué)理想,鬧洞房正是臻于此境的手段。熱鬧了才能形成喜事喜慶的氛圍,鬧是一種快樂的場景,是一種歡騰與興旺發(fā)達(dá)的象征,只有鬧、大鬧特鬧,喜慶才有市場,財路才可大開,人丁才能興旺。

        洞房驗(yàn)貞

        在中國,性行為是一種受習(xí)俗高度制約的行為。人們不僅對公開的、合法的性關(guān)系表現(xiàn)出極大的興趣,而且習(xí)俗的規(guī)范試圖滲透到我們生活的每一個縫隙之中。

        在《詩經(jīng)》中,我們可以談到許多婦女與情人們私奔的故事,至少在孔子時代,社會上層中,男女之間的性關(guān)系之混亂多少有如墮落的羅馬時代。當(dāng)時離婚很容易,再婚也并不難,少女的貞操還不是人們特別關(guān)心的問題。

        然而,隨著儒學(xué)的興起,特別是宋代的理學(xué)泛濫之后,婦女被認(rèn)為要對社會道德負(fù)起責(zé)任,理學(xué)家們強(qiáng)迫婦女生活在禁閉的世界里,寡婦再嫁是道德上的罪惡,極其珍視婦女的貞潔。

        此后,中國人對于婦女貞潔的崇拜也就成了一種心理上的癡迷。這種癡迷的一個惡劣的例子便是所謂的“洞房驗(yàn)貞”。這種習(xí)俗把新娘子的貞潔與否,變成了一種當(dāng)場驗(yàn)明并有眾人在一旁作證的赤裸裸的處女檢驗(yàn),可悲的是,新郎并不以為這是對自己情感的褻讀,新娘也不覺得是對自身人格的侮辱。習(xí)俗已經(jīng)扭曲了人們的心靈。

        洞房驗(yàn)貞的習(xí)俗在民間被稱作“驗(yàn)紅”、“授巾”,古已有之。一般是在結(jié)婚之日,由新娘之母送給女兒或者女婿的白色巾帕,以為初行房事時之用,民間也稱“喜帕”。

        舊時,歷朝定婚禮,都有授巾之禮。有的地方如廣東,授巾之后,新郎新娘關(guān)門入室,云雨作愛,而新郎的父母親友則在門外靜候,風(fēng)流之后,新郎手捧朱盤,盤內(nèi)放著所授之巾,蓋以紅帕,其所示新娘為處女新紅,眾人皆大歡喜,紛紛表示祝賀,并以燒豬送于新娘娘家。在此之前,娘家人一直揣惴不安,惟恐新娘不見處女紅。

        由于處女膜是否破裂成為檢驗(yàn)貞女的唯一標(biāo)準(zhǔn),一旦未見其紅,新郎與家人便要?dú)w因于新娘不貞,至少在心理上要產(chǎn)生很大的猜忌與不和,形成隔膜。輕者使新娘無言以對,受辱終生,在婆家和丈夫面前無地位,重者由媒人遣送女子返回娘家。

        重視處女紅,是中國社會的普遍觀念。善于觀察的文人們又把其賦予了浪漫的情調(diào)。

        王實(shí)甫的《西廂記》在記述了張生與崔鶯鶯的幽會之后,特別提及香巾,他寫道:

        “(后庭花)春羅兒瑩白,早見紅香點(diǎn)嫩色,燈下低睛覷,胸前著肉揣,暢奇哉,渾身通泰,不知春從何處來。”

        劇作家湯顯祖在其《邯鄲夢》那頗具艷麗色彩的對白中曰:“好夫妻進(jìn)洞房花燭,……大河犯客槎,猛擒拿,無媒織女容招嫁。休計掛,沒嗟呀,多喜檀郎蘸眼驚紅乍,美人帶笑吹銀蠟。今宵同睡碧窗紗,明朝看取香羅帕。”

        陶宗儀的《輟耕錄》記載了一個人娶新娘后未見處女紅,文人袁可潛贈與如夢令一首“今夜盛排宴筵,準(zhǔn)擬靈芳一遍,春已去時,問甚紅深紅淺,不見,不見,還你一方白絹。”

        今天,在山西農(nóng)村,驗(yàn)紅之俗已不多見。但有些地方常在新婚的第二天早上,把見紅的白毛巾放在新房外的明眼處,以示外人表明新娘是處女。

        婚禮習(xí)俗

        完整的婚禮習(xí)俗在古代有納采、問名、納吉、納征、請期、親迎六禮。但是明清以來,山西各地完整的六禮已經(jīng)不復(fù)存在,如大量地方志中所載的,“婚禮各處不同,大約六禮之中,僅存其四:問名、納采、請期、親迎而已,亦有不親迎者。”(乾?。骸镀疥柛尽?

        解放以后,在婚禮形式上新舊相間,而新的婚禮形式逐步在取代舊的形式。新的,較為文明和現(xiàn)代的婚禮形式在民國期間就已在山西各地開始實(shí)行,作為一種新的婚禮習(xí)俗,我們把它詳述如下:

        “結(jié)婚證書,仍用向來紅柬,但主婚人、證婚人、介紹人、新郎、新婦,俱署名耳。其結(jié)婚儀式,系就庭前設(shè)禮案,奏樂,由司儀人入席面北立,宣唱:“男女賓人席”而北立。男女族主婚人人席,而南立。男女族全體人入席,而東西立。證婚、介紹人入席,而南立。糾儀人人席,而北立。男女賓相引新郎、婦人席,俱面北立。

        奏樂。證婚人讀證書,并為新郎新婦交換飾物。新郎、婦行結(jié)婚禮,東西向立。雙鞠躬。奏樂。

        主、征婚人致訓(xùn)、箴詞,新郎、婦謝證婚、介紹人,三鞠躬。

        男女賓代表致頌詞、贈花,兩鞠躬。奏樂。

        新郎、新娘致謝詞,兩鞠躬。

        女賓代表唱文明結(jié)婚歌。

        證婚人、介紹人、男賓、女賓俱退。

        新郎、新娘謁見男女主婚人及男女全族全體禮,奏樂,男女主婚人及各尊長面南立,三鞠躬,男女平、晚輩面東而立;兩鞠躬。男族女族全體行相見禮,東西相向立,兩鞠躬。

        男女嬪相引新郎、新娘退。男女兩家主婚人及男族、女族全體、糾儀人、司儀人俱退。禮畢筵宴。”(民國十二年:《臨汾縣志》)

        今天山西農(nóng)村的婚禮習(xí)俗也大體如此,僅是在內(nèi)容與形式上更富有一些時代特色。

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