孔子的道德修養(yǎng)
孔子是我國傳統(tǒng)文化的主要代表人物，對我國的歷史文化發(fā)展做出了重要的貢獻，特別是他的道德思想，對我國傳統(tǒng)文化的影響更為突出。下面是學(xué)習(xí)啦小編為大家介紹的孔子的道德修養(yǎng)重要內(nèi)容。
孔子的道德修養(yǎng)：仁愛
孔子從他所追求的社會理想和道德理想出發(fā)，繼承了崇德重禮的文化傳統(tǒng)，在總結(jié)以往倫理道德學(xué)說和理論觀點的基礎(chǔ)上，建立了以“仁”為核心的一整套思想學(xué)說和道德理論體系，孔子的道德觀主要反映在《論語》一書中，其中仁、義、禮是孔子道德觀的主要內(nèi)容。
仁，是孔子道德觀的核心。什么是仁?樊遲問孔子，孔子回答“仁者愛人”(《論語·顏淵》)。孔子把“仁”定義為“愛人”，并解釋說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人” (《論語·雍也》)，是“己所不欲，勿施于人” (《論語·衛(wèi)靈公》)。“仁”的精神價值的一個重要體現(xiàn)，就是設(shè)身處地的為他人著想，就是要拿自己作比，凡是自己不愿意的事，就不要加到別人的頭上。所謂仁，就是自己要立足，也讓別人立足;自己要通達，也讓別人通達。凡是自己希望能夠有的，也要使別人能夠有;自己所希望能夠達到的，也要使別人達到。“仁”就是一種發(fā)自內(nèi)心的對他人的關(guān)懷和愛護。
“愛人”作為“仁”的重要精神內(nèi)涵，具有廣泛的適用性，在孔子“仁”的價值內(nèi)涵中，“愛人”所涉及的一系列內(nèi)容都深刻體現(xiàn)出孔子對社會民眾的關(guān)注，孔子認為以博大寬厚的胸懷來愛護民眾就是“仁”的一種表現(xiàn)方式，即“泛愛眾而親仁”。不僅如此，孔子還把“仁”作為做人的最高原則和追求目標(biāo)，孔子說：“君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”(《論語·里仁》)。君子如果離開了仁道，憑什么成就他的名聲?君子不會有片刻的時間脫離仁道這個人生正途，在匆忙急迫時堅持如此，在危險困頓時也堅持如此，就是說在任何情況下，無論何時何地，都應(yīng)當(dāng)遵循仁道原則，這才是有道德修養(yǎng)的君子。
孔子的道德修養(yǎng)：義
義，本指公正、合理而應(yīng)當(dāng)做的?？鬃幼钤缣岢隽?ldquo;義”，并將“義”看作人們必不可少的道德品質(zhì)，以“義”作為評判人們的思想、行為的道德原則。 義的含義主要包括三方面，一是正直。孔子在“子張問士：何如斯可謂之達矣?”時，回答說：“夫達也者，質(zhì)直而好義”(《論語·顏淵》)。他把正直的品質(zhì)作為達德之士的重要標(biāo)志。二是后利，不做違背道義的事?？鬃涌隙ㄈ说谋拘?，重視個人的物質(zhì)利益，主張人們過上富裕的生活，孔子說過：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”(《論語·里仁》)。
發(fā)財、做官，是人人所盼望的事情，不通過正當(dāng)?shù)姆椒?、途徑去取得它，就不接受。他也曾為自己能過上富裕生活而奔忙，“富而可求，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之” (《論語·述而》)。但是，孔子認為“不義而富且貴，于我如浮云”，他不是片面地追求利，而是將利與義結(jié)合起來，先利而后義，主張在合乎道義的前提下，采取適宜的方法獲取利益，要“見利思義”，“見得思義”。當(dāng)自己得到利時，要捫心自問這種利是否“適宜”?是否符合“義”?如果符合義，就可大膽地取。如果不符合義，就不要拿。三是崇尚氣節(jié)，孔子說：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”(《論語·衛(wèi)靈公》)。
孔子雖然看重生命，卻絕不茍且偷生，在陳國絕糧的時候，子路來見孔子說：“君子亦有窮乎?”，子路認為君子是不會有困窮的時候?？鬃訉ψ勇氛f：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”(《論語·衛(wèi)靈公》)孔子認為，君子是有操守的，在困窮的時候也堅持自己的操守，體現(xiàn)出個體的責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識，而這種責(zé)任感和擔(dān)當(dāng)意識往往成為人們自覺維護正義、忠于民族和國家、為社會盡責(zé)、為百姓請命的精神力量，造就了許多舍生取義、鞠躬盡瘁、死而后已的悲壯的英雄人物，是中國傳統(tǒng)文化的精華所在。
孔子的道德修養(yǎng)：禮
如同對“仁”的態(tài)度一樣，孔子也十分重視“禮”的功用與作用，認為禮是仁的外在表現(xiàn)，是仁的外在規(guī)范，一個人要真正成為有學(xué)問、有道德修養(yǎng)的人，學(xué)習(xí)和運用“禮”都是一個根本條件，孔子說：“興于詩，立于禮，成于樂。”。禮是立人之本，甚至尖銳地指出“不學(xué)禮，無以立”，要求人的言行符合禮，每個人的視、聽、言、動都要以禮為準(zhǔn)繩，孔子說：“非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動”(《論語·顏淵》)。不合禮的現(xiàn)象不看，不合禮的聲音不聽，不合禮的話不說，不合禮的事不做。
孔子很注重禮，他希望禮不要僅停留在表面形式上，禮應(yīng)該真誠地表達人們的情感，所以，孔子說“人而不仁，如禮何;人而不仁，如樂何”(《論語》·八佾)。一個人沒有仁愛之心，遵守禮儀有什么用?一個人沒有仁愛之心，禮樂又有什么用?禮的作用是要表達人的情感，要是沒有愛人之心的話，這些禮儀活動就沒有用了，沒有生命力了。不僅如此，孔子還把 “禮”作為人們社會交往的原則，孔子認為，大家彼此尊重就是禮，愛人要通過禮表現(xiàn)出來，主張“禮之用，和為貴”(《論語·學(xué)而》)，“和”是“禮”目的，他指出和是在禮的制約下的和，如果脫離了禮，而一味追求和，那就不是“和”，而是“同”。“君子和而不同，小人同而不和”，指出了“和”與“同”的差別：“和”以禮為準(zhǔn)繩，有原則性;“同”從以個人私利出發(fā)，毫無原則性，是無原則的“茍同”。
孔子的道德修養(yǎng)：孔子如何對待不仁
孔子固然痛恨不道德的人，破壞禮制的人，但是，孔子認為對不仁的人，恨得太過分，也是禍亂。認為“人而不仁，疾之已甚，亂也。”(《論語·泰伯》)?？鬃佑幸粋€學(xué)生，叫公伯寮，被后人稱之為“圣門蟊螣”。他竟然在孔子墮三都的關(guān)鍵時刻，在季氏的身邊說子路的壞話，導(dǎo)致子路丟了職務(wù)，對墮三都的失敗以及孔子的離魯出走都有相當(dāng)?shù)呢?zé)任。
魯國有一個大夫叫子服景伯，對孔子說：“你的這個學(xué)生實在太壞了，如果你允許的話，我有力量殺了他，讓他暴尸大街。”孔子回答：“道之將行也與，命也。道之將廢也與，命也。公伯寮其如命何?”(《論語·憲問》)，孔子說：“我的道如果能夠行得通，那是命，如果我的道行不通，那也是命。跟公伯寮沒關(guān)系。” 孔子反對用極端的手段對待不仁的人。
孔子的道德觀最終都集聚、沉淀和升華到一個理想人格即“君子”身上。孔子心目中的君子到底是怎樣的一個人呢?他說：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬，然后君子。”(《論語·雍也》)。這就是孔子心目中君子的形象：即一個人過于質(zhì)樸顯得粗野，過于文飾流于虛浮，只有文質(zhì)相濟、恰到好處，才稱得上是具有完全意義的君子?？鬃哟搜?ldquo;質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德、操守;“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn)。只有具備“仁”與“義”的內(nèi)在品格，同時又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來，方能成為“君子”。
總之，孔子所創(chuàng)立的以仁為核心的道德理論及其思想體系，對我國社會歷史和文化的發(fā)展產(chǎn)生了重大影響，對于我們的道德教育和道德建設(shè)仍然具有重要的啟發(fā)和借鑒意義。