關(guān)于中西傳統(tǒng)文化論文
中西傳統(tǒng)文化不同,使英漢兩種語言的語法特點迥異,即邏輯嚴(yán)謹(jǐn)性不同、句法結(jié)構(gòu)規(guī)范性不同、回答問題時的態(tài)度不同、事實的客觀性不同。下文是學(xué)習(xí)啦小編為大家搜集整理的關(guān)于中西傳統(tǒng)文化論文的內(nèi)容,歡迎大家閱讀參考!
關(guān)于中西傳統(tǒng)文化論文篇1
淺談從中西傳統(tǒng)文化探討社會的和諧美
摘要:當(dāng)前,無論是在西方還是中國,和諧都成了學(xué)者研究的對象。和諧其實屬于美學(xué)的一個概念。它隨著社會的變化而不斷的被人們賦予新意義。不管它的含義怎么變化,都離不開其最基本的特征,那就是“美”。和諧美這一概念很早就已經(jīng)產(chǎn)生,它蘊藏在中國的傳統(tǒng)文化之中,也存在于西方的傳統(tǒng)文化。本文旨在通過中西傳統(tǒng)文化的分析來探討和諧美,尋求和諧的真諦,和構(gòu)建和諧的途徑。
關(guān)鍵詞:社會;和諧;美;中西傳統(tǒng)文化
幾千年以來,中國社會傳統(tǒng)文化的和諧觀和美學(xué)思想是相統(tǒng)一的。關(guān)于和諧經(jīng)典詞句非常之多,比如蘊涵和諧意識的“聲一無聽,物一無文”,追求和諧的“以和為貴”,以及總結(jié)生活政治經(jīng)驗的“天時不如地利,地利不如人和”。由此可見,古人早已經(jīng)認(rèn)識到人對美的感受需要從人與人之間的和諧,人與大自然和諧去體驗。只有和諧才能產(chǎn)生美,沒有和諧的實現(xiàn),美也就無從談起。也就是說美即和諧,和諧即美。
中國的傳統(tǒng)文化的精髓包括儒家、墨家、道家、法等幾乎所有的流派都認(rèn)為和是美的思想根源。而各個流派的側(cè)重點又不一樣。儒家主要側(cè)重于政治品行方面,認(rèn)為完美的人格是“克己復(fù)禮”,而完美的社會體系是以血緣為紐帶來維系的;墨家重視物質(zhì)利益,他們認(rèn)為完美的社會是注重自我與利益的和諧統(tǒng)一;道家則從人與萬物的關(guān)系上,提出“天地與我并生,而萬物與我為一”,他們認(rèn)為人與大自然的和諧才是美的最高境界;而法家則從人與社會的關(guān)系上,認(rèn)為美就是個體和社會目標(biāo)的和諧統(tǒng)一。他們強(qiáng)調(diào)人們應(yīng)該遵循事物發(fā)展的客觀規(guī)律,并按照客觀規(guī)律去辦事情。
由此可見,雖然中國的傳統(tǒng)哲學(xué)有許多的流派,并且對社會和諧的認(rèn)識側(cè)重點都不一樣,但是在“和”的思想都是一致的,都認(rèn)為個體與客體應(yīng)該相互統(tǒng)一。也就是說,無論是從入世的人倫、義利之和的角度上,還是從出世的自然之和的角度上來說,和諧即為美的審美思想都已經(jīng)與中國古人的現(xiàn)實生存狀態(tài)互滲相融,成為其探尋世界、內(nèi)省自身的一種獨特的生活方式。因此,古人對所處的社會而進(jìn)行的審美評價就離不開和諧了,且對理想社會的審美構(gòu)建也離不開和諧了。比如《論語・為政》里對尊崇“和為貴”的社會給出了肯定:“和為貴,先王之道,斯為美”,也就是說只有重視和諧、以和諧為追求的社會才是是美的;《左傳・襄》對“八年之中,九和諸侯”的和諧社會也給予了贊譽:“八年之中,九和諸侯,如樂之和,無所不諧”,也就是說只有政通人和、民族和睦的社會才是美的。因此,我們不難發(fā)現(xiàn),中國傳統(tǒng)文化的社會和諧觀與美學(xué)思想是相統(tǒng)一的。那么,這種傳統(tǒng)的和諧社會理想或者說美的社會理想的具體蘊含又是怎樣的呢?接下來將對其進(jìn)行探討。
首先,在和諧的社會也就是美的社會里,社會各要素,各部分之間應(yīng)該是和諧的。《中庸》說:“致中和,天地位焉,萬物育焉。”其意思是指通過合理的方法,邁向美好的愿望,達(dá)到事物發(fā)展的理想境界。由此可以看出,社會和諧應(yīng)該是社會內(nèi)部各組織,各要素管理合理,運行有序,并且各種事物具有良好的生長、發(fā)展環(huán)境。同時,和諧的、美的社會既要擁有豐厚的物質(zhì)還需要有健康愉悅的精神世界。
其次,在和諧的社會或者說美的社會里,人與人之間是相互接納,和睦共處的。在中國的傳統(tǒng)文化里,雖然存在著許多的不平等,比如君臣之間,但是這種不平等的等級制度通過家族,血緣,親情等手段使社會關(guān)系又達(dá)到了穩(wěn)固。對于通過這種方式達(dá)到的社會和諧,我們應(yīng)該批判的去繼承那些和諧的,美的東西。也就是社會成員之間要象兄弟姐妹一樣相互愛護(hù),只有這樣社會才能到處洋溢善良和互助的氛圍。
第三,和諧的社會或者說美的社會在思想文化上也應(yīng)該是開放的,多樣性的??鬃诱f“君子和而不同”,用“和”與“同”相對立,用“和”反對絕對統(tǒng)一,主張思想上相互包容,兼張并蓄。只有這樣才有利于各種文化思想的共生共榮,共同發(fā)展。
中國的傳統(tǒng)文化推崇和諧為美,那么西方傳統(tǒng)文化的美又是什么呢? 經(jīng)過探尋發(fā)現(xiàn),西方傳統(tǒng)文化也把和諧視為美的真諦。同時西方古典學(xué)還認(rèn)為和諧美是美的基本形態(tài)。最早提出“美在和諧”的是古希臘最早的哲學(xué)流派的創(chuàng)始人、哲學(xué)家畢達(dá)哥拉斯。他認(rèn)為美即是數(shù)的和諧。他指出“整個天體就是一種和諧,一種數(shù)目”,他甚至更進(jìn)一步明確表述:“什么是最智慧的――數(shù)”,“什么是最美的一一和諧”[1]。古希臘辯證法的奠基人,著名哲學(xué)家、美學(xué)家赫拉克利特,主張“美在和諧”,他認(rèn)為美就是對立物的統(tǒng)一。他說:“互相排斥的東西結(jié)合在一起,不同的音調(diào)造成最美的和諧;一切都是斗爭產(chǎn)生的。”“自然追求對立,對立產(chǎn)生和諧”,“自然是由聯(lián)合對立物造成最初的和諧,而不是由聯(lián)合同類的東西。”“對立造成和諧,如弓和六弦琴”,“不同的音調(diào)造成最美的和諧”。[2]
古希臘的“和諧美”對后世的影響深遠(yuǎn)且巨大。印度著名詩人、美學(xué)家羅賓德拉納特・泰戈爾就是一個典型的“和諧美”論者。在他的思想體系中,哲學(xué)、倫理學(xué)及宗教思想的基石就是以和諧為核心的世界觀。他認(rèn)為,在天地萬物之間,各種事物有秩序的運行即是和諧美。而違背規(guī)律的的行為就是違背和諧的,就是不美的。因此,在泰戈爾的世界中,萬物都安然自處,居于永恒的和樂統(tǒng)一之中。人與神,神與自然,人與人,人與自然,自然物與自然物都是有限與無限的和諧統(tǒng)一;精神與肉體,科學(xué)與心靈也都達(dá)到和諧統(tǒng)一。只有實現(xiàn)了和諧,也就實現(xiàn)了美。
因此,無論是在古代中國,還是在古老的西方,雖然地域不同,民族不同,但是“和諧”都體現(xiàn)著一種共同的文化精神。因為“和諧”是人們對美的追求,對人生社會理想的追求。在社會里,人與人之間,人與社會,人與自然,甚至自然與自然應(yīng)該處于一種和諧的狀態(tài)。在這樣和諧的社會里,人們的關(guān)于和諧的審美觀才能夠得到不斷的發(fā)展和提升。故,和諧社會的本質(zhì)其實就是美的社會。
參考文獻(xiàn):
[1]張偉.走向現(xiàn)實的美學(xué)――《巴黎手稿》美學(xué)研究.北京:人民出版社,2004.
[2]曹利華.中國傳統(tǒng)美學(xué)體系探源.北京:北京圖書館出版社,1999
關(guān)于中西傳統(tǒng)文化論文篇2
淺析中西傳統(tǒng)法律文化差異性
【摘要】文章從研究“儒法并用,德主刑輔”法律文化的歷史淵源入手,通過對中、西方傳統(tǒng)法律文化在“起源、形式、性質(zhì)、發(fā)展”等方面的解讀,破解西方人把當(dāng)今中國稱為“禮治”國家,而不是“法制”國家的陳舊觀念,促進(jìn)中華傳統(tǒng)禮治文明與西方現(xiàn)代法治文明有機(jī)融合,更好地為中國現(xiàn)代法律制度建設(shè)服務(wù)。
【關(guān)鍵詞】禮治 法治 儒家思想 引禮入法 儒法并用
“儒法并用,德主刑輔”,亦稱“禮法合治,德主刑輔”是儒家將道德倫常與法律制度相結(jié)合,同時遵循“明德慎刑、大德小刑”思想的國家治理模式。其“德治、仁政”的宗旨一直被歷代統(tǒng)治者所尊崇并成為中華民族獨特的法律文化和精神標(biāo)識。然而,19世紀(jì)鴉片戰(zhàn)爭爆發(fā)、大量西方文化涌入之后,標(biāo)榜“民主、憲政、法治”的西方法律相繼融入中國人的生活,影響了國人的法制觀、價值觀。然而,經(jīng)過一百多年的法律實踐,西方的法律文化、法律制度并沒有像想象中的那樣,發(fā)揮應(yīng)有的作用,而中國自己傳統(tǒng)的行為規(guī)范和法律模式卻幾乎丟失殆盡。為此一些有識之士開始認(rèn)識到,不能全盤拋棄中華民族的優(yōu)秀文化而全面移植西方文化,畢竟一個國家法律制度的產(chǎn)生和運行是由其獨特的生活習(xí)俗和文化傳承所決定,所以,在當(dāng)前努力建設(shè)社會主義法治國家的前提下,具有優(yōu)秀傳承和頑強(qiáng)生命力的傳統(tǒng)法律文化“儒法并用、德主刑輔”再次走到歷史的前臺。
“禮”的起源和發(fā)展
“禮”的雛形和周公制禮。“儒法并用,德主刑輔”法律文化是在中國古老的“禮”的基礎(chǔ)上逐步發(fā)展而來的。“禮”是華夏祖先為了得到上天的賜福與祖宗的庇護(hù)而進(jìn)行的一種祭祀儀式,這種充滿宗教性的原始習(xí)俗,就是禮的原型。中國最初的兩個王朝“夏、商”建立之后,“禮”由祭祀神靈和祖先進(jìn)而引申為“凡禮儀之稱”①,禮被改造為代表其階級意志、符合國家統(tǒng)治需要的行為規(guī)范,禮的內(nèi)容由最初的習(xí)俗儀式,發(fā)展成規(guī)范君臣、親續(xù)、婚姻等的行為禮儀。周滅殷商之后,社會矛盾依然尖銳復(fù)雜,為了鞏固大周政權(quán),周文王之子周公旦進(jìn)行了一系列建章立制的重大活動,制定出一套以維護(hù)宗法等級制度為目的的典章制度、行為規(guī)范等,史稱“周公制禮”。通過制禮,周朝不僅建立起以周天子為中心的等級結(jié)構(gòu)、確立了貴賤尊卑的等級秩序,更為重要的是實現(xiàn)了“制禮”和“作樂、立政、建刑”的緊密結(jié)合。
另外,周公總結(jié)吸取了夏、商“重刑辟”而亡國的歷史教訓(xùn),認(rèn)識到民眾的巨大作用,提出了“皇天無親,惟德是輔”(尚書・蔡仲之命)的政治主張,強(qiáng)調(diào)君王不僅要“敬天保民”,更要做到“敬德保民”。自此中國古代社會實現(xiàn)了從“敬天”到“敬德”的重大轉(zhuǎn)變,這種轉(zhuǎn)變是中國文化從“自然崇拜”直接到“道德崇拜”的過渡,是神權(quán)政治人性化的開始,也是中國最早“德治”思想的形成過程。“德”的政治概念的提出,為禮的發(fā)展注入了新內(nèi)容、新觀念,之后“禮”的社會價值和政治功用得到人們的公認(rèn)。
儒家化的“禮”。春秋戰(zhàn)國時期,諸侯戰(zhàn)亂導(dǎo)致整個社會“禮崩樂壞”大變動。在那個大變動的時代,教育從戎與祀中掙脫出來??鬃?公元前551~公元前479)首創(chuàng)私人講學(xué)風(fēng)氣并把恢復(fù)周禮作為拯濟(jì)世人、匡救世弊的良方,他在教學(xué)中極力宣揚維護(hù)周禮、維護(hù)宗法,并用“仁”對“禮”進(jìn)行創(chuàng)造性闡釋,創(chuàng)建了以“仁學(xué)、德政”為理政核心的儒家思想,完善了理想社會應(yīng)該是制度與人文相融合的天下理念。其次,孔子第一次明確提出了“德政”思想,首開儒家德治主義之先河。儒家非常強(qiáng)調(diào)道德在人類社會生活中的重要作用,把道德視為治國安邦、協(xié)調(diào)人際關(guān)系的根基。繼孔子之后,孟子把原來樸素的人本思想演繹成系統(tǒng)的“仁政”學(xué)說。
荀子的“引禮入法”
法家的興起。法家思想的源頭上溯于夏商時期的理官,正式起源于春秋時的管仲、子產(chǎn)、慎到,發(fā)展于戰(zhàn)國時的李悝、商鞅,成熟于戰(zhàn)國后期的韓非子。在社會進(jìn)入“禮崩樂壞”的春秋戰(zhàn)國時期,逆?zhèn)悢〉碌某笮兴究找姂T,很多祖宗的成法被廢棄,傳統(tǒng)價值觀念被扭曲,在此背景下,代表新興地主階級利益的法家思想應(yīng)運而生。法家諸子基于對人性的洞悉,非常重視刑法及其強(qiáng)制性,反對儒家的“德禮”,主張社會秩序應(yīng)該建立在人的自利本性基礎(chǔ)之上,國家應(yīng)以嚴(yán)刑峻法治理臣民百姓,使之教化從善。其中的代表人物是秦國的商鞅(約公元前395年~公元前338年),商鞅在秦國推行“燔《詩、書》而明法令”的治國方略,主張放棄儒家所推崇的“仁政”思想,用嚴(yán)刑律法削弱和打擊貴族階層和不法臣民的勢力,強(qiáng)調(diào)國家應(yīng)建立強(qiáng)大的中央集權(quán)的君主政體。
荀子的“引禮入法”。在先秦諸子意識形態(tài)領(lǐng)域的激烈斗爭中,荀子(約公元前313年~公元前238年)批判性地吸收了先秦各家的思想精髓,提出了“隆禮重法”的新學(xué)說,構(gòu)建起適用于封建社會的“正統(tǒng)刑法”體系,實現(xiàn)了國家治理中的禮、法統(tǒng)一。
荀子自小習(xí)學(xué)儒家經(jīng)典,對儒家所倡導(dǎo)的“禮”有其獨到的見解。他認(rèn)為:由于受個人條件和個人性情的的限制,并不是所有人都能按照禮義的要求行事,需要圣賢施以教化,由此,荀子在批判總結(jié)先秦儒家的“禮論”學(xué)說中提出了“禮治”思想,把孔子儒家“禮德”、“仁政”的學(xué)說推向新的階段。五十歲之后,荀子常年游走于齊國稷下學(xué)宮講學(xué),那里盛行的重“法”思想對他有較大的影響,面對行“德、禮”而難治的混亂社會,荀子清醒地認(rèn)識到“禮治”功效的局限性。于是,荀子提出“法者,治之端”的學(xué)說,主張對那些不守規(guī)則的人用刑法進(jìn)行懲處,用“法”來強(qiáng)迫他們變得無害于社會②。另外,荀子是“性惡論”的急先鋒,他主張通過“禮儀法度”來約束矯正人性中的“惡”,堅持以刑法矯正惡性。他的這種新型治國理念不僅極大豐富了儒家思想,構(gòu)建起荀子治國思想的基本體系,更使得“禮”被引入“法”。至此,中國社會終于完成了從“禮”到“法”直至“禮法并用”這一天下治理方針的根本性轉(zhuǎn)變。
“儒法并用,德主刑輔”的正式確立
儒法合流。雖然西漢初年的意識形態(tài)曾由黃老道家所主導(dǎo),但儒、道學(xué)說的對立和斗爭依然存在。在儒、法之爭的漫長過程中,儒家已清醒地意識到法的重要性和法治的不可或缺性,因為離開了法律的支撐和保障,儒家思想只能是一種鼓動性的學(xué)說,難以發(fā)揮實效作用,儒家思想必須借助法律的力量,才能發(fā)揮治國功效,才能成為實用的教化工具。正是看到了儒家思想強(qiáng)大的教化作用以及法家嚴(yán)刑酷法的威懾力,漢初政治家陸賈、賈誼等開始宗儒尚道,援法入儒,進(jìn)行了思想意識的重新整合。首先,陸賈指出暴力是導(dǎo)致秦朝快速滅亡的根源,國家必須把“行仁義,法先圣”的儒家政治理念重新定位為安邦治國之本,并力諫劉邦以仁義治國。其次,陸賈以儒家思想的視角,改進(jìn)法學(xué)學(xué)說,提出以儒學(xué)為主,兼容法家,即德刑相濟(jì)的政治主張,以建立一個各個等級的人都能和諧相處的“至德之世”。陸賈在繼承發(fā)揮儒、法理論基礎(chǔ)上形成的這種“儒法合流”的學(xué)說,雖然在漢初并未得以充分實施,但它表達(dá)了漢初地主階級鞏固和發(fā)展新興封建統(tǒng)治制度的迫切愿望,為儒家思想的全面回流打下了理論基礎(chǔ)。 儒法并用,德主刑輔。經(jīng)過建國六十多年的休養(yǎng)生息,漢朝國力已日益強(qiáng)盛,不過,王朝內(nèi)外的各種矛盾依然尖銳復(fù)雜,國家治理需要一種更加強(qiáng)大有力的統(tǒng)一學(xué)說作為思想指導(dǎo),以便為當(dāng)時的漢武帝實現(xiàn)其政治、軍事上的抱負(fù)打下堅實基礎(chǔ),這就為儒學(xué)重新走上政治舞臺提供了大好時機(jī),而董仲舒恰恰抓住了這一歷史機(jī)遇。
董仲舒(公元前179~公元前104)在思想上批判黃老政治和“漢承秦制”所造成的后果,認(rèn)為漢興以來,由于統(tǒng)治者因循為務(wù),造成在政治、法律制度等方面國家?guī)缀醭幸u了秦的所有弊病,所以他認(rèn)為必須改制變革。為此,董仲舒柔和道家、法家及陰陽五行思想,上對策三篇,即后世所謂的“天人三策”。其中的核心即推崇《春秋》的大一統(tǒng)思想,重申“君主集權(quán)、君權(quán)神授”是天地、古今永恒的原則,所以要維護(hù)政治的統(tǒng)一,必須禁止一切邪僻學(xué)說,實行思想上的統(tǒng)一。董仲舒的“《春秋》大一統(tǒng)學(xué)說”對“罷黜百家”進(jìn)行了理論上的闡述,適應(yīng)了漢武帝中央集權(quán)的政治需要。至此,董仲舒“罷黜百家,獨尊儒術(shù)”的大一統(tǒng)意識形態(tài)正式走上歷史舞臺,并受到漢武帝的推崇。
在確立了儒家思想在意識形態(tài)上的統(tǒng)治地位之后,董仲舒完善發(fā)展了孔孟的“德治”學(xué)說。首先,他由天道引申出“德主刑輔”的理論依據(jù),認(rèn)為“天道之大者在陰陽(《漢書・董仲舒?zhèn)鳌?,陽為德、陰為刑,德主生而陰主殺”,故而“天親陽德而疏陰刑”,所以董仲舒重申了圣明的統(tǒng)治者應(yīng)該順從天意重視德治,發(fā)揮德治在國家建設(shè)中的主導(dǎo)作用,統(tǒng)治者對人民首先應(yīng)該進(jìn)行引領(lǐng)教化,對那些教化不及且頑固不化者再施以刑法懲治;當(dāng)然,從理想治國模式的角度考慮,董仲舒也承認(rèn)法家思想具有其合理的社會價值。至此,董仲舒以儒家倫理道德為根本,以法家嚴(yán)刑峻法為輔助綜合而成的治國方式“儒法并用、德主刑輔”基本符合了中國古代的國情,成為歷代統(tǒng)治者(上起魏晉下至唐宋乃至于明清)所奉行不變的治國圭臬。
中、西法律文化的差異
從“儒法并用、德主刑輔”這一傳統(tǒng)法律文化產(chǎn)生的歷史淵源可看出,中國的法律是在古代儒家“禮、禮治、禮法合治、儒法并用”的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展和完善的,是獨具中國特色的法律體系。隨著法治理念和依法治國方略的不斷深入,吸取東、西方法律體系中的精髓并為我所用成為依法治國的重中之重,為此理清“中華法系”和“西方法系”法律文化的根本差異,做到取其精華、去其糟粕非常必要。
人性善和人性惡的差異。“性善論”是儒家“仁政”主張的理論基礎(chǔ),雖歷經(jīng)兩漢經(jīng)學(xué)、宋代理學(xué)、明代心學(xué)兩千年的變遷,其“至善論”的精神實質(zhì)不曾改變。孟子崇尚“仁、義、禮、智”四端,強(qiáng)調(diào)執(zhí)政者的政治道德、執(zhí)政藝術(shù)是實現(xiàn)“王道”的重要途徑,所以人們相信圣君賢相由于其品德之高尚,自然會為蕓蕓眾生求得合乎天理和律法的人生正義?;趯κゾt相的無限信任,本應(yīng)受到嚴(yán)格監(jiān)督的最高權(quán)力,因為掌握在“至善”人手中,從而使得一切監(jiān)督都失去意義。
而西方的法律制度是建立在“人性惡”的基礎(chǔ)上。首先,由于西方人信奉基督教,相信原罪說,所以他們認(rèn)為人性本惡,如果不借助上帝的力量,單憑人類自身的修養(yǎng),是無法實施社會公正的;其次,西方法律文化也深受古希臘自然法的影響,該法系的創(chuàng)始人之一柏拉圖就在現(xiàn)實生活中發(fā)現(xiàn)人是靠不住的,他認(rèn)為,如果失去對權(quán)利的監(jiān)管和制約,即使集智慧與美德于一身的哲學(xué)王也難免演化成獨裁統(tǒng)治者。十八世紀(jì)法國哲學(xué)家孟德斯鳩在前人的基礎(chǔ)上,提出“三權(quán)分立”理論,將國家權(quán)力分為立法權(quán)、行政權(quán)和司法權(quán),以便實現(xiàn)權(quán)力的相互制約。雖然近代西方國家伴隨著理性主義的回歸,人的自我意識和信心得到一定程度的張揚,但是西方社會依然持有普遍的共識,即“個人品質(zhì)”靠不住。鑒于此,社會對統(tǒng)治者及其權(quán)力的膨脹和腐敗有著深刻的警惕,并精心設(shè)計出一套完備的法律制度加以防范,使其不致過分為害。
禮治和法治的差異。“禮治”是中國傳統(tǒng)法律形態(tài)之一,是中國傳統(tǒng)法律文化的主體。中國法律文化以儒家思想為立法指導(dǎo),帶有明顯的倫理性,即以統(tǒng)治者制定的倫理化的法律或法律化的倫理來規(guī)范、調(diào)整社會關(guān)系③。張晉藩認(rèn)為,“禮”體現(xiàn)了中國古代民族的心理狀態(tài)與思維方式,是仁義忠信的外在體現(xiàn),因而禮本身也成為一種值得追求的價值。其次,禮治是法律規(guī)范和道德規(guī)范的結(jié)合融通,是古代調(diào)整社會、治理國家的主要手段。在督促履行義務(wù)這一點上,中國自古以來都是“先禮而后刑”,這也符合儒家所倡導(dǎo)的“先教后罰、以罰輔教、德主刑輔”治國思想。所以禮治作為一種傳統(tǒng)治國模式,它高居于中國的“法治”和其它治國手段,并逐漸發(fā)展成為中國傳統(tǒng)政治的基本傾向。
而“法治”是西方法律文化的典型特征之一。古希臘、古羅馬國家法律的形成起始于平民與貴族的沖突,其法治精神源于古希臘城邦民主制,其核心使命是用以確定和保護(hù)社會各階層的權(quán)利,并因此獲得一體遵行的效力。亞里士多德第一次系統(tǒng)提出法治學(xué)說,強(qiáng)調(diào)法律至上,把依法治國看成是最高的治國追求;另外,雖然中世紀(jì)的治國理念深受神學(xué)影響,基督教教義成為治國的基本準(zhǔn)則,但神學(xué)思想并不是要從根本上消除法治觀念,他們基本上繼承了古希臘和古羅馬的自然法思想,認(rèn)為君主雖不受人法的約束,但必須受宗教信條、自然法的制約。
權(quán)本位和法本位的差異。“權(quán)本位”是中國傳統(tǒng)法律文化的又一特色,儒家大一統(tǒng)中央集權(quán)專制統(tǒng)治的思想,事實上很大程度上體現(xiàn)的是歷代帝王的意志,所以說中國傳統(tǒng)法律文化認(rèn)為法律管人勝于管事,中國人對法律的服從是建立在對權(quán)力服從的基礎(chǔ)之上,民眾認(rèn)同法律,是認(rèn)同它的強(qiáng)制力,認(rèn)同當(dāng)權(quán)者的處置權(quán)。因而,在中國“法自君出”、“權(quán)大于法”、“重刑輕民”等“權(quán)本位”的主張普遍被當(dāng)時的社會所接受,更為糟糕的是君主權(quán)利的絕對性使中國的法律失去了應(yīng)有的監(jiān)管和制衡,而權(quán)力制衡的缺乏是形成中國法律“權(quán)本位”的重要因素。
“法本位”是西方法律文化深受神明或宗教影響的結(jié)果。“上帝高于一切”是深入到西方社會和法律各個層面的哲學(xué)思想。在西方人看來,所有的人,包括君主在內(nèi)的天下眾生,都是上帝的子民,而法律又是上帝所訂,上帝的子民永遠(yuǎn)也不能超越代表神靈意志的法律。所以“法律高于一切、君主的權(quán)力不具有絕對性”的思想在西方社會特別容易得到理解和接受,這也是西方近代法治觀念心理上的根基。另外,西方哲學(xué)家普遍認(rèn)為:法不僅是唯一符合人性的、保護(hù)人之所以為人的理性工具,而且法治可以保持國家統(tǒng)治的平衡性和連續(xù)性。所以無論是在古代的自然政治觀、中世紀(jì)的神學(xué)政治觀、抑或近代的法學(xué)政治觀中,“法本位”的思想主張在西方社會都體現(xiàn)無余。
綜上,中西方法律文化的差異,反映著一個國家、一個民族長期以來因為自然地理、人文社會發(fā)展等諸多因素對其法律理論認(rèn)識和實踐經(jīng)驗的總結(jié),都是經(jīng)歷了久經(jīng)考驗,并融入民眾血液中的精神認(rèn)知③。社會主義法律文化同樣如此,所以西方人士不能簡單地把當(dāng)今中國稱之為“禮治”國家,而不是“法制”國家。當(dāng)下法治已成為衡量社會進(jìn)步、政治文明的重要尺度。儒家重視禮治、強(qiáng)調(diào)仁政、希望為政以德的思想不僅是構(gòu)成傳統(tǒng)法律文化“儒法并用,德主刑輔”的基石,更應(yīng)被現(xiàn)代法治建設(shè)所吸收和利用。所以在新形勢下,要治理好今天的中國,不僅需要從西方法律文明中學(xué)習(xí)先進(jìn)的法治理論和法律精神,更要努力地繼承中國傳統(tǒng)法律文化中的精髓,這也是研究中國傳統(tǒng)法律文化淵源,理順中西方傳統(tǒng)法律文化差異的宗旨所在。
【注釋】
?、購垥x藩:《中國法律的傳統(tǒng)與近代轉(zhuǎn)型》,北京,法律出版社,2009年,第50~51頁。
?、趶垥x藩:“中國古代綜合治國的歷史探析”,《行政法學(xué)研究》,2011年第2期,第31~34頁。
?、弁醴疲?ldquo;從法的形成看中西法律文化的差異”,《檢察日報》,2015年07月28日。