淺談領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精神思考

　　摘要：倫理精神對于促進領(lǐng)導(dǎo)集體的團結(jié)和諧具有重要的應(yīng)用價值。作者闡釋了倫理精神的內(nèi)涵和價值，對中國傳統(tǒng)文化關(guān)于組織構(gòu)建的倫理精神進行了反思，即重愛講情、重和息爭、節(jié)忠尚從;從繼承中國傳統(tǒng)文化的角度提出了現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)集體倫理精神的構(gòu)建應(yīng)該正確處理好三種關(guān)系：一是講真誠與友善，正確處理好肯定與否定的關(guān)系，樹立正確的情誼觀;二是講團結(jié)與統(tǒng)一，正確處理好求同與存異的關(guān)系，樹立正確的和諧觀;講平等與尊重，正確處理好集中與民主的關(guān)系，樹立正確的權(quán)力觀。

　　關(guān)鍵詞：領(lǐng)導(dǎo)集體;倫理精神;思考

　　領(lǐng)導(dǎo)班子形成集體力量要綜合考量多個因素，這其中既有技術(shù)性的組織結(jié)構(gòu)合理，也有科學(xué)有序的權(quán)利分配和運行的制度安排，還有起內(nèi)在作用、在潛移默化中顯現(xiàn)力量的精神文化現(xiàn)象，其本質(zhì)就是領(lǐng)導(dǎo)者個人的德性和由這種德性相互發(fā)生和影響而構(gòu)成的整體倫理精神，并通過這種精神達到領(lǐng)導(dǎo)者個體與整體相統(tǒng)一、領(lǐng)導(dǎo)者個人之間共生共容、整體運行和諧有序的狀態(tài)。本文從建設(shè)和諧領(lǐng)導(dǎo)集體的角度，探討在現(xiàn)代社會條件下應(yīng)該樹立什么樣的倫理精神。

　　一、倫理精神的內(nèi)涵和價值作用

　　倫理精神是一個哲學(xué)概念，從倫理學(xué)元點出發(fā)，元倫理學(xué)的根本問題是“應(yīng)該”與“事實”、“應(yīng)該如何”與“事實如何”的關(guān)系問題，元倫理學(xué)的最基本的概念是“應(yīng)該”，所有倫理學(xué)的概念以后都是圍繞“應(yīng)該”來展開的，由此形成了倫理學(xué)的概念系統(tǒng)。“應(yīng)該”的上位詞是“善”，下位詞是“正當(dāng)”，“價值”是這個概念系統(tǒng)的開端，然后是具體于價值的“善和正當(dāng)”，這也就是道德上的善，所以倫理學(xué)精神的實質(zhì)就是個體通過對道德的價值判斷，發(fā)自于內(nèi)心對社會倫理秩序的自覺認(rèn)同而注重對“善”的追求。薛桂波、倪前亮在《科學(xué)技術(shù)與辯證法》2006年第五期《科學(xué)精神與倫理精神》一文中對倫理精神做了非常好的闡釋，“按照中國文化的理解與詮釋，倫理精神是社會的人倫精神，強調(diào)的是整體的和諧與秩序，體現(xiàn)的是社會內(nèi)在生活秩序的精神。……根據(jù)德國古典哲學(xué)家的考察，‘倫理精神是個體與共體相統(tǒng)一的精神，是一種實體精神，它具有自在自為的特性，因為它不僅在本身內(nèi)包含著作為其成員的個體，而且保持其自身于那些個體的反思之中’。而道德精神則不同，它是個體對其自身具有確定性的精神。在道德精神的領(lǐng)域，‘精神得到了恢復(fù)和愉悅(就精神是思想而且保持為思想而言)，并且知道這種包含在自我意識中的存在(即思想)是完善的和獨立的本質(zhì)。’因而道德精神強調(diào)的是個體對整體的自我確認(rèn)，體現(xiàn)了個體的道德自我確證。”從內(nèi)容上來講，倫理精神包含了道德精神，既具有道德理性，又具有實踐理性，具體而言，倫理精神指的是我們在涉及到處理人與人、人與社會、人與自然關(guān)系時，從“善”的追求出發(fā)，遵循理性的道德價值原則和規(guī)范，達到個人道德品質(zhì)的自我完善和整體運行秩序有序性的有機統(tǒng)一。

　　以“善”作為價值判斷的取向具有崇高的個人精神價值和社會實踐價值。從個人價值上講，它指導(dǎo)我們在自身行為的選擇和評價他人行為時具有價值目標(biāo)的一致性，解決了行為動機與效果不一致的矛盾，驅(qū)使我們每一個人向善、行善，從而實現(xiàn)道德品質(zhì)的完善與提升，升華內(nèi)在精神品質(zhì)，達到自身的和諧，不斷接近圣人的至善境界。從社會價值上來講，依據(jù)倫理精神的概念而行動，個人具有自覺追求社會體系和諧有序的自覺意識，能夠以最理性的方式安頓自己和調(diào)節(jié)秩序，解決了個人的非理性沖動和社會約束的矛盾，達到了個體與整體、個人與社會的一致，實現(xiàn)了整體和社會的安定和諧。

　　二、對領(lǐng)導(dǎo)集體構(gòu)建的倫理精神反思

　　盡管東西方文化對倫理精神的詮釋遵循不同的思維路徑，但是對倫理精神的本質(zhì)理解卻是高度一致的，即倫理精神是個體與整體相統(tǒng)一的共體精神。以儒家文化為主要內(nèi)容的中國傳統(tǒng)文化從整體、大局、集體、民族、國家等大的組織概念出發(fā)，強調(diào)整體利益至上，個人利益服從整體利益，強調(diào)個人對國家和民族的貢獻，然后是國家、集體對個人需要的滿足，在先予后取中達到兩者之間的平衡和統(tǒng)一，由此而衍生出了“先公后私”、“大公無私”的政治倫理規(guī)范，“重義輕利”、把講“義”與“利”作為判斷是君子還是小人的標(biāo)準(zhǔn)，形成了“義利對立”的經(jīng)濟倫理觀，推崇“和為貴”、“己所不欲勿施于人”的推己及人的人際倫理觀等。而西方從個人主義的價值觀出發(fā)，在個人與組織的關(guān)系上，強調(diào)的是個人價值的實現(xiàn)，個人的自我需要和滿足，鼓勵和提倡個人奮斗，個人對金錢和權(quán)利的追求，在先取后予中達到兩者之間的統(tǒng)一，因而衍生出了充分尊重個人權(quán)利和自由的政治倫理觀，“時間就是金錢”、敢于言利并追求利益最大化的經(jīng)濟倫理觀，公正與平等的社會觀，敢于思考、勇于突破的創(chuàng)新精神等。這兩種不同的倫理規(guī)范究竟哪一個真正體現(xiàn)出了倫理精神，更能夠促進社會經(jīng)濟和事業(yè)的發(fā)展，我們不好做出單一的判斷，從表面上看來，中國傳統(tǒng)文化好像更容易創(chuàng)造和諧，西方文化更容易創(chuàng)造效率，因此有必要在處理個人與整體的關(guān)系上對我們中國的傳統(tǒng)文化做一個反思，才有利于豐富和發(fā)展我們中華民族倫理精神的內(nèi)涵，彌合民族文化和精神的不足。

　　中國傳統(tǒng)的倫理精神是以儒家思想為主要內(nèi)容的儒家倫理精神，這種倫理精神是自然經(jīng)濟和封建宗法制度的產(chǎn)物，在處理人與人之間、個人與組織之間、個人與社會之間的關(guān)系上具有人倫親緣、人倫和諧、人倫等級等特征。

　　1、重愛講情

　　“仁愛”是中國封建社會最基本的倫理規(guī)范，崇尚“仁愛”原則，主張“仁者愛人”，并且把“仁”與“禮”結(jié)合在一起?？鬃釉唬?ldquo;己所不欲，勿施于人”， “己欲立而立人，己欲達而達人”，強調(diào)“推己及人”，關(guān)愛他人。孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之;敬人者，人恒敬之。”在論述什么是“仁”時，孔子曰“克己復(fù)禮為仁”，“孝悌也者，其為仁之本與”，意思是對父母盡孝、對兄弟講愛是“仁”的根本。孟子也強調(diào)：“親親而仁民，仁民而愛物。”荀子則強調(diào)“仁者自愛。”與儒家愛有差等不同的是，墨子提出了“愛無差等”、“兼相愛，交相利”的思想。如何為仁?孔子曰：“仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣”，朱熹對孔子的為仁作了進一步的解讀：“仁者心之德，非在外也。放而不求，故有以為遠者;反而求之，則即此而在矣，夫豈遠哉?”他們從心即主觀愿望、個人需要出發(fā)來講仁愛，具有很大的片面性、偏狹性。

　　儒家重愛講情的倫理價值取向的基本面是積極的。幾千年來，國人相互之間與人為善，推己及人，建立了友善互助的人際關(guān)系;中華各民族始終互相交融，和衷共濟，形成了團結(jié)和睦的大家庭，這也是中華文明得以延續(xù)的文化基因。在組織中，講情重愛的倫理價值取向，要求寬容人，諒解人，融洽了集體中人與人之間的關(guān)系，形成了團結(jié)和睦的工作氛圍，穩(wěn)定了組織結(jié)構(gòu)。但是儒家所提倡的先愛自己的雙親、再兄弟、然后是普通的民眾和世界萬物的“愛有差等”的思想以及“仁存吾心”、“我欲仁，斯仁至矣”價值判斷標(biāo)準(zhǔn)，模糊了倫理精神的理性價值，混淆了道德價值標(biāo)準(zhǔn)，引起了道德判斷的混亂。特別是過分強調(diào)講感情，淡化了原則是非，輕視了制度法律的作用，所以在孔子哪里，在回答如何為“仁”時，他本身也出現(xiàn)了邏輯上的混亂?？鬃釉诤鸵粋€叫葉公的人討論什么是“直”時，葉公問他：“吾黨有直躬者，其父攘羊，而子證之”，這是“直”嗎?孔子曰：“吾黨之直者異于是。父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”父親犯了偷羊的錯誤，兒子應(yīng)該隱瞞事實而不應(yīng)該去舉證他，很顯然，這是混淆了是非觀念。這與我們現(xiàn)代社會既講愛人、講同情和關(guān)心，又講原則、講法理是不相容的。直到現(xiàn)在，在組織行為中還可以見到那些講原則的人私下受到指責(zé)和排斥，而拋棄原則講哥們義氣的人卻大行其道，很吃得開，被認(rèn)為是很有本事的人;在社會生活中認(rèn)為揭發(fā)違法犯罪是不講道義，檢舉人或者做證人往往被人誤解，認(rèn)為這樣的人不可交，不可信，不可用，這些觀念和現(xiàn)象對我們建立法治文明的現(xiàn)代社會有很大的負(fù)面作用。

　　2、重和息爭

　　“和”是中國傳統(tǒng)倫理精神的核心內(nèi)容，也是儒家所追求的理想社會的道德目標(biāo)。孔子提出的“中庸之道”其本質(zhì)就是“和”，在人生修養(yǎng)上主張的“執(zhí)兩用中”、“致中和”的思想，強調(diào)的也是事物的度與和諧。其弟子有子曰：“禮之用，和為貴”，認(rèn)為治國處事、內(nèi)外交往，應(yīng)該以“和”為標(biāo)準(zhǔn)，這就更加鮮明地肯定了“和”的價值。孟子提倡“人和”至上說,“天時不如地利，地利不如人和”，認(rèn)為“人和”是取得成功的首要因素。荀子提出“群居和一”說，認(rèn)為人只有生活在一起，才能團結(jié)一心，形成力量。墨子主張“兼愛”、“尚同”，他把人們“能相和合”作為求得社會安定的原則。墨子認(rèn)為，和合是處理人與社會關(guān)系的根本原理，指出天下不安定的原因在于父子兄弟結(jié)怨仇，存有離散之心，所以“內(nèi)之父子兄弟結(jié)怨仇，而有離散之心，不能相和合”，只有“和合”才能使家庭、社會群體凝聚在一起。

　　正是從“和”的理想道德目標(biāo)出發(fā)，中國傳統(tǒng)倫理講究處事待人謙敬禮讓，不要鬧矛盾，爭短長。“恭敬之心，禮義也。”孔子曰：“不學(xué)禮，無以立”，還強調(diào)要克己復(fù)禮。君子無爭，是孔孟的一貫思想。“君子矜而不爭，群而不黨。”意思是君子矜持、自重而與人無爭，合群而不結(jié)黨。史書記述了孔子關(guān)于何謂君子之爭：“子曰：‘君子無所爭。必也射乎!揖讓而升，下而飲，其爭也君子。”譯成現(xiàn)代漢語大意是：孔子說：“君子對什么事情都不爭。如果說有所爭，那一定是射箭比賽吧!雙方互相作揖，謙讓，然后登場;射完箭走下來飲酒，這種爭是君子之爭。”顯然，孔子把“無所爭”作為君子的道德標(biāo)準(zhǔn)之一，也是針對如何處理人際關(guān)系而言。莊、老從天人合一的哲學(xué)觀出發(fā)，提出了“無為”的概念，引申論述做人要“怡養(yǎng)性情”、“清心寡欲”，達到“無為至極”的境界。莊子在《南華經(jīng)》中《繕性》篇中寫到：“古之治道者，以恬養(yǎng)知……知與恬交相養(yǎng)，而合理出其性。”老子認(rèn)為，人與人之間應(yīng)該應(yīng)該“無欲”、“無為”、“無爭”，彼此和諧相處，寬大為懷，人人“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，這更是消極遁世、回避矛盾的人生價值觀。

　　重和息爭的倫理精神，固然有利于培養(yǎng)國人的善良本性，形成和諧的人際關(guān)系，保證組織團結(jié)和社會的安定有序，但是容易造成“和稀泥”的態(tài)度，否認(rèn)現(xiàn)實生活中的矛盾和事物的復(fù)雜性，不利于組織討論問題時相互之間展開充分的討論和爭論，求得對事物真理性的認(rèn)識，因而造成組織缺乏活力和創(chuàng)造性，形成“不敢為天下先”的保守心里和明哲保身的人生態(tài)度，導(dǎo)致整個社會的死板和僵化。

　　3、節(jié)忠尚從

　　中國傳統(tǒng)倫理崇尚“忠義”、附從，這種思想文化產(chǎn)生于封建社會等級森嚴(yán)的制度并且為維護這種制度服務(wù)，“普天之下，莫非王土;率土之濱，莫非王臣”，強調(diào)的是臣子、百姓對君王的絕對服從。中國封建社會的自然經(jīng)濟是以小農(nóng)經(jīng)濟為主體的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)，以家庭或者再擴大一點以家族作為主要的經(jīng)濟生產(chǎn)單位，人們交往狹窄，非常重視血親、姻親關(guān)系的作用，人的知識和生活的本領(lǐng)主要依靠上輩人的教育和傳授，因而這種生活方式反映到人倫關(guān)系和政治制度中就形成了宗法制度和家國同構(gòu)、君權(quán)至上的封建專制和官僚體制，使得社會形成了寶塔式的等級制結(jié)構(gòu)。在宗法制度下，最基本的人倫關(guān)系是父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友等五倫關(guān)系?？酌蠌?ldquo;仁愛”原則出發(fā)論及了五倫關(guān)系，“父子有親、君臣有義、夫婦有別、長幼有序、朋友有信。”荀子曰：“君臣、父子、兄弟、夫婦，始則終，終則始，與天地同理，與萬世同久，夫是謂大本。”自從漢代確立儒家思想的統(tǒng)治階級意識形態(tài)地位，這種節(jié)忠尚從的思想不斷得到強化。系統(tǒng)闡述等級倫理的漢代大儒董仲舒說：“君臣父子夫婦之義，皆取于陰陽之道。均為陽，臣為陰;夫為陽，妻為陰。陰道無所獨行”，從而確立了君權(quán)、父權(quán)、夫權(quán)的絕對地位，于是形成了以“三綱”，即“君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱”為核心精神的等級倫理精神。董仲舒還說：“王道之三綱，可求于天”，進而將“三綱”神學(xué)化。宋明理學(xué)家又提出“君尊臣卑”的觀點，并說：“父子君臣，天下之定理。”進一步將等級倫理理學(xué)化。在這種倫理精神支配下，封建宗法制和等級制固化了人們的地位，強調(diào)臣對君、子對父、妻對夫的絕對服從，由此衍生出了“君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡”的宗教式的大眾教義，對女子強調(diào)“三從”，“未嫁從父，既嫁從夫，夫死從子。”凡是忠于君、忠于父、忠于夫、朋友互忠的就是講“義”，就是講“德”。

　　這種強烈的等差觀念強調(diào)的是絕對的人身依附，“血緣基礎(chǔ)上形成的‘自然道德’的阻力就在于，它不承認(rèn)人與人是平等的，它一定要‘愛有差等’”。從組織權(quán)利結(jié)構(gòu)來講，君權(quán)至上，決定一切;下級權(quán)力絕對服從上級權(quán)利，各級官員惟命是從;普通百姓只能任由命運主宰。

　　這種節(jié)忠尚從的倫理精神對于上級命令的絕對執(zhí)行，維護決策的嚴(yán)肅性、保證社會的穩(wěn)定的確具有積極的作用。但是它也衍生出了盲從、官本位觀念、特權(quán)思想等，這種從上到下的縱向權(quán)力來源容易導(dǎo)致下級對上級的依附，下級為了保住官位盲目執(zhí)行錯誤的決策;執(zhí)行錯了的，則文過飾非，百般掩飾，推脫責(zé)任;為了升遷則阿諛奉承，溜須拍馬，甚至行賄營私，形成關(guān)系圈和利益鏈，更嚴(yán)重的結(jié)成朋黨，阻擋正常組織權(quán)力行使的通道，造成權(quán)力的異化。古代皇帝清除的朋黨，大多以“圈”的形式出現(xiàn)的。現(xiàn)代社會反腐懲貪，扒起蘿卜帶起泥，一打一大片，就是這種關(guān)系圈、利益鏈把他們捆綁在一起。

　　三、關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精神思考

　　領(lǐng)導(dǎo)班子作為一個有組織的集體，它既有團結(jié)，也有分歧，既有統(tǒng)一也有對立，既有肯定，也有否定，既有求同，也有存異，既講服從統(tǒng)一意志，也講個人心情舒暢，但不管是那一對哲學(xué)矛盾，他最終的目的是為了實現(xiàn)共同目標(biāo)而達到“合”，即達到團結(jié)統(tǒng)一，這樣“從善如流”的領(lǐng)導(dǎo)班子始終充滿活力，富有積極性和創(chuàng)造性。如何樣保持這樣的活力，需要我們創(chuàng)造性地繼承和弘揚中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)文化，又需要結(jié)合現(xiàn)時代的要求正確處理好幾種關(guān)系，構(gòu)建現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精神。

　　1、講究真誠與友善，正確處理好肯定與否定的關(guān)系，樹立正確的情誼觀

　　領(lǐng)導(dǎo)干部要做“君子”。在《論語》中，提到“君子”一詞的有一百多處，什么是真正的君子?這就是要在講真誠與友善的基礎(chǔ)上，處理好贊成與反對、頌揚與批評、肯定與否定的關(guān)系，凡是認(rèn)為主要領(lǐng)導(dǎo)說的話都是正確的，做的事都擁護，這樣的人不一定都懷著好心、真心，不是真正的君子?！墩撜Z》曰：“巧言令色，鮮仁矣”，《陽貨篇》、《公孫長篇》中對“巧言令色”的斥責(zé)還有兩次。曾子曰：“脅肩陷笑，病于夏畦”，意思是聳起肩頭做出討好人的笑臉，這就好比頂著夏天的毒日帶病在地里干活一樣。

　　孔子提出的君子標(biāo)準(zhǔn)有三條：第一有善良之心;第二“士而懷居，不足以為士矣”;第三“矜而不爭，群而不黨”關(guān)于第三點我們在下一個問題再論及。第二個標(biāo)準(zhǔn)意思是說一個人只想著自己的小家，想著自己的利益，這樣的人不是君子。孟子是從“居仁由義”的原則出發(fā)來論述君子的，在他那里，君子叫做“大丈夫”，“殺一無罪非仁也，非其有而取之，非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義，大人之事備矣。”意思是說，殺一個無罪的人這是不講仁德的行為，假如一個人不是罪有應(yīng)得而取了他的性命，這是不講道義，為何我們的居所、行走的路上有惡行呢?那是因為我們對“仁”、“義”理解、應(yīng)用不當(dāng)造成的，所以，我們講“仁愛”要看我們的行為是否符合“道義”，是否適當(dāng)，這樣的話，你做大事的條件就具備了，這也是一個君子應(yīng)該做的事情。后人進一步按照孔、孟思維的邏輯發(fā)展線索拓寬了君子的涵義，即品德高尚正直、與人為善、做事講道義且符合大多數(shù)人愿望的就是君子，不能以個人的好惡為標(biāo)準(zhǔn)來作為判斷君子的標(biāo)準(zhǔn)，即使是封建帝王也不能把反對他意見的大臣說成是小人。因而我們“不可以一時之譽，斷其為君子，不可以一時之謗，斷其為小人”這就需要我們因情而析，因事而斷，看其一貫的言行表現(xiàn)。

　　領(lǐng)導(dǎo)干部之間的關(guān)系要講“君子之交。”“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，這個道就是道義、正義、真理、理性。那么，我們應(yīng)該交什么樣的人，即什么樣的人才是好搭檔、好同事?孔子曰：“古有朋友，三益三損。友直、友諒、友多聞，為益;友便辟、友善柔、友便佞”，孔子告訴我們交正直的朋友，心胸開闊的朋友，博學(xué)多聞的朋友。不要去交那些脾氣暴躁的朋友，優(yōu)柔寡斷的朋友，心懷鬼胎工于心計的朋友。“君有過則諫”，主張大臣對君王的過錯要加以勸阻。后梁拜安城王國侍郎周興嗣在《千字文》中寫道：“交友投分，切磨箴規(guī)”，“以文會友，以友輔仁”，君子交往應(yīng)該以做學(xué)問、做好人來相互砥礪，增進彼此的仁德?！兜茏右?guī)》寫道：“善相勸，德皆建;過不規(guī)，道兩虧。”當(dāng)主要領(lǐng)導(dǎo)的要特別警惕下級中的諂媚者、阿諛奉承者、溜須拍馬者，因為這些人都有共同的目的，即都是奔權(quán)勢而來，奔利益而來，都想謀一己之私利。清朝山陰金先生在《格言醒壁》中論述對這種人的態(tài)度時說：“能媚我者必害我，宜加意防之;肯規(guī)予者必肯助予，宜傾心聽之。”盡管在“能媚我者必害我”之處有絕對化的傾向，但是對于領(lǐng)導(dǎo)干部有非常大的警醒作用。凡“以勢交者，勢傾則絕;以利交者，利窮則散。”我們要百倍警惕那些領(lǐng)導(dǎo)在臺上就百般獻媚奉承，領(lǐng)導(dǎo)離崗?fù)诵莼蛘呦屡_失勢就態(tài)度冷漠、置之不理甚至還要踩上一腳的小人。馬克思說：“真誠的、十分理智的友誼是人生的無價之寶。你能否對你的朋友守信不渝，永遠做一個無愧于他的人，這就是你的靈魂、性格、心理以至于道德的最好考驗。”

　　2、講究團結(jié)與統(tǒng)一，正確處理好求同與存異的關(guān)系，樹立正確的和諧觀

　　領(lǐng)導(dǎo)干部還要做“群而不黨”的君子。一個領(lǐng)導(dǎo)班子的團結(jié)一致并不是說全體成員鐵板一塊，唱著同樣的音高，沒有矛盾。一個和諧的領(lǐng)導(dǎo)班子應(yīng)該是在個人意見對立、展開充分辯論的基礎(chǔ)上求得相對正確結(jié)論，還要允許個人或者少數(shù)人保留不同的意見，這就是“求同存異。”據(jù)上所論，孔子提出君子的第三條標(biāo)準(zhǔn)是“矜而不爭，群而不黨”，意思是君子應(yīng)該是“矜持”、內(nèi)斂而不爭名奪利，與別人搞好團結(jié)而不拉幫結(jié)派與另外的人搞對抗?？鬃釉唬?ldquo;君子和而不同，小人同而不和”，意思是道德高尚的人講團結(jié)、和諧，但他不一定對別人的意見表示贊同，而品質(zhì)低劣的人表面上贊同你，但他在內(nèi)心反對你，背后搗你的鬼?？鬃影褜?ldquo;和”與“同”的不同取舍作為區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)出了孔子“重和”的價值取向，但從論述中國鮮明地看出孔子是主張“求同存異”的。又曰：“君子周而不比，小人比而不周”，即君子普遍地厚待人們，而不偏袒阿私;小人偏袒自己周圍的人，搞自己的小圈子，而不公正、普遍地厚待大多數(shù)人。

　　然而，“凡有血氣者，皆有爭心。”“爭”，不僅是動物的本能，也是人身上的動物性的表現(xiàn)，或說是人出于本能的一種情緒表現(xiàn)。墨子曰：“人之于就兼相愛，交相利也，譬之猶火之就上、水之就下也，不可防止于天下。”司馬遷曰：“天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利忘。”這里講的“利”，有權(quán)利、利益、名譽、地位、威望等。前面講的，孔孟是不主張爭利的，孔子連射箭這樣的娛樂活動都主張不要分出勝負(fù)，執(zhí)手登臺、退而飲酒不去算輸贏。孟子曰：“上下交爭利而國危矣。”但是世界沒有爭論是不可能的，特別是我們領(lǐng)導(dǎo)干部爭的大多數(shù)不是利，多數(shù)情況下是站在不同角度對問題的不同主張，沒有絕對的對與錯。有了爭論怎么辦呢?中國古代傳統(tǒng)文化的代表者都主張“調(diào)和”，孔子從人生修養(yǎng)的角度提出“執(zhí)兩用中”、“致中和”，孟子的“人和”，荀子的“群居和一”等。宋代哲學(xué)家張載對中國的“調(diào)和”哲學(xué)做了很好的詮釋：“有象斯有對，對必反其為;有反斯有仇，仇必和而解。”調(diào)和的手段是什么，即以什么標(biāo)準(zhǔn)來調(diào)和矛盾?孔孟等主張從“義”出發(fā)，惟從是義?？鬃釉唬?ldquo;君子之于天下，不逋也，無莫也，義與之比”，也就是說領(lǐng)導(dǎo)要做到不強求別人，不刻意去反對人，一切惟道義行事。孟子曰：“仁，人心也;義，人路也”，“羞惡之心，義之端也。”董仲舒也說過，君子正其義而不謀其利，張載更是從上天賦予的理性觀念出發(fā)，把正與反、對與錯、是與非、分與合的檢驗標(biāo)準(zhǔn)看成是上天的意志。

　　但不管是將“心”作為原點的主觀唯心主義還是將“絕對觀念”、上帝意志作為標(biāo)準(zhǔn)的客觀唯心主義，都否認(rèn)了“調(diào)和”的客觀基礎(chǔ)。但他們在主張調(diào)和哲學(xué)的思辨中都閃耀著辯證思想的光輝。例如如何行“義”?孔子曰：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤;多見闕殆，慎行其余;則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”作為具有決策權(quán)的領(lǐng)導(dǎo)，在碰到爭議的事情時，多聽聽大多數(shù)人的意見，不要先表態(tài)，這樣就少招致很多怨恨;多觀察和調(diào)查研究，沒有把握的事情先放一放，這樣做就少了很多失誤的地方，自己也少了很多后悔。在這里講的“行義”就不是按一個人的主觀好惡辦事，而是集中大多數(shù)人的意見和集體的智慧，就是哲學(xué)上講的“探索真理”和追尋事物的客觀存在性，也就是我們今天講的“求實。”漢武帝在位時的大學(xué)博士韓嬰曰：“與人以實，雖疏必密;與人以虛，雖密必疏，”也就是說領(lǐng)導(dǎo)決策只有尊重事實，把真實情況說清楚，才能夠消除隔閡，把人團結(jié)起來;如果靠虛張聲勢，以勢壓人，會使親密的人變得疏遠。王夫之后面在解釋張載的觀點時說：“內(nèi)者，心之神，外者，物之法象，法象非神不立，神非法象不顯。多聞而擇，多見而識，乃以啟發(fā)其心思而會歸于一。”意思是內(nèi)心為神，外為天地萬物，萬物之各種現(xiàn)象只有通過人的內(nèi)心才能認(rèn)識，人的認(rèn)識能力也只有通過萬物才能表現(xiàn)出來。多聞多見，則啟發(fā)人的心智，增長智慧，最后萬物與人的認(rèn)識歸于統(tǒng)一。在“多聞”、“多見”、求“實”的基礎(chǔ)上從義，“求同”和“存異”就統(tǒng)一起來了，領(lǐng)導(dǎo)班子之間的矛盾調(diào)和也找到了正確方法。

　　3、講究平等與尊重，正確處理好集中與民主的關(guān)系，樹立正確的權(quán)力觀

　　從整體上講民主平等思想沒有成為中國傳統(tǒng)文化的主流思想和主流意識形態(tài)，但其中包含了比較豐富的民權(quán)思想內(nèi)容，從維護統(tǒng)治者的權(quán)利和地位出發(fā)，其主要觀點是：仁政愛民、齊之以德、君臣同心、用人唯賢等。怎么樣處理好統(tǒng)治集團內(nèi)部的關(guān)系，如何樣行使權(quán)力，形成具有統(tǒng)治力的內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)，中國古代思想家的論述充滿了哲學(xué)的智慧?？鬃犹岢加械燃壍囊远Y相待，魯定公問孔子，“君使臣，臣事君，如之何?”孔子對曰：“君使臣以禮，臣事君以忠。”與孔子不同的是，孟子充滿了反叛的精神，提倡君臣有情誼的平等交往，君主要重視大臣的作用。多次提出“圣人之于民，亦類也，”“圣人與我同類”、 “人皆可為堯舜”，雖然他是從道德修養(yǎng)的角度來說的，但包含了人格平等的思想，所以發(fā)出了“如欲治平天下，夫當(dāng)今之世，舍我其誰”的吶喊。“君之視臣如手足，則臣視君如心腹;君子視臣如犬馬，則臣視君如國人;君之視臣如土芥，則臣視君如仇寇。”“君有大過則諫，反復(fù)之而不聽則易位。”在孟子看來，人天生就是平等的，當(dāng)君主也沒有什么了不起的，必須要把大臣看成自己事業(yè)的一部分，重視大臣的意見，發(fā)揮整體的作用，否則大臣可以聯(lián)合起來罷免君主。墨子從如何“為政”的角度，論述了君王應(yīng)該如何遴選大臣、對待大臣，認(rèn)為“古者圣王之為政,列德而尚賢,雖在農(nóng)與工肆之人,有能則舉之,高予之爵,重予之祿,任之以事,斷予之令,曰:爵位不高則民弗敬,蓄祿不厚則民不信,政令不斷則民不畏,舉三者授之賢者,非為賢賜也,欲其事之成。故當(dāng)是時,以德就列,以官服事,以勞殿賞,量功而分祿,故官無常貴,而民無終賤,有能則舉之,無能則下之,舉公義,辟私怨。”這里墨子提出了圣王不僅要舉賢，還要授權(quán)，關(guān)心大臣的生活，這樣做不是為了賢者本身，而是為了自己事業(yè)的成功的需要。西漢戴德、戴圣叔侄編撰的《禮記.祭統(tǒng)》強調(diào)“政事之均焉”,“貴者不重,賤者不虛,示均也。惠均則政行,政行則事成,事成則功立。功之所以立者,不可不知也。俎者,所以明惠之必均違,善為政者如此。故曰,見政事之均焉。”意思是，為政者不要厚此薄彼，要平等地對待每一個人，這樣才能取得事業(yè)的成功。

　　從樸素的平等觀出發(fā)，當(dāng)領(lǐng)導(dǎo)的應(yīng)該如何行使權(quán)力呢?一是仁者見仁，智者見智，傾聽于民。《周易.系辭上》曰“仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。”要允許別人發(fā)表意見，各抒己見。孔子曰：“君子道者三，我無能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼”，作為一個領(lǐng)導(dǎo)者，只要有寬厚之心，他就不怕別人給他提意見;善于聽取別人的意見，他就不會被蒙蔽，成為有智慧的人;勇敢的領(lǐng)導(dǎo)者要勇往直前，不要有什么擔(dān)心的。孟子是極力主張兼聽不同的意見的，特別是要聽取下屬和大多數(shù)人的意見，“左右皆曰不可，勿聽;諸大夫皆曰不可，勿聽;國人皆曰不可，然后察之。”那些事情可以做，那些事情不可以做，不要只聽自己親信的話，也不要只聽班子成員的意見，要多聽一聽群眾的意見，這就是所謂的兼聽則明偏聽則暗。二是博采眾長，從善如流，傾聽于臣。封建社會的皇帝具有至高無上的權(quán)利，但是他要實現(xiàn)自己的權(quán)力也不是隨意所欲的，在他下面設(shè)立了三公九卿，明智的皇帝決策也是要聽取大臣的意見，決策之后還是要交由大臣們實施。中國古代的權(quán)謀之術(shù)是隱諱之術(shù)，沒有人論證過君臣如何行權(quán)。孔子只是從“為學(xué)”的角度來論述如何學(xué)習(xí)別人長處?？鬃釉唬?ldquo;三人行，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹?，其不善者而改之?rdquo;韓愈在《師說》中論述了如何“聞道”，“聞道有先后，術(shù)業(yè)有專攻”，所以，“吾聞道也，夫庸知其年之先后生于吾乎?是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。”作為領(lǐng)導(dǎo)者或者一個班子的首長，所見所聞畢竟有限，精力時間也有所不濟，要多“聞道”，然后“從義”，才能干好事情。三是見賢思齊，聞過則改?？鬃釉?“見賢思齊焉,見不賢而內(nèi)自省也。”作為領(lǐng)導(dǎo)者在自己內(nèi)心里要建立起強大的精神支柱，要有自我批評的主動性和勇氣，惟賢者尊，惟賢者學(xué)，惟賢者用，用則予權(quán)，做到“勇者不懼”。孟子曰：“愛人者，人恒愛之;敬人者人恒敬之”，“貴德而尊士，賢者在位，能者在職;國家閑暇，及是時，明其政刑，雖大國必畏之矣。”要保證權(quán)力的正確行使，必須要敬賢哲，做到賢者有位，賢者有為。

　　當(dāng)然，公正與平等、集中與民主是近代資產(chǎn)階級革命的產(chǎn)物，也只是到了十九世紀(jì)末二十世紀(jì)初才來到中國，在中國的封建社會是絕對沒有人敢提與皇帝講民主的，封建皇帝為了實現(xiàn)自己的統(tǒng)治只是自覺或者不自覺地與自己的統(tǒng)治集團分享了權(quán)力，但這種分享也是非常有限的，來自于皇帝的授權(quán)，這與我們現(xiàn)代社會所提出的尊重民意、提倡民主完全是兩回事情。

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