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中國佛學的基礎(上)
各位書友好!今天我們開始進入進入中國文化上很重要的一個哲學領域——中國佛學。中國佛學是印度佛教傳入中國后，其哲學思想逐漸中國化的產物。
中國佛學與道家思想很多地方非常相似(但并不相同)，所以在佛教中國化的初期，佛經著作的解釋往往用道家思想的術語來表達，這就是歷史上有名的“格義”法。當然，“格義”的方法終究只是表面的解釋，而深入到義理層面的解釋是后來發(fā)展的“釋義”法。
在佛教中國化的過程中，有一位來自印度的著名的翻譯家鳩摩羅什起了巨大作用，他翻譯的佛經和教出的弟子對中國的佛學發(fā)展做出了重要貢獻，是一位值得銘記的文化先驅。
佛教和佛學的思想如果要仔細去研究，會是非常浩大的學問，分宗別派也多種多樣，很多概念的表達也各有不同。在這里，我們就只以馮友蘭先生對中國佛學的解讀為脈絡，以馮先生的解讀為基礎來初步理解中國佛學的基本思想，作為一個簡單的入門。對于較為復雜的佛學思想和各種宗派的不同提法，就暫時不在我們入門的范圍內考察。
印度的原始佛教在釋迦牟尼之后，逐漸分成部派佛教，之后興起的大乘佛教是傳入中國的主要流派。按照馮友蘭先生總結，大乘佛教對中國思想影響最大的一個是“宇宙心”的概念，一個是“負的方法”。
對于佛學的一般概念，其中“業(yè)”、“覺悟”、“涅槃”是不同宗派都有的基本觀念。簡單的說，萬物都是一個人內心自造的景象。這在中國過去的思想里是沒有過的嶄新思想。
過去中國的思想只講“人心”、“人性”，從來沒有把宇宙萬物全部徹底的納入“心”之中，并且還把這一切萬物視作“心”造的“假相”。那么“真相”是什么呢?按佛教的理解，萬物都是“空”。(如果直接言“空”，其實也落入了俗諦，并非真諦，這在后面再講)在佛教看來，萬物皆“空”，而各種實“有”的事物都是假相，但這種假相也可以說是一種“有”，不能否認這些實“有”的產生。
這些實“有”是由宇宙萬物各種條件具備時產生的，這就是因素可以稱為“緣起”，而實相為“空”可稱為“性空”，所謂“緣起性空”，這便是佛教的根本思想。這種思想最早是由龍樹菩薩提出的，可視作佛學理論的基礎。
我們可以看到，“緣起性空”的思想非常接近莊子的道家哲學。如果我們回顧“新道家”的“理性派”這一章，向秀和郭象注莊子，提到其思想中有一種“萬物獨化”的理念。宇宙間存在的每一事物都需要整個宇宙的所有他物作為他存在的必要條件。
當某些條件具備，在某種情況下，某些事物就會必然發(fā)生。事物之間相互影響，相互轉化，流動不居，無時不變。莊子的這種思想與佛教“緣起性空”中的“緣起”論非常接近，但是莊子并不言“空”，這是道家和佛家有所區(qū)別的地方。
“業(yè)”是另一個重要的基本概念。人的一切行為、言語、動念，都是心的作為，這個作為必然產生相應的后果。這些“作為”可以看做“業(yè)”，它很像一顆一顆的“種子”，無論是好的言行動念，還是壞的言行動念，都會像種子一樣種在“業(yè)”里，在今后顯現出來。(今后可以是今世某個時候，也可以是來世)這個顯現出來的結果便是“報”。
人的今生只是他前生的“業(yè)”的果報，今生的“業(yè)”(“作為”)又是他來世的因，如此往復，以致無窮。這樣的連環(huán)鎖鏈構成“生死輪回”，人永遠在這個輪回里，所有的“苦”都是來源于此。
為什么會有這樣的苦難?佛家認為，是因為人認識不到事物的本性。因為宇宙萬物只是人內心造出的“幻相”，但是人出于“無明”的狀態(tài)執(zhí)迷不悟的追求這些“幻相”，這樣的無知就造成了苦難的根源。“無明”導致“貪欲”，越是“貪欲”越是“執(zhí)迷不悟”(我執(zhí))，人就始終束縛在生死輪回的時空里，無法解脫。
而解脫的唯一辦法便是“覺悟”，即通過修行，啟發(fā)自己對世界的重新認識，不再有“貪欲”，不再對這個世界“執(zhí)迷不悟”，這樣才能把積累的“業(yè)”逐漸變成無欲和無執(zhí)的狀態(tài)，這樣才能解脫出生死輪回，獲得“涅槃”。
在這里，也許我們可以聯想到著名的科幻電影《黑客帝國》以及當前相當流行的科技“虛擬現實”，就是告訴人們身處的世界很可能就是一個“幻相”，而非“真相”，要脫離幻相進入真相，需要重新認識這個“現實”世界。
在馮友蘭先生這里，把“涅槃”解釋為人和宇宙的心融為一體。這種宇宙心又可稱為“佛性”。如此一來，“宇宙心”便進入了中國哲學思想，成為一個重要概念。
我們可以看到，佛學的這些基本理念，和道家“齊萬物”、“一死生”的思想的確是有相似之處的。莊子就是通過超越不同事物的相對性，超越時間的相對，超越空間的相對，超越是非的相對，超越生與死的相對，超越有限，進入無限，獲得與宇宙萬物的合一，最終得到終極的自由和不朽。佛教高僧和魏晉新道家能坐到一起“想入非非”，共同體會“禪”的精神，不是沒有道理的。
另一方面，如果我們回顧儒家的思想，尤其是儒家的形而上學，孔子注《易經》的時候曾有一句非常著名：“積善之家必有余慶，積不善之家必有余秧。”這對儒家來說是在人一生中揚善懲惡的精神動力。
但是，現實卻往往是好人沒好報，壞人有好報，這對儒家來說是很難做出解釋的。特別是在魏晉南北朝幾百年的分裂時代，政治黑暗，社會動蕩，一個人很難在儒家思想的指引下安身立命，更何況修己治人了。
而佛教的進入徹底解決了這個問題，積善一生未必有余慶，那只是此生的遺憾，但積善之“業(yè)”可以作為來世的“種子”，為脫離輪回做出打下好的基礎。這樣的思想迅速被人們接受，“業(yè)報”的哲學很容易成為普羅大眾超脫現實人生痛苦的哲學。
如何從理論上讓人體會到“涅槃”的境界呢?“三論宗”用了一種從“俗諦”到真諦”方法。首先，萬物“有”是假相，這就是俗諦，“無”才是真相，這是真諦。進一步，說萬物“無”，也是偏頗的判斷，應該“非無”和“非有”才不偏頗。
再進一步，“不偏頗”其實還是落入了一種偏頗，真正的“中道”是再次把上一步的否定再否定掉，這就是“非非有”，“非非無”，這樣就是把上一輪的“不偏頗”否定了。如此一來，既不是“偏頗”，也不是“不偏頗”，這樣才是真正的“中道”。
在這個時候，否定了否定，就像莊子中的“坐忘”，即“忘記了忘記”(新道家“理性派”顏回“屢”空)，一切都已無法再用任何語言來言說，此時已達到佛家說的“涅槃”。
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