無論哪一家太極拳都要盤架子。外形動(dòng)作之程序連接，乃定勢也。學(xué)而練之，就是了，難在于由外而內(nèi)，這個(gè)程序轉(zhuǎn)換，頗為不易。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：太極拳通體松軟論。

　　太極拳通體松軟論

　　楊澄甫于《太極拳體用全書》例言中，指出：“……愿后之學(xué)者，弗惟外之是鶩，而惟內(nèi)之是求，欲求精醇，期日可待。要之，拳式細(xì)目，非取形似，必求意合。惟恐私心妄改，以誤傳誤，易失體用之真?zhèn)?，以致湮沒昔賢之本意。”

　　楊氏此言，分明以“內(nèi)”為重。“惟內(nèi)之是求”、“必求意合”這兩句，則為此言重中之重。不過怎樣由外而內(nèi)，由“形似”而“意合”，他卻語焉不詳了。

　　盤架子、練拳式，求形似，得“著熟”，是形體動(dòng)作之鍛練，還沒有“惟內(nèi)之是求”的門道在。求其門道，是先把盤架子而著熟的全過程，作為通作大松大軟的求索之通道，否則，就一定做不到“惟內(nèi)之是求”，做不到“意合”。

　　倒過來說，意之合，首在于練拳架之通體、全過程之大松大軟，求其慢、勻、輕、松、軟、柔，處處貫串、節(jié)節(jié)貫串。這些原則道理與現(xiàn)實(shí)生活、為人習(xí)慣大相徑庭，有時(shí)甚至完全相違背。如以臥、立、坐、行為例而察之，凡人日常用力，心意、精神皆專注于用力點(diǎn)，其力皆大于擺各種姿勢、行各種動(dòng)作所需之最小之力。所謂化去拙力、硬力，就是在吾人練太極拳時(shí)，甚至在日常生活中，通體放松柔軟，以意行氣，只用最小的力去擺姿勢、行動(dòng)作。就是由外而內(nèi)的第一步。無此一步，是決然求不到、也得不到太極拳之真髓的。

　　舉太極拳“起勢”為例：雙手由下向前往上徐徐提起，此“徐徐”二字，動(dòng)作慢而習(xí)之謂也。“提起”二字，即指動(dòng)作。其要領(lǐng)有四：其一，用最小的力;其二，“一動(dòng)無有不動(dòng)”，膝、腿、腰、體、肩、肘、指、掌、呼吸都以“最小的力”開始動(dòng)作，叫做”周身一家”;其三，以肩為小軸，以腰為大軸，腰帶肩，肩帶肘，肘帶掌，掌帶指，而絕非相反;其四，“虛領(lǐng)頂勁”、立身中正、“心神內(nèi)斂”、默識揣摩，此乃“由外及內(nèi)”之正當(dāng)通道。心神專一，來自心神內(nèi)斂;內(nèi)斂，才有練內(nèi)功之一點(diǎn)苗頭。

　　楊澄甫釋太極拳起勢曰：“……精神內(nèi)固，氣沉丹田。一任自然，不可牽強(qiáng)。守成之靜，以待人之動(dòng)，則內(nèi)外合一，體用兼全。人皆于此勢易為忽略，殊不知練法用法，俱有根本于此。望學(xué)者首當(dāng)于此注意焉。”

　　諄諄數(shù)語，是由外及內(nèi)、內(nèi)外兼修之灌頂提醍醐，金玉良言。

　　不明是理者，難得不忽而略之，拋而棄之;知之卻非必得，其難惟在于行耳。知而行之，才能求太極拳之真，無知或不行，不足以論其真，行其道矣。

　　太極拳通體松軟論

　　于此，學(xué)拳者便有了三條路：其一，全部學(xué)會(huì)，練完拳架再專求其大松大軟，再求其意合，再“惟內(nèi)之是求”;這是大多數(shù)教拳、學(xué)拳者慣走的道路。

　　其二，練一式，即求一式之大松大軟。得其精要，再學(xué)下一式;這是吾師張義敬力倡的辦法。

　　其三，學(xué)幾式，或幾十式，再求自己通體大松軟;得其基本松軟，再學(xué)后而的幾式，或幾十式。

　　其四，每學(xué)一式，即內(nèi)外兼顧、兼修，不求其臻于至善，只是“弗惟外之是鶩，而惟內(nèi)之是求”，求其內(nèi)外皆有三分、有五分、有八分……內(nèi)外皆求，皆練，互相不斷滲透轉(zhuǎn)化。

　　上述的“其四”，為其一、其二兩端之盡可能的充分的融合。取其四，難上難，非一蹴可成，亦非旦夕之功也。

　　但倘若要求索太極拳之“真”，恐怕只有這條路好走一點(diǎn)。

　　用上述的“其一”，可能拳架盡數(shù)在外，難免失之于緊張僵硬，犯了“惟外之是鶩”的毛商，改之大不易。

　　用“其二”，人皆缺足夠耐性，亦有失于節(jié)節(jié)貫串之意，而且后面幾十招或十幾招易犯生疏、僵直之病，搞得不好，“虎頭蛇尾”之弊，恐在所難免。

　　“陰相濟(jì)，方為懂勁。”大松大軟，其陰陽相濟(jì)在哪里?

　　愚意大松大軟之陰陽相濟(jì)，至少有：天地之堅(jiān)實(shí)與自身通體大松大軟，一也;“極柔軟，然后極堅(jiān)剛”，二也。至于“蓄勁如開弓，發(fā)勁如放箭”、“曲中求直，蓄而后發(fā)，”皆含陰影相濟(jì)之道。但松柔則是其基礎(chǔ)，是其靈魂。

　　求大松大軟大柔，惟在意。大腦意識指揮微力動(dòng)作，才能漸漸以松軟為主，拳形為次。不用心、不用意，就一定會(huì)顛而倒之。內(nèi)外顛倒，或有外無內(nèi)，都不能算是真的太極拳。

　　各種太極拳之書籍文字，大抵詳述動(dòng)作，而獨(dú)缺具體指導(dǎo)，如何意注松柔，教學(xué)者雙方都難能“惟內(nèi)之是求”。無全身大松大軟之練意，則萬難以柔克剛，更達(dá)不到“發(fā)勁須沉著松凈”之境界與水平。

　　《太極拳論》有兩句話：“動(dòng)急則急應(yīng)，動(dòng)緩則緩隨。”可見各個(gè)拳勢見之于散手、實(shí)用，既可能很慢，也可以極快，完全隨對手的拳或手的速度而定。沾連粘隨，不丟不頂，不即不離地隨對方出手之速度，在不丟不頂這種靈敏觸覺中或快或慢，才是正道。謬傳“以慢勝快”之語，“舍已從人”安全相背，一誤也。

　　然而吾人要在實(shí)用時(shí)能夠極靈敏極快速，則必須有大松大軟練拳架之多年基礎(chǔ)。正如鋼琴、提琴、二胡、琵琶等樂器演奏，必自極放松、極緩慢的日常練習(xí)始，并持之以恒，才有異日之靈動(dòng)快速之演奏技巧，才能借技巧而表達(dá)音樂之深厚感情也。

　　松軟輕柔，遍及全身內(nèi)外，肌肉、骨骼、血管、筋絡(luò)、心意、精神，莫不如此。肩、肘、腕、膝、足、腰、脊各關(guān)節(jié)，在掌勢開時(shí)，皆須松開，拳勢合時(shí)，各關(guān)節(jié)自然回收。初練拳架時(shí)，松開關(guān)節(jié)也得用最小之力，否則關(guān)節(jié)仍然如日常生活習(xí)慣緊縮如故。在松開關(guān)節(jié)之力，已臻極小，甚至幾近于虛無之時(shí)日，則關(guān)節(jié)縮回，純屬自然，用力則拙，而且必致聳肩縮背之弊。雙腿、雙足，承全身之重，在虛步、移步時(shí)，以意引氣，極輕極柔地伸展下肢各關(guān)節(jié)，便是此中精要。