高中語文人教版必修5《滕王閣序》問題探究與探究思路

　　第二，這幾個句子同“雄州霧列，俊采星馳，臺隍枕夷夏之交，賓主盡東南之美”一樣，也用了合敘的手法，正常語序當是“層臺聳翠，飛閣流丹，上出重霄，下臨無地”。全句的意思是，重重疊疊的臺閣，聳起一片翠綠碧瓦;凌空架起的閣道，朱紅的油彩鮮艷欲滴;向上看，滕王閣直插云霄，不見屋頂，向下看，滕王閣懸浮半空，深不可測。前兩句描寫滕王閣的豪華絢爛，后兩句描寫滕王閣的險峻雄奇。只有這樣解讀，文章才一氣貫通。

　　(4)落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色。

　　近日有人考證：“落霞”，不是指“晚霞”，而是指“飛蛾”。要了解王勃這個句子的意義，當時當?shù)氐娘L物不可不曉。對此，宋代吳曾在其《能改齋漫錄?辨霞鶩》中說：“落霞非云霞之霞，蓋南昌秋間有一種飛蛾，若今所在麥蛾是也。當七八月間，皆紛紛墮于江中，不究自所來，江魚每食之，土人謂之霞，故勃取以配鶩耳。”宋代俞元德也在其《瑩雪叢說下》中說：“王勃《滕王閣序》‘落霞與孤鶩齊飛，秋水共長天一色’，世率以為警聯(lián)。然落霞者，飛蛾也，即非云霞之霞，土人呼為霞蛾。至若鶩者，野鴨也。野鴨飛逐蛾蟲而欲食之故也，所以齊飛。”由此看來，“霞”不是云霞，而是一種飛蛾。“落”在句中與“孤”相對，也不是“飄落”的意思，當是“成群聚集”之義。群聚的霞蛾被孤單的野鴨在水面上追捕，就形成“落霞與孤鶩齊飛”的千古絕唱。由此看來，我們把“落霞”釋為“晚霞”，乃是不明當時當?shù)氐纳鷳B(tài)文化，而導致望文生義。

　　(5)望長安于日下，目吳會于云間。

　　對文中的“云間”、“日下”，傳統(tǒng)的解釋是將“日下”、“云間”看作地名，“日下”復指“長安”，“云間”復指“吳會”，全句譯為“遙望長安，遠眺吳會”。教材采用了這一說法。持這種觀點的依據(jù)是《世說新語·排調》：隱士荀鳴鶴、陸士龍相會。陸舉手曰：“云間陸士龍。”荀答曰：“日下荀鳴鶴。”因為《周易·乾》有“風從虎，云從龍”句，所以陸士龍自稱“云間陸士龍”。陸是吳地松江人，因此典故，松江后來別稱“云間”。荀隱是洛陽人，洛陽是西晉都城。封建社會以帝王比日，以皇帝所在之地為日下。故荀隱自稱“日下荀鳴鶴”。后來“云間”對“日下”，成為詩家常用的駢語。

　　但是近年來，許多人不同意這種說法，把這兩個詞看作古今意義相同，將“日下”理解為“夕陽之下”，“云間”理解為“云海之間”。句子的意思是，向西北遙望長安，遠在夕陽之下，向東北眺望吳會，遠在云海之間，形容滕王閣離京城和吳會距離遙遠。持這種觀點的依據(jù)是《世說新語·夙惠》：“晉明帝數(shù)歲，坐元帝膝上。有人從長安來，元帝問洛下消息，潸然流涕。明帝問何以致泣?具以東渡意告之。因問明帝：‘汝意謂長安何如日遠?’答曰：‘日遠，不聞人從日邊來，居然可知。’元帝異之。明日集群臣宴會，告以此意，更重問之，乃答曰：‘日近。’元帝失色曰：‘爾何故異昨日之言邪?’答曰：‘舉目見日，不見長安。’”后人常引用這個典故，取其“舉目見日，不見長安”之意，比喻向往帝都而不得至，寓功名事業(yè)不遂，希望和理想不能實現(xiàn)(參見《常用典故詞典》，上海辭書出版社)。有些參考資料堅持第一種說法，卻又用錯了典故，是邏輯上的混亂。

　　上述兩種說法，應該取哪一種?本書以為當確認第二種說法為是。因為第一種說法疑點很多，不能令人信服，最直接的是無法將解釋代入文中，因此翻譯時只好將其置之不理,把原句看成是多余的重復。其次，吳地稱“云間”，很可能是宋、明朝以后的事情，在唐朝初期的文典中還找不到依據(jù)。再次，也是最主要的，從文章的意思來分析，這兩個句子，表層是說站在滕王閣，可以登高望遠，游目騁懷，視野開闊，實際是抒發(fā)仕途失意的感慨。“望長安于日下，目吳會于云間”與下文的“地勢極而南溟深，天柱高而北辰遠”，表達的是同一個意思，目的都是極寫長安之遙，北辰之高，暗示自己離京城和君王越來越遠，仕途也越來越無望。因此，只有把“日下”釋為夕陽之下，把“云間”釋為云海之間，才能把這個意思表達出來;僅僅“望”“目”二字，是不足以達意的。

　　(6)時運不齊，命途多舛。

　　教材按照傳統(tǒng)的說法注釋：“時運不濟”即“命運不好”。“不齊，有蹉跎，有坎坷。舛，乖違，不順”。如此說來，這兩個句子只是同義反復。但這樣，王勃的文章則犯了“合掌”之病，此為駢賦大忌。

　　其實，不是王勃出了問題，而是我們的理解出了問題。“時運”，不是一個詞，而是指的“時代和命運”。不齊，不是“不好”，而是“不一致”。 時運不齊，指時代和命運不能協(xié)調一致。這兩個句子的意思是，時代和命運往往不一致，個人的命運和前途多數(shù)不順暢。言下之意是說，一個人即使遇到了很好的時代，可是個人的命運不好，同樣不能得志。王勃用這一句話總括了上段，把自己和許多文人仕途的挫折歸結為個人命運不好。因此，下面列舉了馮唐、李廣、賈誼、梁鴻的事例來說明，他們都遇上了“圣主”“明時”，但或者白白終了一生，或者不得賞爵封侯，甚或貶職被逐。在封建社會里，文人學士只能用這種宿命論的觀點來解釋自己不幸的人生遭際，這是完全可以理解的。

　　與這個句子屬同一情況的還有“時維九月，序屬三秋”。教材按照傳統(tǒng)說法，把它看作同義反復，好像王勃又犯了合掌之病。其實，九月，當是“九日”之誤。葉榮甫《考古質疑》卷五：“今之碑本，乃郡守張公澄所書，亦誤以‘九日’為‘九月’。”

　　這里還要補充的是，對句中的“維”字，教材注：“維，句中語氣助詞。”但是《教師用書》在“教學建議”中卻是這樣解釋：“‘時維九月，序屬三秋’，句式對偶(正對)，詞義相近。‘時’與‘序’是同義詞，即‘時序’之意;‘維’與‘屬’是同義詞，即‘在、是’之意。”對這兩種自相矛盾的說法，應該取哪一種呢?本書贊成《教師用書》根據(jù)對仗句的特點所作的推斷。維，可以用作動詞，表示判斷，相當“乃”、“是”、“為”。古文中這種用法并不罕見，“眾維魚矣。”(《詩·小雅·谷風》) “我馬維駒。”(《詩·小雅·皇皇者華》)這幾個“維”字用于句中，是表判斷的動詞。

　　(7)孟嘗高潔，空余報國之情;阮籍猖狂，豈效窮途之哭!

　　對這兩個句子教材的解釋是：“孟嘗品行高潔，卻空有一腔的報國熱情。怎能效法阮籍不拘禮法，在無路可走時便慟哭而還呢。”顯然，教材把前句看成是一般的語序句，而把后句看成了是倒裝句，這明顯不符合對偶句的特征。實際上，這兩個句子都是倒裝句，即：“(我)空余高潔孟嘗報國之情;豈效猖狂阮籍窮途之哭!”《教師用書》正確地理解了這個句式，它的譯文是：“空懷像心地高潔的孟嘗君一樣的報國熱情，但怎能學為人放縱不羈的阮籍那種窮途的哭泣!”可惜譯文把東漢的孟嘗誤成了戰(zhàn)國時期的孟嘗君，孟嘗君并沒有“空余報國之情”。

　　同類情況還有“無路請纓，等終軍之弱冠;有懷投筆，慕宗愨之長風”。教村只翻譯了前句，沒有翻譯后句，但《教師用書》的翻譯是：“雖然和終軍一樣年已弱冠，卻無處去請纓殺敵。我有投筆從戎的志向，羨慕宗愨那種‘乘長風破萬里浪’的英雄氣概。”這是把前句看成倒裝句，而把后句看成了一般順序句。實際上，這兩句也都是倒裝句，前句是轉折關系，后句是因果關系，即“(雖)等終軍之弱冠，(但)無路請纓;(因)慕宗愨之長風，(故)有懷投筆”。

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