日本茶道核心內(nèi)涵是什么
日本茶道核心內(nèi)涵是什么
雖然日本的茶道起源于中國，不過同樣也在日本的發(fā)展中保留了自己的一些特有的內(nèi)涵。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理的日本茶道核心內(nèi)涵，一起來看看。
日本茶道核心內(nèi)涵
和：
茶道四諦中的“和”，既表示和諧的和，又表示和悅的和，它體現(xiàn)了支配茶道整個過程的精神。“和諧”注重形式方面，“和悅”則表示內(nèi)在的感情，茶室里的氣氛就是在這種“和”的精神下建立起來的。在茶事進行中有觸覺上的和，嗅覺上的和，視覺上的和及聽覺上的和，具體來說，一只好的茶碗不在于它的外形如何，而在于它的手感，客人拿起它時是否不覺得冰涼、扎手、太重或太輕。
茶室里的香氣味一定不能太強、太刺鼻，要輕柔地散漫在茶室內(nèi)，窗子是分布在茶室內(nèi)的和美之源，經(jīng)白色宣紙過濾而透進茶室的光線總是輕柔的，誘人冥想。風(fēng)從茶室外老松樹的葉縫中吹過，與爐子上茶釜的煮水聲音相附和，這和諧的環(huán)境之美與參與者和悅的人格之美奏出一曲和的美曲。
在茶道形成初期的封建時代，雖然存在著嚴(yán)格的等級制度，但是在小小的茶室里各個階層的人都是無差別的。在這里一切世俗的貴賤都隨風(fēng)而去，平民與貴族促膝而談，這同時也是禪的精神。從禪的角度來看，人與人是沒有高低貴賤之分的，“以和為貴”“以和為本”的意境亦是禪宗直指人心所依托的氛圍。禪宗吸收了“和”的概念。
主張用淡泊無為，“不生憎愛、亦無取舍、不念利益”的清靜本心去體驗、了悟“我心即佛”的般若真諦，從而達到“佛我一如”的“和”境。茶道是禪宗自然觀外化的一種藝術(shù)形式，是調(diào)和人際關(guān)系“以心傳心”的人工渠道，茶道所極力渲染的氛圍。
是摒棄世人紛爭，追求平和、靜謐的“和”境，其庭園設(shè)計、茶室布局、禮儀程序、禮節(jié)規(guī)范，都別具匠心地突出“和”的氛圍，特別是一張半榻榻米大小的茶室把人與人的距離凝縮到咫尺之間，更加突出了心心相印、以茶會友的情境。
敬：
敬的思想本源自禪宗，禪宗主張“我心即佛”、“萬物皆有佛心”，認(rèn)為在“真如”面前所有的人都平等不二。茶道吸收了禪宗的“心佛平等”觀，并加以升華和提煉，形成了“敬”的情感概念。最能體現(xiàn)這種“敬”的意念的，應(yīng)是茶湯中的“一座建立”，所謂“一座”，是指參與茶事的所有的人。
“一座建立”是說參與者的地位都是平等的，人們要相互尊重，創(chuàng)造、共享一個和諧的茶室氣氛。在茶室中，賓主共置于一個沒有差別的、沒有高低貴賤之分的位置上，在這里相敬相愛，情感出于“本心”的流露而達到自然的、非理性的交融。
茶室中原有為貴賓設(shè)置的“貴人入口”，后改為不論身份地位一律自由出入的“小入口”，所有的客人都必須從小入口鉆進來。如果有佩刀，必須將刀放在茶室外，進入茶室就是一派平等和平的世界，這一創(chuàng)意徹底地體現(xiàn)了茶道所提倡的“敬”的思想。
禪宗認(rèn)為人的一切雜念和欲望皆源自此二者，要想成佛，就必須去實現(xiàn)一種超越經(jīng)驗，即無意識的內(nèi)心自悟。而這種超越的先決條件之一就是“敬”，真正領(lǐng)悟了“敬”的禪意，才能“見能者近之，驚佩其才;見后于己者，則須鼎力協(xié)之”，點示出茶道與禪宗一脈相承、息息相通的“敬”的意識。
清：
清即清潔，有時也指整齊。當(dāng)然，茶道四諦中的“清”更多的是指對靈魂的洗滌。在被稱為露地的茶庭里，茶人們要隨時潑灑清水，在迎接貴客之前，茶人們要用抹布擦凈茶庭里的樹葉和石頭，茶室里不用說是一塵不染的，連燒水用的炭都被提前一天洗去了浮塵，茶人就是這樣通過去除身外的污濁達到內(nèi)心的清凈的。
茶道經(jīng)典《南方錄》說：“茶道的目的就是要在茅舍茶室中實現(xiàn)清凈無垢的凈上，創(chuàng)造出一個理想的社會。”茶道四諦中的“清”是形式與內(nèi)容的統(tǒng)一又是佛理的體現(xiàn)，她用獨特的文化式樣表現(xiàn)出了“物我合一”的禪境。
寂：
作為茶道四諦的第四個構(gòu)成要素，寂也是茶道追求的最終境界，沒有它就沒有茶道的存在意義。在這個概念上，禪與茶被密切地聯(lián)系在一起。“寂”在梵語中指“靜寂”“和平”“靜穩(wěn)”，它還在佛典中被用作“死”、“涅盤”、“無”的意思。
在茶道中，這個詞又與“貧寡”“至純”“孤絕”的意思相近，即當(dāng)修禪者或是茶人完成了對各色事物的否定之后，便進入了一個無的世界，這里沒有聲音，沒有色彩。“死”雖然是令俗人傷心的，但誰能否定死對于生來說更富于原始性、歸屬性，比生占用的時間更悠長呢?
死是絕對的，而生是相對的。死亦被稱作“無”的世界，“無”又是產(chǎn)生“有”的本源，佛教的輪回思想給了人們再生的希望。“本來無一物”，“無一物中無盡藏，有山有水有樓臺”，“無”在藝術(shù)領(lǐng)域里被看作是藝術(shù)創(chuàng)作的源頭和出發(fā)點。當(dāng)茶人們否定了一切固有的審美價值，拋棄了所有的思想束縛之后，一樣樣新的藝術(shù)品、藝術(shù)表現(xiàn)形式就會應(yīng)運而生。
如前所述，茶道四諦中的“和”主要是指主人與客人的和合，沒有隔膜;“敬”是相互之間尊敬的感情;“清”是必須保持心靈的清凈無垢;“寂”要求茶人忘卻一切，去創(chuàng)造新的藝術(shù)天地。
四諦的根本在于“寂”，它可以被表現(xiàn)為佛教中心的涅盤、寂靜、空寂、寂滅，在積極意義上是“無”，即“主體的無”。由此可見，和敬清寂四諦是以“寂”為根源，以“寂”為最高層次而體現(xiàn)的法則，也可以說四諦歸結(jié)于“寂”這一諦。
日本茶道的內(nèi)涵
日本人把茶道視為日本文化的結(jié)晶，也是日本文化的代表。谷川激三先生將茶道定義為：以身體動作作為媒介而演出的藝術(shù)。它包含了藝術(shù)因素、社交因素、禮儀因素和修行因素四個因素。久松真一先生則認(rèn)為：茶道文化是以吃茶為契機的綜合文化體系，它具有綜合性、統(tǒng)一性、包容性。其中有藝術(shù)、道德、哲學(xué)、宗教以及文化的各個方面，其內(nèi)核是禪。熊倉功夫先生提出：茶道是一種室內(nèi)藝能。是人本文化獨有的一個藝術(shù)群，它通過人體的修煉達到陶冶情操完善人格的目的。倉澤行洋先生則主張：茶道是以深遠(yuǎn)的哲理為思想背景，綜合生活文化，是東方文化之精華。
日本學(xué)者把茶道的基本精神歸納為“和、敬、清、寂”。 “和”不僅強調(diào)主人對客人要和氣，客人與茶事活動也要和諧。“敬”表示相互承認(rèn)，相互尊重，并作到上下有別，有禮有節(jié)。“清”是要求人、茶具、環(huán)境都必須清潔、清爽、清楚，不能有絲毫的馬虎。“寂”是指整個的茶事活動要安靜、神情要莊重、主人與客人都是懷著嚴(yán)肅的態(tài)度，不茍言笑地完成整個茶事活動。
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