關(guān)于哲學(xué)論文
關(guān)于哲學(xué)論文
哲學(xué)教育就其本性而言,是公民教育的最高形態(tài),就其形式而言,是通過對話教育實現(xiàn)的。以下是學(xué)習(xí)啦小編整理分享的關(guān)于哲學(xué)論文的相關(guān)文章,歡迎閱讀!
關(guān)于哲學(xué)論文篇一
哲學(xué)教育三論
[摘要]古典教育就是通識教育、全人教育,此即所謂“博文教育”、“博雅教育”,與技能教育、學(xué)科教育、專業(yè)教育相對應(yīng)。哲學(xué)教育就其本性而言,是公民教育的最高形態(tài),就其形式而言,是通過對話教育實現(xiàn)的。于今,在市場導(dǎo)向和政府導(dǎo)向的雙重作用下,教育的大眾化和實利化傾向日益深重。正是在這一時代背景下,許多有識之士呼吁教育“回到古典”,通識教育和全人教育的理念由此復(fù)興,而作為公民教育和對話教育的哲學(xué)教育也因此呼之欲出。
哲學(xué)不僅具有學(xué)術(shù)職能,而且具有教育職能。但現(xiàn)實卻與之相悖:哲學(xué)只是呈現(xiàn)它的學(xué)術(shù)職能,而它的教育職能則被遮蔽了:哲學(xué)早已變成了一個被邊緣化的教育領(lǐng)域。在哲學(xué)教育上至少存在兩個基本誤解:一是將哲學(xué)教育混同于學(xué)科專業(yè)教育,二是將哲學(xué)教育混同于思想政治教育。由此,哲學(xué)教育至今付之闕如。而我們的任務(wù)則是“回到古典”,恢復(fù)具有公民教育本性和對話教育形式的哲學(xué)教育形態(tài)。
一、哲學(xué)教育與通識教育
在現(xiàn)行學(xué)術(shù)體制中,哲學(xué)與其他知識體系并列,相應(yīng)地,在現(xiàn)行教育體制中,哲學(xué)與其他學(xué)科專業(yè)并列,并且由于它的古老,在所有學(xué)科專業(yè)排序中,位列第一(例如,在中國大陸現(xiàn)行學(xué)科專業(yè)排序中,哲學(xué)的代碼是01),但是這個“第一”并不表明它在現(xiàn)行學(xué)術(shù)和教育體制中的真實地位和影響。
將哲學(xué)理解為知識體系,相應(yīng)地,將哲學(xué)教育理解為學(xué)科專業(yè)教育,這是我們現(xiàn)在對于哲學(xué)和哲學(xué)教育的最大誤解之一。其實,哲學(xué)不是任何一種知識入門、知識大全或者至上知識,而是對于知識的批判和反思。這種批判和反思依靠人的智能和人的靈性。哲學(xué)教育通過開發(fā)人的智能,啟發(fā)人的靈性,不斷激發(fā)人的求知本能,培養(yǎng)人的愛智品格。換句話說,哲學(xué)既不是對于各門具體知識的概括和總結(jié),也不是對于各門具體知識的評判和裁決,而是對于現(xiàn)有知識的批判和反思,在這種省思中不斷表達(dá)人的智能的和靈性的訴求。
回到古典時代,哲學(xué)并非現(xiàn)行狀態(tài),柏拉圖就沒有進行分門別類的研究,而是以問題為導(dǎo)向,進行我們現(xiàn)在可以稱為跨學(xué)科和跨專業(yè)的交叉、綜合研究。分門別類的研究濫觴于亞里士多德。職業(yè)的分工決定了知識的分工,從而決定了教育的分工;學(xué)科專業(yè)的分化反映了知識的分門別類,從而反映了社會的分工協(xié)作,這是現(xiàn)代性的表征。相反,在解構(gòu)現(xiàn)代性的歷史過程中,隨著分工的固定界限逐漸被打破,知識的固定門類相應(yīng)被打破,進行跨學(xué)科和跨專業(yè)的交叉、綜合研究,成為學(xué)術(shù)和教育的最新趨勢。這就是“回到古典”的含義。在古典教育中,哲學(xué)教育不是學(xué)科教育或?qū)I(yè)教育,而是自由教育、博文教育、博雅教育(liberalarts)、文雅教育或通才教育、通識教育。
中國傳統(tǒng)把知識區(qū)分為可以“言傳”的(包括“知其然”的和“知其所以然”的)和可以“身教”或“意會”的。“只知其然,不知其所以然”的知識是感性知識,“既知其然,又知其所以然”的知識是理性知識,而“只可意會,不可言傳”的知識則是智慧。在中國教育傳統(tǒng)中,哲學(xué)與其說被理解為知識形態(tài),不如說被理解為智慧形態(tài)。希臘傳統(tǒng)把“愛智慧”和“智慧”區(qū)別開來,把“愛智者”和“智者”區(qū)別開來。在希臘教育傳統(tǒng)中,哲學(xué)不是被理解為一種現(xiàn)成的智慧,而是被理解為一種愛智的活動。
而今,這一傳統(tǒng)和古典的知識理念得以復(fù)活?,F(xiàn)代人一機知識分工在于人們通過運用自身“隱含經(jīng)驗類知識”(技能知識和人際知識),使用機器存儲和流通的“編碼化知識”(事實知識和原理知識),并且力圖將前者逐步轉(zhuǎn)換為后者。這就要求我們把學(xué)習(xí)的重點從“編碼化”(“歸類”)知識亦即信息轉(zhuǎn)移到“隱含經(jīng)驗類”(“沉默”)知識亦即智慧上來。當(dāng)前,從“應(yīng)試教育”到“素質(zhì)教育”、從“技能教育”到“通識教育”的轉(zhuǎn)變正是這一歷史趨向的表現(xiàn)。通識教育就是基本(綜合)素質(zhì)教育,但“基本(綜合)素質(zhì)”并不是“全面素質(zhì)”。
我們認(rèn)為,人的素質(zhì)為德、才、學(xué)、能、識五元素所構(gòu)成。這里先將才、學(xué)、能、識列述如下:第一,才。在人的基本素質(zhì)中,才的屬性似乎是一種先天的品質(zhì),其實仍然是后天的。只是才的生成是一個自然的過程,是自發(fā)的和隱性的。這并不是說,才的培養(yǎng)無須人為,而是說,才的培養(yǎng)不是通過有計劃和有組織的方式進行大規(guī)模和大批量的生產(chǎn),而是通過某種制度環(huán)境和輿論環(huán)境的方式進行循序漸進和細(xì)致人微的耕作。第二,學(xué)。在人的基本素質(zhì)中,學(xué)的屬性無疑是屬于一種后天的品質(zhì)。學(xué)的生成是一個人為的過程,是自覺的和顯性的。學(xué)的含義就是掌握事實知識、原理知識,就是培養(yǎng)認(rèn)識能力。第三,能。無論就其屬性,還是就其生成來說,能的特征是介于才和學(xué)之間。能的含義就是掌握技能知識、人際知識,培養(yǎng)實踐、勞動、交往以及其他行為能力。第四,識。所謂見識,就是一種洞察力、決斷力,知往鑒來,知微見著等等。各種基本素質(zhì)之間相輔相成。但是,與各種素質(zhì)相比較,識是貫通于才、學(xué)、能中的最根本和最重要的素質(zhì)。
根據(jù)上述素質(zhì)五元素論,這里再將才、學(xué)、能、識四種素質(zhì)培養(yǎng)模式列述如下:第一,才。才的生成主要不是先天,而是后天。但是,才的培養(yǎng)主要不是依靠小教育或硬教育,而是依靠大教育或軟教育。正是在這種教育中,后天社會因素內(nèi)化為、積淀為先天自然因素。才有兩個層面:一是智慧之才,二是情感之才。換句話說,一是智商(IQ),二是情商(EQ)。第二,學(xué)。我們通常所謂“學(xué)習(xí)”包括兩種基本形態(tài):一種是經(jīng)驗知識的習(xí)得,另一種則是理論知識的學(xué)成,統(tǒng)稱學(xué)習(xí)。學(xué)的含義主要不在前者,而在后者。如果限于前者,那么學(xué)就是做,教也是做,社會就是學(xué)校,學(xué)校也是社會;正是到了后者,才有專門的學(xué)生、教師和學(xué)校從社會中分離出來,獨立出來。在理論知識中,任何一個知識命題都有兩個方面構(gòu)成:一是知識的經(jīng)驗內(nèi)容,亦即在經(jīng)驗上可以證實或證偽的內(nèi)容。這一方面由經(jīng)驗科學(xué)以及實驗科學(xué)提供。二是知識的邏輯形式,亦即在邏輯上可以判明正確或錯誤的形式。這一方面由普通邏輯以及數(shù)理邏輯構(gòu)造。第三,能。能力無非體能、智能兩個基本方面而已,無論表現(xiàn)為技能,還是表現(xiàn)為人際交往能力,都是既要勞力,也要勞心,既要動手,也要動腦,勞力勞心,手腦并用。第四,識。見識整個說來屬于智慧,既不屬于情感,也不屬于知識,更不屬于身體方面任何一種能力。
這樣,教育,尤其哲學(xué)教育在通識教育中的地位和作用就呈現(xiàn)出來了:第一,才。智慧也好,情感也好,主要不能依靠科學(xué)教育予以培養(yǎng),前者主要依靠哲學(xué)教育予以培養(yǎng),后者主要依靠藝術(shù)教育予以培養(yǎng),使人們耳濡目染,使人們潛移默化。只要制度和輿論的環(huán)境設(shè)計合理,應(yīng)用得當(dāng),那么,雖然在小尺度范圍內(nèi),人才的培養(yǎng)和造就依然
無法做出精確預(yù)期,但是在大尺度范圍內(nèi),人才的培養(yǎng)和造就是可以做出概率預(yù)期的。第二,學(xué)。知識的 經(jīng)驗內(nèi)容由經(jīng)驗科學(xué)以及實驗科學(xué)提供,主要屬于科學(xué) 教育范疇;知識的邏輯形式由普通邏輯以及數(shù)理邏輯構(gòu)造,主要屬于 哲學(xué)教育范疇。第三,能。體能培養(yǎng)主要屬于身體教育范疇(現(xiàn)代體育朝著競技體育方向 發(fā)展是違背古典體育精神的。廣義身體教育并不僅僅是指狹義競技體育,應(yīng)該包括衛(wèi)生、健體、美容、性育以及 一切與身體相關(guān)的方面。同樣,廣義 藝術(shù)教育亦不僅僅是指狹義 文學(xué)、音樂、 美術(shù)教育,應(yīng)該包括游戲、交際、娛樂、休閑以及一切與情感相關(guān)的方面),而智能培養(yǎng)則主要屬于哲學(xué)教育范疇(科學(xué)教育主要只能傳授知識,并不建構(gòu)智慧)。第四,識。如果說在才、學(xué)、能三種基本通識教育中,哲學(xué)教育還是與其他教育間平分江山,那么在識這種基本通識教育中,哲學(xué)教育便幾乎是獨領(lǐng)風(fēng)騷。
哲學(xué)教育從知識傳授轉(zhuǎn)移到智慧建構(gòu),這種智慧建構(gòu)式的哲學(xué)教育與以往知識傳授式的哲學(xué)教育是根本不同的,有著顯著區(qū)別。下面列舉其中基本程序:首先,提出問題是建構(gòu)的開端。不是任何“問題”都是問題。我們現(xiàn)在所提出的“問題”多半是附有現(xiàn)成答案的,因而扼殺了學(xué)生獨立思考的興趣,結(jié)果便是照本宣科。為了激勵學(xué)生獨立思考,不僅問題本身沒有現(xiàn)成答案終止思考,而且應(yīng)當(dāng)能夠調(diào)動學(xué)生思考興趣。凡是學(xué)生自己可以提出問題的時候和地方,應(yīng)當(dāng)鼓勵學(xué)生自己提出問題。提出問題是一種比分析問題、解決問題更重要的能力。正確地提出問題往往比正確地分析問題、正確地解決問題更有意義、更有價值。其次,分析問題的第一步是確立無知推定原則,布置無知之幕,亦即假定我們在這一問題上一無所知,防止或削弱思維定勢對于學(xué)生的影響,以至先入為主,慣性思維;或大而化之,空泛推論,規(guī)避或消解問題,妨礙學(xué)生獨立性和創(chuàng)造性思維能力的發(fā)揮。分析問題的第二步是自由討論、對話。問題是開放的而不是封閉的,答案是多元的而不是一元的。這就要求我們引導(dǎo)學(xué)生盡可能地提出各種備選答案,然后比較鑒別,選出最優(yōu)答案。這樣才能充分發(fā)揮學(xué)生獨立性和創(chuàng)造性的思維能力。最后,并非每一問題都要或能得到及時解決。可以得出結(jié)論的得出結(jié)論,不可以得出結(jié)論的不得出結(jié)論。與其以所謂標(biāo)準(zhǔn)答案終止思考,不如以新的問題調(diào)動新的興趣。
總起來說,哲學(xué)之所以在通識教育上能夠發(fā)揮特別的作用,是因為哲學(xué)不是一個知識系統(tǒng),而是對于知識的批判和反思,從而構(gòu)成一個智慧系統(tǒng)。這樣,它跟德育——思想 政治道德教育、美育——藝術(shù)情感教育、體育——身體教育一起,在培養(yǎng)人的基本素質(zhì)上,發(fā)揮著自己特有的效力。它跟科學(xué)教育一起,構(gòu)成智育。但是,與科學(xué)教育偏重于傳授知識相比較,哲學(xué)教育側(cè)重于智慧建構(gòu)。只有這樣,哲學(xué)教育才能達(dá)到增長智慧和培養(yǎng)素質(zhì)的教育目的。
二、哲學(xué)教育與全人教育
在現(xiàn)行教育體制中,哲學(xué)教育被理解為思想政治教育。思想政治教育就是意識形態(tài)教育。人們之所以將哲學(xué)教育理解為意識形態(tài)教育,是因為人們將哲學(xué)理解為世界觀(自然觀、 社會歷史觀、人生觀)和方法論,諸如此類立場、觀點和方法的總和就屬于意識形態(tài)領(lǐng)域了。由此,哲學(xué)教育就成了意識形態(tài)教育的組成部分,也成了思想政治教育的組成部分。
其實,起碼在現(xiàn)代條件下,正如哲學(xué)不是知識,而是知識的批判或反思,同樣,哲學(xué)不是任何世界觀和方法論,而是一切世界觀和方法論的批判和反思。換句話說,正是因為在現(xiàn)代條件下,哲學(xué)不提供任何現(xiàn)成的世界觀和方法論,不提供任何現(xiàn)成的知識體系和價值體系,所以,哲學(xué)教育不是思想政治教育,不是意識形態(tài)教育。它不提供任何現(xiàn)成的立場、觀點和方法,而是引導(dǎo)人們對于現(xiàn)成的一切進行批判和反思。在這種省思中,人們不斷提升自己的精神境界,不斷發(fā)展自己的人格個性。人格(個性)主要不是先天遺傳因素(基因)決定的,而是后天 環(huán)境、教育、行為等等因素決定的。人格(個性)是個人人生經(jīng)歷的內(nèi)化、積淀,是個人反映社會環(huán)境的結(jié)構(gòu)、模式,這種 心理面貌、格局、傾向可以通過教育加以構(gòu)造、范導(dǎo)。
注重人格教育,充分發(fā)展個性是教育的題中應(yīng)有之義,尤其洪堡將“全人”(“完人”,vollstan-dige menschen,又譯“完全的人”,從漢語日常用法來考量,譯“全人”比譯“完人”更貼切)。教育與大學(xué)理念結(jié)合起來,影響深遠(yuǎn)。洪堡教育思想的核心是所謂完全的人的教育,充分發(fā)展人的個性。在洪堡的大學(xué)理念中,大學(xué)的目的在于塑造人格,在于通過研究經(jīng)驗形成一種生活觀念。全人教育就是健全人格教育,健全人格對應(yīng)于殘缺人格。人格的殘缺比身體的殘缺更嚴(yán)重。醫(yī)療服務(wù)于身體的健康,教育服務(wù)于人格的健全。但“全人”并不是“完人”,也就是說,正如我們不能要求一個健康人不犯病一樣,我們不能要求一個健全人不犯錯,只要他/她具有自我修復(fù)的機能。
我們認(rèn)為,人格(個性)的生成和發(fā)展依次(主要不是時間序列,而是邏輯序列)經(jīng)歷了性格、品格、風(fēng)格三階段。第一,性格生成。在日常 語言中,我們通常用“性格”來指稱人格(個性)。一個人的性格是這個人的自我之為自我并與他者相區(qū)分的規(guī)定性。我們通常用“有(鮮明)”或“無(模糊)”、“真(真實)”或“假(虛偽)”來描述一個人的性格所給予人們的印象,前者涉及自我與他者的關(guān)系,后者涉及現(xiàn)象與本質(zhì)的關(guān)系。各種性格經(jīng)過分類,形成各種性格類型(如所謂多血質(zhì)、粘液質(zhì)、抑郁質(zhì)、膽汁質(zhì)四種氣質(zhì)等)。其中,在個別性中反映了一般性的人格(個性),便是典型性格。這是一種特別具有認(rèn)識意義和評價價值的人格(個性),為許多文學(xué)藝術(shù)作品所塑造,并且為人們所欣賞。性格即是命運。由于性格是個人回應(yīng)社會環(huán)境的特定結(jié)構(gòu)、模式,因而在其他社會約束條件不變的情況下,意味著個人與社會環(huán)境間的特有矛盾,在一定程度上決定了個人的人生前途(算命屬于迷信,但人生前途卻可以科學(xué)預(yù)測)。在性格階段,自我確立并且與他者間表現(xiàn)了某種區(qū)別、對立的傾向。因此,性格是人格(個性)生成發(fā)展的真的階段。第二,品格生成。在日常語言中,“品”是“級”的意思。對于各種性格給以價值評價和意義評價,就形成了各種品格。這是一個按照某種標(biāo)準(zhǔn)展示的性格序列。這里的標(biāo)準(zhǔn)不是任何一種功利標(biāo)準(zhǔn),而是倫理標(biāo)準(zhǔn)、道德標(biāo)準(zhǔn)。在品格階段,自我與他者間表現(xiàn)了某種外在的 聯(lián)系和統(tǒng)一的傾向。因此,品格是人格(個性)生成發(fā)展的善的階段。第三,風(fēng)格生成。風(fēng)格是品格的極致。在風(fēng)格階段,自我與他者間表現(xiàn)了某種
內(nèi)在的聯(lián)系和統(tǒng)一的傾向。換句話說,它們之間的關(guān)系達(dá)到了這樣一個高度,以至二者融為一體。這是自我與他者的合一,現(xiàn)象與本質(zhì)的合一,真與善的合一,美亦即自由的實現(xiàn)。因此,風(fēng)格是人格(個性)生成發(fā)展的美的階段。
根據(jù)人格三階段論,人格養(yǎng)成模式主要包括:第一,性格養(yǎng)成。性格養(yǎng)成是全人教育的起點或者初始階段。人生首要在于確立自我,從而確立自我與他者的關(guān)系。在性格養(yǎng)成中,必須著重反對兩種傾向:一是養(yǎng)成平庸性格;二是養(yǎng)成虛偽性格。所謂“老好人”、“偽君子”,便是這兩類人。平庸就是喪失自我,總是聽別人話跟別人走,這種人活的不是自己,而是別人。虛偽就是里面一套外面一套,欺騙別人等于欺騙自己,欺騙生活。因此性格養(yǎng)成在于養(yǎng)成獨立的個性、真實的人格,說自己話走自己路,活出一個閃亮的自我來。唯一無二、絕假純真,是性格養(yǎng)成的極致。第二,品格養(yǎng)成。品格養(yǎng)成是全人教育的中點或者中間階段。如果沒有品格養(yǎng)成,那么,即使獨立的個性、真實的人格也會走向極端,走向反面,“真小人”取代“偽君子”,便是一個例子。在性格養(yǎng)成中,努力倡導(dǎo)、維護好(善)的性格,預(yù)防、糾正壞(惡)的性格,便是品格養(yǎng)成。第三,風(fēng)格養(yǎng)成。風(fēng)格養(yǎng)成是全人教育的終點或者終結(jié)階段。如果沒有風(fēng)格養(yǎng)成,那么,人們趨善避惡,一輩子做好事不做壞事,盡管可能是自覺自愿,積極主動的,實際仍然是外在律令的社會強制,而不是內(nèi)在習(xí)慣的自然趨向?;庠谏鐣娭茷閮?nèi)在自然習(xí)慣,從而實現(xiàn)人的自由發(fā)展,便是風(fēng)格養(yǎng)成。
這樣,教育,尤其哲學(xué)教育在全人教育中的地位和作用就呈現(xiàn)出來了:第一,性格養(yǎng)成主要依靠智育,亦即科學(xué)(自然科學(xué)、社會科學(xué)、人文科學(xué))教育,養(yǎng)成外求客觀世界之真和內(nèi)塑主觀世界之誠的性格;這一方面在哲學(xué)上主要屬于純粹哲學(xué)——認(rèn)識論(知識論)以及邏輯學(xué)、科學(xué)哲學(xué)領(lǐng)域。第二,品格養(yǎng)成主要依靠德育,亦即思想、政治、道德教育,養(yǎng)成優(yōu)良思想品質(zhì)(科學(xué)精神、人文精神)、政治品質(zhì)(公德)、道德品質(zhì)(私德)。這一方面在哲學(xué)上主要屬于實踐哲學(xué)——倫理學(xué)(道德哲學(xué))、政治哲學(xué)、宗教哲學(xué)領(lǐng)域。第三,風(fēng)格養(yǎng)成主要依靠美育,亦即藝術(shù)(文學(xué)、音樂、美術(shù))教育,養(yǎng)成優(yōu)良趣味、情操,這一方面在哲學(xué)上主要屬于美學(xué)(藝術(shù)哲學(xué))領(lǐng)域。
各種人格理論在人格養(yǎng)成問題上見解不一。以多拉德和米勒、羅特和班杜拉為代表的社會學(xué)習(xí)理論認(rèn)為,學(xué)習(xí)是人格形成的決定因素。社會學(xué)習(xí)的作用在人格形成上尤其受到重視。個人和環(huán)境彼此影響,每個人的人格特點是個人和情境變量持續(xù)相互作用的結(jié)果。在生長過程中遇到的學(xué)習(xí)經(jīng)驗的差異就是個別差異的原因。人格社會學(xué)習(xí)理論提出“示范”和“觀察學(xué)習(xí)”具有重要的意義。這類學(xué)習(xí)包括觀察“示范者”的行為和“示范者”所受到的強化。由于看到他人的行為被強化(獎勵或懲罰)而影響自己的行為。學(xué)習(xí)者通過意象和語言編碼獲得和儲存了內(nèi)部反應(yīng),從而形成人格。這里試舉三點:首先,人格品藻。人物品藻是中國傳統(tǒng)人格教育的重要方法(乃至其他作品品藻),我們應(yīng)當(dāng)認(rèn)真批判吸取、借鑒。其實在日常生活中,人們相互之間經(jīng)常進行這樣一種活動。在我們學(xué)校教育中,歷來就有一個傳統(tǒng),就是教師給學(xué)生寫評語,現(xiàn)在甚至發(fā)展到了學(xué)生給教師寫評語。這正是通過人物品藻之手段達(dá)到全人教育之目的的方法。只是我們沒有認(rèn)真當(dāng)一回事,現(xiàn)在甚至發(fā)展到了設(shè)立各種指標(biāo)體系這樣一種煩瑣哲學(xué)的地步(譬如填寫各種表格、鑒定)。其實,人物品藻的關(guān)鍵是思想和語言的精練,只有我們對于所品藻的人物熟知,真知,才能畫龍點睛,發(fā)人深省。其次,人格示范。榜樣教育是中國傳統(tǒng)人格教育的重要方法(乃至其他樣板教育),我們同樣應(yīng)當(dāng)認(rèn)真批判吸取、借鑒。長期以來,由于在思想、政治、道德教育中,出于意識形態(tài)需要樹立榜樣(樣板),使得許多榜樣(樣板)有名無實,不能起到教育作用。其實,只有為人們所真正認(rèn)同的榜樣(樣板),才能有效地發(fā)揮教育功能。所謂“學(xué)高為師,身正為范”,正是要求教師本人成為人格典范,只有這樣,才能教書育人。最后,人格強化。人格強化包括獎勵(表揚)、懲罰(批評)兩個基本方面。在任何時候和任何地方,獎善罰惡是必須的,只有這樣,才能激勵先進,鞭策落后,驅(qū)動人們一輩子學(xué)好人不學(xué)壞人。當(dāng)然,任何獎懲均應(yīng)適度。
總起來說,哲學(xué)之所以在全人教育上能夠發(fā)揮特別的作用,是因為哲學(xué)具有引導(dǎo)人們超越日常生活的功能。在全人教育過程中,只有具備一定哲學(xué)素質(zhì)的人格典范才能真正引導(dǎo)人們超越自我和超越現(xiàn)實原則。哲學(xué)通過知識的省思達(dá)到智慧的領(lǐng)會,因而在全人教育上不僅可以塑造知識人格,甚至可以塑造真正屬于獨立型亦即具有自主性的、充滿魅力的智慧人格。哲學(xué)是我們實現(xiàn)自我超越、個性自由發(fā)展的可靠路徑。
三、哲學(xué)教育與公民教育、對話教育
公民教育是古典教育的主要形態(tài),而哲學(xué)教育則是公民教育的最高形態(tài)。
在中國教育史上,傳統(tǒng)教育是以孔子以及儒家為代表的倫理政治教化。儒有多義:儒家指其思想流派,儒學(xué)指其學(xué)理,儒術(shù)指其治術(shù),儒教指其教育。所謂儒教之“教”,不是宗教之“教”,而是教育之
“教”(教化之“教”),或者教育為體、宗教為用??鬃蛹仁莻ゴ蟮乃枷爰遥彩莻ゴ蟮慕逃???鬃拥乃枷胝Z錄《論語》同時記錄了孔子的思想、學(xué)術(shù)和教育活動。由于中國傳統(tǒng)社會始終沒有形成類似古代希臘(尤其雅典)的城邦和公民,因此,中國傳統(tǒng)教育始終沒有形成公民教育和哲學(xué)教育的形態(tài)。在君主專制制度以及封建官僚制度下,中國傳統(tǒng)教育是以培養(yǎng)理想的圣賢君子亦即現(xiàn)實的臣民(等而下之的是奴才)為宗旨的。
在西方教育史上,哲學(xué)教育這一古典形態(tài)以蘇格拉底為人格典范。蘇格拉底通過“對話”進行自己的哲學(xué)活動和教育活動。在希臘,在雅典,哲學(xué)教育是公民教育的最高形態(tài)。柏拉圖和亞里士多德的哲學(xué)教育思想是基于他們對于人性的理解。柏拉圖明確將人性劃分為理智、激情和欲望三個主要部分,認(rèn)為理性是人性的最高部分。與可見世界對應(yīng)的是意見,與可知世界對應(yīng)的是知識。哲學(xué)是最高等級的知識。由此,柏拉圖分別為統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者設(shè)計了兩種教育制度,認(rèn)為哲學(xué)教育是培養(yǎng)城邦的統(tǒng)治階級。亞里士多德更進一步明確將理性與德性、幸福連接起來,并且將德性劃分為理智德性和道德德性兩個基本方面,認(rèn)為幸福的生活就是理性的生活和德性的生活。由此,亞里士多德主張哲學(xué)教育屬于全體公民。柏拉圖和亞里士多德創(chuàng)辦的學(xué)園,是他們哲學(xué)教育的實驗。他們的哲學(xué)活動就是他們的教育活動。他們的哲學(xué)教育活動是為城邦政治服務(wù)的,以培養(yǎng)合格的公民為宗旨。
在古希臘羅馬,哲學(xué)教育起先屬于七藝中的一藝——辯證法(邏輯學(xué)),后來包括邏輯學(xué)、物理學(xué)(自然哲學(xué))和倫理學(xué)(道德哲學(xué))。這就是古典哲學(xué)教育的三個基本科目。但是,哲學(xué)教育這一古典形態(tài)在中世紀(jì)被宗教教育邊緣化,當(dāng)哲學(xué)成為神學(xué)的奴婢時,哲學(xué)教育也就成為神學(xué)教育的奴婢。在中世紀(jì)歐洲,以神學(xué)為核心,包括哲學(xué)、法學(xué)、醫(yī)學(xué)是大學(xué)教育的四個基本科目。更進一步,哲學(xué)教育在近現(xiàn)代被科學(xué)教育邊緣化。當(dāng)文藝復(fù)興打著“復(fù)興古典文化”旗號時,科學(xué)的權(quán)威、技術(shù)的權(quán)威正在取代哲學(xué)的權(quán)威;當(dāng)思想啟蒙打著“理性”和“自由”的旗號時,這個“理性”和“自由”已經(jīng)不是哲學(xué)的理性和自由,而是科學(xué)的理性和自由、技術(shù)的理性和自由。這也就是現(xiàn)代理性(經(jīng)濟理性、私人理性)和古代理性(政治理性、公共理性)的區(qū)別。
中國傳統(tǒng)教育始終沒有確立哲學(xué)教育的形態(tài),六藝中的二藝——禮、樂不是哲學(xué)教育,而是倫理政治教化,以孔子以及儒家為代表的倫理政治教化是中國傳統(tǒng)教育的核心。之所以形成這樣一個局面,是因為沒有公民教育需求,臣民教育(等而下之的是奴才教育)只需要灌輸(啟發(fā)是變相的灌輸)現(xiàn)成倫理政治意識形態(tài),不需要倡導(dǎo)批判精神和反思意識的哲學(xué)教育。近代(現(xiàn)代)以來,西學(xué)(新學(xué))東漸,逐步將中學(xué)(舊學(xué))邊緣化。所謂西學(xué)(新學(xué))主要是指科學(xué),包括自然科學(xué)、社會科學(xué)、人文科學(xué)。中學(xué)(舊學(xué))主要在人文科學(xué)領(lǐng)域內(nèi)繼續(xù)發(fā)生影響。例如,我們除了引進科學(xué)教育之外,在人文教育上,以思想政治教育為主要形態(tài),哲學(xué)教育隸屬思想政治教育,而思想政治教育在某種意義上則是倫理政治意識形態(tài)教化的近代(現(xiàn)代)翻版。
但是,當(dāng)今世界是一個全球化的時代。一方面是社會和文化的多元化,另一方面則是人們努力在多元意識形態(tài)背景下進行對話,尋求共識,以便共存,這樣勢必推動權(quán)威政治朝著協(xié)商政治轉(zhuǎn)型。在這樣一個時代背景下,哲學(xué)作為多元文化、普遍意識和公共精神的表現(xiàn),應(yīng)當(dāng)成為公民和世界公民教育的核心成分。哲學(xué)教育既是回到哲學(xué)和教育的古典形態(tài),也是當(dāng)今時代精神的產(chǎn)物和表現(xiàn)。
我們認(rèn)為,所謂公民教育是相對中立于宗教和意識形態(tài)(并非價值中立,亦非絕對中立,大約是指各種宗教、意識形態(tài)形成交叉、重疊共識,具有最大兼容性)的公共教育,以憲法教育為核心,包括人權(quán)政治教育、責(zé)任倫理教育等等,而哲學(xué)教育則是其中的最高形態(tài)。
憲法教育是公民教育的核心?,F(xiàn)代國家以公民社會為基礎(chǔ),所謂公民就是集統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者于一身,既享有憲法和其他法律所賦予的一切權(quán)利,又承擔(dān)憲法和其他法律所規(guī)定的相應(yīng)義務(wù),只有權(quán)利沒有義務(wù)或權(quán)利多義務(wù)少的人就是特權(quán)者、奴隸主貴族、專制君主,只有義務(wù)沒有權(quán)利或義務(wù)多權(quán)利少的人就是無權(quán)者、奴隸、被專制臣民。這兩種人都不符合公民社會要求。只有在公民社會基礎(chǔ)上才能實行憲政,只有實行憲政才能建立現(xiàn)代國家。因此,憲法教育是公民教育的核心課程。同時,為了培養(yǎng)公民的權(quán)利意識和責(zé)任意識,在公民教育課程體系中,除了憲法教育之外,應(yīng)當(dāng)突出人權(quán)政治和責(zé)任倫理的教育。
在全球化時代,每一個人都有雙重身份,既是某一國家公民,享有國內(nèi)法賦予的權(quán)利,承擔(dān)國內(nèi)法規(guī)定的義務(wù);也是世界公民。這就是說,在全球化時代,每一個人都有兩個祖國,一是他/她隸屬的國家,二是人類共同居住的地球。因此,公民教育應(yīng)當(dāng)兼有世界公民教育的形式和特點:在憲法教育中,應(yīng)當(dāng)包含聯(lián)合國憲章教育的內(nèi)容;在人權(quán)政治教育中,應(yīng)當(dāng)包含世界人權(quán)教育的內(nèi)容;在責(zé)任倫理教育中,應(yīng)當(dāng)包含全球倫理教育的內(nèi)容。
在現(xiàn)代,正如在古典時期一樣,哲學(xué)教育無疑是公民教育的最高形態(tài)。作為公民教育的最高形態(tài)的哲學(xué)教育,就是引導(dǎo)人們懷疑、批判、反思現(xiàn)成的一切知識體系和價值體系,從而形成陳寅恪所說的“獨立之精神、自由之思想”。這是公民(世界公民)的基本人格,也是哲學(xué)教育的基本宗旨。
如何達(dá)到這一目的?我們認(rèn)為,哲學(xué)教育不僅要回到它的公民教育的本性,而且要回到它的對話教育的形式,只有通過對話教育,哲學(xué)教育才能培養(yǎng)獨立精神和自由思想的公民。所謂對話教育,是與獨自教育相對應(yīng)的?,F(xiàn)代教育的真正弊端是用權(quán)威式的獨白教育代替了古典教育中的自由式的對話教育。所謂班級授課制,尤其大班制,是這種獨自教育的典型。灌輸式也好,啟發(fā)式也好,無非是獨白教育的兩種不同方式而已,其預(yù)設(shè)都是將現(xiàn)成的知識體系和價值體系傳授給學(xué)生,學(xué)生只是教育的客體、對象,而不是主體,甚至教師都不是主體,而只是教材(現(xiàn)成知識體系和價值體系)的傳播工具而已。正是在這樣一種情況下,我們認(rèn)為,回到古典教育的真正含義是回到對話教育。對話教育充分體現(xiàn)主體與主體之間的關(guān)系,是兩個以上主體之間的互動。
“對話(dialog)”是指兩個人以上N個人之間進行的言語行為,其中l(wèi)og源自希臘詞logos(邏各斯)。對話的技術(shù)和藝術(shù)亦即“問答法”是“辯證法”的本義。因此,“對話”的基本意思是兩個人以上N個人之間交互進行的、在形式上輪流交替的、在內(nèi)容上對立統(tǒng)一的言語活動。對話只是討論,不是辯論。辯論是以求勝為目的的言語博弈;而對話則是以求真為目的的思想交流。在歷史上,中國的名家、希臘的智者,都只知道辯論,而不知道對話。對話傳統(tǒng)淵源于孔子弟子和再傳弟子記錄孔子言行的《論語》和蘇格拉底學(xué)生柏拉圖記錄蘇格拉底言行和表達(dá)柏拉圖自己思想的“對話”。對話必須滿足的基本條件和基本規(guī)則大致包括三點:首先,對話主體必須是自由的,他們之間必須是平等的。這種自由首先是言論自由,然后由政治自由來保障;這種平等首先是知識論意義上的平等,然后由社會學(xué)意義上的平等來保障。其次,對話過程必須是理性的,這種理性是公共理性和交往理性,對話主體之間必須始終是相互寬容的。最后,對話結(jié)果應(yīng)該是對話主體之間共識的形成或擴大,或異見的減少或消除。
有關(guān)對話理論的主要代表有三位:德國宗教哲學(xué)家馬丁·布伯揭示了對話的存在論向度,主張將獨自式的“我一它(他、她)”轉(zhuǎn)換為對話式的“我一你”;“我一它”呈現(xiàn)的是對象世界、經(jīng)驗世界,“我一
你”呈現(xiàn)的是關(guān)系世界。俄國文藝?yán)碚摷液?哲學(xué)家巴赫金不僅揭示了對話的存在論向度,而且揭示了對話的 語言學(xué)向度。他用“我與他人”表述了與布伯“我一你”相類似的思想,同時揭示了對話的種種話語特征,提出了復(fù)調(diào)理論、大型和微型對話理論等等。英國科學(xué)家和哲學(xué)家戴維·伯姆揭示了對話的認(rèn)識論向度,提出對話雙方或各方懸置思維假定,破除思維定勢和擱置己見,達(dá)成共識的方法和途徑。
對話理論在 教育中已經(jīng)得到了初步的 應(yīng)用。我們認(rèn)為,首先,對話教育應(yīng)當(dāng)揚棄獨白教育的班級授課制,尤其是大班制形式,采取圓桌會議形式。 其次,每次對話可以設(shè)立一個主持人、少數(shù)對話參與人和多數(shù)對話旁聽人,所有主持人、參與人和旁聽人一旦進入對話,均被視為承認(rèn)對話的問題、程序和規(guī)則,以便對話正常進行。最后,主持人、旁聽人,尤其是參與人應(yīng)當(dāng)具備對話必要的知識背景和思想基礎(chǔ),以便對話能夠取得一定成效。對話教育應(yīng)當(dāng)是建立在概論和通史的背景教育和經(jīng)典教育基礎(chǔ)上的通識教育和全人教育?;氐焦诺浣逃褪腔氐焦窠逃氐秸軐W(xué)教育,哲學(xué)教育是公民教育的最高形態(tài)?;氐秸軐W(xué)教育,就是回到對話教育,對話教育是哲學(xué)教育的最高形式。當(dāng)然,在現(xiàn)代教育中,對話教育具有兩個基本前提——知識的背景和經(jīng)典的基礎(chǔ),但是,背景教育和經(jīng)典教育若不能導(dǎo)致對話教育,就不能達(dá)到通識教育的目的,也不能達(dá)到全人教育的目的,更不能達(dá)到哲學(xué)教育的目的。
總之,以柏拉圖和亞里士多德為代表的古典教育就是通識教育、全人教育,此即所謂“博文教育”、“博雅教育”(liberal arts)、“文雅教育”,與技能教育、學(xué)科教育、專業(yè)教育相對應(yīng)。哲學(xué)教育就其本性而言,是公民教育的最高形態(tài),就其形式而言,是通過對話教育實現(xiàn)的。在古代希臘雅典人心目中,作為通識教育、全人教育、公民教育和對話教育的哲學(xué)教育是自由人(奴隸主貴族)的教育,而技能教育、學(xué)科教育、專業(yè)教育是奴隸的教育。現(xiàn)代性將這兩者的地位和作用顛倒過來。正是這樣,在古典教育中有最高地位和起最大作用的哲學(xué)教育日益式微。于今,在市場導(dǎo)向和政府導(dǎo)向的雙重作用下,教育的大眾化傾向日益深重。正是在這一時代背景下,許多有識之士呼吁教育“回到古典”,通識教育和全人教育的理念由此復(fù)興,而作為公民教育和對話教育的哲學(xué)教育也因此呼之欲出。黑格爾曾說過:“一個有 文化的民族竟沒有形而上學(xué)——就像一座廟,其他各方面都裝飾得富麗堂皇,卻沒有至圣的神那樣。”現(xiàn)在是將這一尊“神”請到我們民族文化之“廟”里來的時候了。
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