提要：馬丁·路德發(fā)起的宗教改革運動為德意志啟蒙最終的成功鋪平了道路，德意志啟蒙中的“文化與政治”問題同樣與馬丁·路德有著極深的淵源。德意志文化啟蒙已然實現(xiàn)之際，政治啟蒙卻依然遙遠，文化與政治如同馬丁。路德的時代一樣，悲劇性地分裂著。
　　關(guān)鍵詞：馬丁·路德；德意志啟蒙；文化
　　
　　1　馬丁·路德的大眾化理想與德意志啟蒙
　　
　　18世紀初葉開啟的德意志啟蒙推進并完成了德意志社會形態(tài)的“世俗化”(sakularisiemng)轉(zhuǎn)型。所謂“世俗化”，“狹義上特指啟蒙以后出現(xiàn)的神學(xué)讓位于人學(xué)。宗教體系讓位于人文體系的轉(zhuǎn)型過程”(谷裕2008：1)。整個西方社會形態(tài)的現(xiàn)代性“世俗化”轉(zhuǎn)型肇始于14—15世紀的意大利文藝復(fù)興，然后由南向北滲透和蔓延，很快與當時仍處中世紀基督教形態(tài)的北歐德意志民族區(qū)域產(chǎn)生了文化碰撞。作為意大利文藝復(fù)興主導(dǎo)思潮的人文主義在這里扎根生長，逐漸形成了獨特的北歐人文主義傳統(tǒng)和具有一定規(guī)模的北歐文藝復(fù)興。馬丁·路德發(fā)起的德意志宗教改革運動一方面仍將德意志社會維系在中世紀基督教形態(tài)之內(nèi)，在許多根本性問題上同人文主義尖銳對立，極大地延緩了神學(xué)讓位于人學(xué)，宗教體系讓位于人文體系的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型；另一方面又借鑒和吸收了人文主義的大量精神要旨，對抗中寓調(diào)和。正如阿倫·布洛克所言，“北歐人文主義傳統(tǒng)是宗教改革運動最重要的源泉之一……路德反對牧師的中間角色以及他堅持個人與上帝的直接溝通，很可以被看作是人文主義的自然發(fā)展”(阿倫·布洛克1997：40-41)。這樣，宗教改革事實上又吊詭地成為由意大利文藝復(fù)興通向德意志啟蒙的中介與橋梁。馬丁·路德作為神職人員選擇了結(jié)婚生子的生活，認為建立家庭的神職人員會發(fā)出神圣的光輝。1524年，路德呼吁全德意志的市政官員們?yōu)樗泻⒆咏⒐＃呀逃繕嗽O(shè)定為男人能夠統(tǒng)治國家與人民，女人能夠管理家政。在類似的宗教改革措施中，我們可以非常明顯地感受到人文主義精神的滲透與折射。“宗教改革運動與文藝復(fù)興運動的共同點在于，它也認可當世生活，并賦予塵世生活以新的價值。”(卡西爾1996：134)
　　馬丁·路德用德語翻譯《圣經(jīng)》是建立在他信仰至上的思想基礎(chǔ)上的。他認為只有《圣經(jīng)》才能夠真正成為信仰的依據(jù)，否認任何人、甚至教皇有代表上帝傳遞話語的權(quán)利。把《圣經(jīng)》翻譯成德語，每一個信徒大眾不需要擁有古典語言教養(yǎng)，都能通過明曉的閱讀直接與上帝溝通，不再需要教會的中介。馬丁·路德宗教改革的語言觀的首要原則便是面向大眾，德意志啟蒙所要做的只是把宗教改革信仰至上前提下的大眾啟蒙轉(zhuǎn)向為理性至上前提下的大眾啟蒙。
　　耐人尋味的是，德意志啟蒙所面向的大眾，事實上并不是馬丁·路德意義上的以社會中下層農(nóng)民和手工業(yè)者為主體的全體大眾，而是收束到一定的界域范圍之內(nèi)，它所致力于弘揚的理性的、世俗的教化(Bildung)主要指向于一個德意志特色鮮明的社會階層：有教養(yǎng)市民階層。德意志有教養(yǎng)市民階層是大體上于30年戰(zhàn)爭后崛起的新興城市市民階層，其身份和社會屬性介于貴族階層與中下層手工業(yè)者之間，較多供職于宮廷官僚機構(gòu)或構(gòu)成文化教育部門。不同于傳統(tǒng)市民階層多屬于特定行業(yè)或同業(yè)公會的情況，這一新興市民階層一般脫離于社會團體，個人教養(yǎng)和個體成長發(fā)展成為其人生的主題。正如谷裕所言，“不屬于有教養(yǎng)市民階層的城鄉(xiāng)小市民、手工業(yè)者因受到等級和教育局限，并沒有獲得啟蒙運動的話語權(quán)，他們比較完好地保持了傳統(tǒng)教會信仰”(谷裕2008：83)。這樣看來，德意志啟蒙其實是在文藝復(fù)興人文主義的貴族式理想與馬丁·路德宗教改革的大眾化理想之間取得了一種協(xié)調(diào)和平衡，一方面盡力擴大“理性”在大眾中的影響和傳播，另一方面又對啟蒙受眾的資格有著隱微的限定。
　　
　　2　馬丁·路德與德意志啟蒙的“文化與政治”問題
　　
　　啟蒙時代的德意志與文藝復(fù)興時代的意大利有著極其相似的政治形態(tài)，即同一語族聯(lián)合體下的松散而分裂的邦國群體。18世紀的德意志帝國神圣羅馬帝國表面上維系著各個德意志邦國的政治集團性，實際上已名存實亡，與英、法、西班牙等現(xiàn)代意義上的統(tǒng)一民族主權(quán)國家完全不可同日而語，因此，1806年，神圣羅馬帝國的正式解體對當時的德意志基本政治格局并未產(chǎn)生多大的影響。“神圣羅馬帝國在名義上表示著德意志民族的存在，但是并沒有提供一個國家主權(quán)作為核心使之統(tǒng)一起來。德意志民族的統(tǒng)一走了一條特殊的，不同于其他歐洲民族的，文化統(tǒng)一的道路。啟蒙運動就是德意志民族文化實現(xiàn)統(tǒng)一的過程。”(劉新利2009：440)也就是說，德意志啟蒙的意義在于它是一次重大的文化事件而非政治事件，“德意志啟蒙運動是一場政治色彩很淡的思想運動，它關(guān)注的焦點并不是政治問題，更不是政權(quán)問題，非政治性是它的一大特點”(范大燦2006：3)。文化與政治的分裂構(gòu)成了德意志啟蒙的特殊民族性張力。“作為政治的民族，德意志民族的散裂一直持續(xù)到19世紀中葉德意志第二帝國誕生；作為文化的民族，德意志民族在神圣羅馬帝國解體前夕就完成了統(tǒng)一。”(劉新利2009：335)
　　德意志啟蒙中的“文化與政治”問題同樣可以在馬丁·路德的宗教改革中尋得其根源所在。馬丁-路德的宗教改革共時性地導(dǎo)向了一個文化上趨于統(tǒng)一的德意志和一個政治上走向解體的德意志。一方面，“德意志民族最開始的統(tǒng)一是跨地域的語言與文化的統(tǒng)一，而這一統(tǒng)一正是通過路德采用德語的布道宣講，宣傳冊、《圣經(jīng)》翻譯、贊美詩和教義問答手冊來展開的”(Steven Ozment2004：88)；另一方面，“宗教改革和隨之發(fā)生的戰(zhàn)爭不但未能對締造一個更強大而統(tǒng)一的德意志有所裨益，相反，卻加速完成了它的解體過程”(Liah Greenfeld 1992：284)。
　　宗教改革使德意志成功地脫離了羅馬教會的控制，也使德意志人更加明確地意識到自別于其他民族的文化一體性，而語言問題在這文化一體性的身份認同中尤其占據(jù)著核心地位。在從古日耳曼人部落遷移集結(jié)，形成德意志民族初始形態(tài)的時期，德意志語言就已經(jīng)成為德意志人最重要的認同因素，只有明確了這一點我們才能夠真正懂得馬丁·路德的《圣經(jīng)》德譯對于德意志文化統(tǒng)一的里程碑式意義。在馬丁·路德之前，即使在文字產(chǎn)生以后，也一直沒有真正形成統(tǒng)一的書面德語，路德的偉大功績在于他的德語書面表達既貼近大眾，又去粗取精，逐漸成為聯(lián)系德意志各個領(lǐng)域、各個階層人民的紐帶。馬丁·路德對德語的規(guī)范和統(tǒng)一，為德意志文化統(tǒng)一奠定了堅實的精神基礎(chǔ)，堪稱德意志啟蒙的有力先導(dǎo)。
　　宗教改革的巨大浪潮極大地推進了德意志神圣羅馬帝國與羅馬教會分離的進程。失去了羅馬教會的大背景，德意志神圣羅馬帝國對于德意志民族的精神凝聚力自然一落千丈，事實上，宗教改革已經(jīng)在精神上肢解了這一名義上的德意志民族的帝國，德意志政治上的分崩離析的狀況無疑被進一步加劇了。宗教改革沒有做出致力于德意志政治統(tǒng)一方面的任何努力，其立場是屬于超政治性的，或者說，非政治性的，路德意義上的德意志人以及整個德意志民族被設(shè)定在了一個超政治或非政治的命運語境當中，即便在德意志啟蒙時期也不例外。
　　
　　3　馬丁·路德與德意志啟蒙的“純粹內(nèi)在性”問題
　　
　　　威爾·杜蘭這樣描述了馬丁·路德在整個日耳曼人歷史上的超級重大意義：“在日耳曼人中，路德的言說論著被廣為引用的程度無人堪與匹敵，涌現(xiàn)出許多思想家及作家，不過，若要談及日耳曼人心靈氣質(zhì)的影響，路德絕對是首屈一指。在日耳曼民族歷史上，路德第一人的位置不可動搖……他比一切日耳曼人都更具有日耳曼性”(Will Durant 1957：433)。對于馬丁一路德所代表的日耳曼性的本質(zhì)，黑格爾精辟地概括為“日耳曼民族的純粹內(nèi)在性”(Hegel 1986：392)黑格爾在比較德意志啟蒙與法蘭西啟蒙的重大分野時提出了這樣的問題：“為什么法蘭西人能夠從理論之維迅速轉(zhuǎn)入實踐之維，日耳曼人卻總是沉醉于理論的抽象觀念呢?”(Hegel 1986：427)，“日耳曼民族純粹的內(nèi)在性”便是這一問題最恰當?shù)拇鸢浮?br/> 　　德意志啟蒙在“純粹內(nèi)在性”這一核心氣質(zhì)方面完全承傳了馬丁·路德的民族傳統(tǒng)。狄爾泰高屋建瓴地指出：“德意志特殊的社會和政治環(huán)境使我們的思想家和作家的道德素質(zhì)具有獨特的性質(zhì)。自路德的宗教熱忱以來，德意志人思考方式特有的基本特色是道德意識的內(nèi)在性，仿佛宗教運動回歸到自身之中——確信生命的最高價值不在外部的事業(yè)而在思想品質(zhì)中，民族的四分五裂，有教養(yǎng)的市民階層對政府毫無影響，都加重了這一特色。作為市民生活堅定基礎(chǔ)的新教國家的紀律，曾維持正直誠實、履行義務(wù)、主體對良知負責的拘謹意識的有效性，而啟蒙運動則僅僅使道德意識擺脫了曾經(jīng)使其與超驗世界發(fā)生關(guān)系的基督教教義，由此更加強了那種拘謹?shù)膱远ㄐ?。德意志啟蒙運動最重要的人物都這樣地在全世界面前堅持他們個人的獨立價值……逃避到道德原則的抽象世界中去”(狄爾泰2003：55—56)。路德的“純粹內(nèi)在性”的信仰在德意志啟蒙那里的世俗化變體就是“純粹內(nèi)在性”的“教化”(Bildung)。
　　阿倫·布洛克認為，“德意志人把人文主義與‘教化’(Bildung)等同起來，這樣做的缺點是，個人可能只顧自己而不關(guān)社會和政治問題”(阿倫·布洛克1997：151)。這種觀點中存在著一個比較嚴重的誤解，從宗教改革到德意志啟蒙，德意志主流思想家一以貫之的超政治性或非政治性決非不關(guān)心社會和政治問題，而是傾向于把社會和政治問題置換為思想文化問題。在馬丁·路德那里，宗教上的革命自然寄寓著社會和政治的理想，那是一種非常近似于奧古斯丁“上帝之城”式的宗教政治學(xué)。在德意志啟蒙思想家那里，文化上的強勢啟蒙的確使政治色彩顯得很淡，政治問題也的確并未成為其焦點所在，但對于德意志社會和政治現(xiàn)實的逃避本身其實是出于一種反向的政治介入，即對于理想社會和政治狀態(tài)指向過去的想像性追憶和指向未來的想像性建構(gòu)。弗里德里希·邁內(nèi)克指出，“在這令人痛苦的形勢中，德意志知識份子面前只剩下兩條路可走：一是最終將德意志知識分子的命運與德意志國家的命運分開，在一個人自己內(nèi)心的寧靜圣地中尋求避難所，以便建設(shè)一個純精神、純思想的世界；另一是在這思想世界與現(xiàn)實世界之間創(chuàng)造一種明智和諧的關(guān)系，同時也進而尋求實際存在的國家與理性理想之間的統(tǒng)一紐帶，成功地做到這一點，理性與現(xiàn)實之間就必然出現(xiàn)一種至此為止夢想不到的全新關(guān)系”(弗里德里希‘邁內(nèi)克2008：489-490)。絕大多數(shù)德意志思想家選擇了上述兩條道路并行的方式，一方面沉浸于純粹思想的世界，一方面幻想著理性與現(xiàn)實政治交匯的種種美好可能性。
　　德意志啟蒙把基督教時代的“上帝之城”轉(zhuǎn)換成為現(xiàn)代意義上的政治烏托邦，這種政治烏托邦對現(xiàn)實政治狀況的變革產(chǎn)生的作用微乎其微，事實上是把社會和政治問題統(tǒng)統(tǒng)歸并人文化問題的界域之內(nèi)，游離于現(xiàn)實之外而僅僅關(guān)涉于理想之維，我們稱之為“政治想象”。在法蘭西啟蒙中，哪怕政治烏托邦的想象在思想界也普遍存在，但法蘭西啟蒙精神中強烈的現(xiàn)實感和政治介入氣質(zhì)使得啟蒙思想對于社會和政治的現(xiàn)實變革產(chǎn)生巨大的影響和推動力，文化啟蒙同時意味著政治啟蒙。反觀德意志，當文化啟蒙已然實現(xiàn)之際，政治啟蒙卻依然遙遠，文化與政治如同馬丁·路德的時代一樣，悲劇性地分裂著