自然科學(xué)類科技論文

　　自然科學(xué)其認識的對象是整個自然界，揭示自然界發(fā)生的現(xiàn)象和過程的實質(zhì)，下面是小編為大家精心推薦的自然科學(xué)類科技論文，希望能夠?qū)δ兴鶐椭?/p>

　　自然科學(xué)類科技論文篇一

　　近代自然科學(xué)的發(fā)展對基督教神學(xué)的影響

　　[摘 要] 近代自然科學(xué)與基督教的關(guān)系一直為學(xué)界爭論之活躍話題,而今大家由二者對立的爭執(zhí)已達成二者融合的共識。近代自然科學(xué)的興起很大程度上得益于基督教在自身的發(fā)展中為之提供的必要因素和適宜條件,反過來,近代自然科學(xué)的發(fā)展也促使基督教不斷更新自己的觀念、思想,從而找到了自身存在之根由。隨著近代自然科學(xué)的進步,基督教神學(xué)也不斷尋求與近代自然科學(xué)的融合,由無所不包的正統(tǒng)神純粹為人們心靈的自由信仰。

　　[關(guān)鍵詞] 近代自然科學(xué) 基督教 影響

　　近代自然科學(xué)與基督教的關(guān)系一直為學(xué)界爭論之活躍話題,而今大家由二者對立的爭執(zhí)已達成二者融合的共識。近代自然科學(xué)的興起很大程度上得益于基督教在自身的發(fā)展中為之提供的必要因素和適宜條件,反過來,近代自然科學(xué)的發(fā)展也促使基督教不斷更新自己的觀念、思想,從而找到了自身存在之根由。隨著近代自然科學(xué)的進步,基督教神學(xué)也不斷尋求與自然科學(xué)的融合,由無所不包的正統(tǒng)神學(xué)純粹為人們心靈的自由信仰。懷特海說,“宗教與科學(xué)是兩股影響人類最普遍的力量”,這種力量不僅是它們以一種獨立的方式作用于人,更在于信仰與理智本身內(nèi)在于人的生存結(jié)構(gòu)中,建立在此基礎(chǔ)上的宗教與科學(xué)是從人的生存結(jié)構(gòu)中、更進一步講是從人性當(dāng)中涌流出來的。因此,它們統(tǒng)一于人。人是有機的統(tǒng)一體,是一個有機系統(tǒng)。系統(tǒng)的最大特點就在于組成它的各元素不是機械的拼湊,而是辯證地,有機的統(tǒng)一。我們可以得出,信仰(宗教)與理智(科學(xué))統(tǒng)一于人不單指人的肉身中有信仰和理智,更主要的是指信仰中浸透著理智因素,理智中浸透著信仰因素。所以,宗教與科學(xué)之間是相互作用,相互關(guān)聯(lián)的,我們不能只用誰正確或誰錯誤這種簡單的判斷來解決兩者之間的關(guān)系問題,也不必回到爭論它們到底是對立的,還是互不相關(guān)的這些老問題中。我們面臨的首要任務(wù),也是最具體的、最有意義的任務(wù),是分析基督教文化與近代自然科學(xué)是怎樣相互作用的。由于篇幅有限,本文主要探討近代自然科學(xué)的發(fā)展對基督教神學(xué)的影響。

　　從傳統(tǒng)中開啟出來的自然科學(xué)迅速地發(fā)展起來。由于它采用了新的方式──以觀察實驗為基礎(chǔ),以邏輯分析為靈魂。因此,它所得出的理論知識就與基督教中許多舊有的自然知識相矛盾,以致動搖了建立在此基礎(chǔ)上的教義、權(quán)威、以及道德、價值觀念和人們的行為模式。于是,代表正統(tǒng)觀念的教會自然會壓制與之相矛盾的科學(xué)理論,并把它們斥為異端。但由于近代自然科學(xué)在認知領(lǐng)域的合理性,它的有效性逐漸發(fā)揮出來,并為人們所接受和肯定,基督教不得不更新自己的觀念、思想。如果說16、17世紀(jì)以前,科學(xué)的每一進步都要尋求宗教的支持,那么,16、17世紀(jì)以后的情況逐漸反過來,基督教的發(fā)展在不斷尋求與的融合,我們可以從基督教神學(xué)的變化中理解這一轉(zhuǎn)變。

　　17世紀(jì),最有影響力的科學(xué)理論是牛頓力學(xué),這一領(lǐng)域的成功促進了機械論宇宙觀的形成,這與正統(tǒng)的神學(xué)觀點是不相符的。于是便出現(xiàn)了揚棄正統(tǒng)神學(xué),企圖與牛頓的機械論宇宙觀相調(diào)解的自然神論。正統(tǒng)神學(xué)認為上帝創(chuàng)造了自然,而且創(chuàng)世后,上帝繼續(xù)在自然中行動。牛頓力學(xué)則表明這個世界被一個原初動力推動后就按力學(xué)規(guī)律運行,再無需別的意志力量。自然神論恰好在正統(tǒng)神學(xué)與牛頓力學(xué)之之間找到一個折中點,它認為是上帝創(chuàng)造世界和世界的規(guī)律,但這一創(chuàng)造過程一經(jīng)完成后,上帝就不再干預(yù)世界的運行。在自然神論中,一方面,上帝的創(chuàng)造意義被保留下來,它仍是一個具有主客二重性的上帝;另一方面,牛頓的科學(xué)理論也能在自然神論中合理地被解釋與運用,自然運行的規(guī)律正是牛頓的力學(xué)規(guī)律。于是在自然神論中正統(tǒng)神學(xué)與牛頓力學(xué)融合了。

　　隨著科學(xué)的深入發(fā)展,人們驚訝于探索自然中發(fā)現(xiàn)的自然的美與和諧,在自然神論中如同虛設(shè)的上帝已經(jīng)不能滿足人們在神學(xué)上的要求。人們不禁思考:如此和諧,美麗的自然是否就是上帝的化身呢?從唯理論的角度切入這一問題就會進入到泛神論的視野。

　　“‘唯理論’一詞來自拉丁文理性,通常被理解為這樣一種觀點:所有真理的根源都在人的思想之中,不需要任何形式的超自然的干預(yù)或感覺經(jīng)驗的幫助。”它是理性過程自身,它只需要在純粹理性自身中就可以演繹出“理性的普遍原則”。笛卡爾根據(jù)“我思故我在”這個自明內(nèi)在的觀念逐一演繹出心靈、形體、上帝三種實體。斯賓諾莎揚棄了前者的二元論思想,認為只有自因的、無限的、唯一的東西才能被稱為實體,而它就是神,就是自然。這樣,斯賓諾莎把上帝融進了自然,上帝成為無矛盾的宇宙的內(nèi)在因,上帝與自然不再如自然神論中那樣對峙,上帝就是自然本身,我們探尋自然就是探尋上帝,宗教與科學(xué)只不過是追尋同一實體的兩種方式罷了。由此可以看出,泛神論是基督教與科學(xué)之間進一步調(diào)解的產(chǎn)物。在泛神論中,上帝的主體性已經(jīng)被消解,上帝的創(chuàng)造功能降低為自然的自我組織與繁衍能力,它純粹地只是與自然一致的客體而已。

　　17、18世紀(jì),物理學(xué)得到進一步發(fā)展,在物理學(xué)的帶動下,化學(xué)被推進,天文學(xué)已在揭示天體的起源,生理學(xué)也在摸索人體機構(gòu)的秘密,地球表面知識已有很大程度的積累……,很多科學(xué)發(fā)現(xiàn)與理論在各個領(lǐng)域涌現(xiàn)出來,這些科學(xué)不只帶來認識上的意義,還帶來物質(zhì)生活上的方便,它的效用與日俱僧。這一切促使人們懷疑基督教解釋世界的有效性,他們更傾向于接受客觀的、經(jīng)驗的事實,傾向于認為事件的背后只有一自然的原因,也只需一自然的解釋。科學(xué)的發(fā)展向宗教提出了挑戰(zhàn),從認識論上考查二者的關(guān)系已經(jīng)被提上日程,在對這一論題的探討中,康德的思想是最具有代表性的。

　　“康德的整個思想體系就建立在對休謨懷疑論和盧梭的道德神學(xué)批判的綜合上。”休謨的認識論否定了理性在一切思想領(lǐng)域所抱有的自信,他認為知識來源于人的感覺印象,而關(guān)于上帝的觀念是人們既不能證實,又不能否認的。因此,“在缺失切實可靠的證據(jù)的情況下最好暫不對此類具有根本性的問題作出判斷”。康德贊同休謨的經(jīng)驗主義方面,但他認為純粹從經(jīng)驗主義的方面去否定宗教是無效的。“我今主張‘凡欲以如何純?nèi)凰急娴姆椒ㄔ谏駥W(xué)使用理性’之一切企圖,皆完全無效,就其性質(zhì)而言,亦實空無實際,且理性在自然研究中使用之原理,決不引達任何神學(xué)。”康德批判傳統(tǒng)神學(xué)的荒謬在于把宗教建立在人的思辨理性之上,他主張宗教應(yīng)建立在另外的基礎(chǔ)──道德的基礎(chǔ)上。在《實踐理性批判》中,上帝存在之假設(shè)作為“至善可能性的必要條件,成為人們自覺向善的內(nèi)在力量”。自然神論與泛神論在宗教與科學(xué)之間的調(diào)和是在共同的基礎(chǔ)上尋找不同的合理性理由,而康德則干脆把二者放進不同領(lǐng)域,任何一方的缺失都會使矛盾消解,從這個意義上講,康德的調(diào)解更徹底。表面上看,康德限制宗教的同時也限制了科學(xué),而其實是為科學(xué)的合理性提供了哲學(xué)上的辯護,是科學(xué)作為獨立的領(lǐng)域在理論上獲得合法權(quán)的標(biāo)志,而宗教卻被置于人的主體道德之下,成為“應(yīng)當(dāng)”得以現(xiàn)實化的必要假設(shè)。換而言之,上帝存在只是實踐理性的邏輯假定。道德神學(xué)把宗教與科學(xué)劃分開來,從此,科學(xué)的發(fā)展無需在宗教中尋找庇護,同時宗教的發(fā)展也不必擔(dān)心科學(xué)的理論會對之沖撞,因為知性科學(xué)不能去衡量超經(jīng)驗領(lǐng)域的是非。宗教放棄了它在認知領(lǐng)域的權(quán)威與能力,開始轉(zhuǎn)向人的心靈,而在這一轉(zhuǎn)變中最杰出人物就是施萊爾馬赫。

　　施萊爾馬赫不滿抽象的理性神學(xué),開始“求助于精神的別種方式或形態(tài)(如情感、信仰、想象等)以求得解決和滿足”。施氏認為宗教的本質(zhì)在于人的感受,上帝與人在心靈中會聚,這是一種無限者與有限者的交融方式,整個靈魂都消融在對無限者與永恒者的感受中,這才是宗教之為宗教的根本。上帝不是我們畏懼的創(chuàng)造者、主宰者,也不是刻板的道德要求,而是活生生的個體體驗對象,對于每一個具有宗教情結(jié)的人都有切身的經(jīng)驗與感受。宗教屬于個人的事情,屬于生命的體悟。施萊爾馬赫的觀點使宗教超越一切理性的證明和刻板的教義,使人們獲得了信仰的自由。這其實也是基督教要求發(fā)展,要求在科學(xué)的挑戰(zhàn)下尋求自己的空間而在神學(xué)上的反映。

　　有很多人認為,基督教在科學(xué)面前不斷退卻,新教徒移動了宗教權(quán)威的位置,先是把權(quán)威從教會與《圣經(jīng)》轉(zhuǎn)移到《圣經(jīng)》方面,而后又把它轉(zhuǎn)移到個人的心靈里,基督教逐漸由自變量變?yōu)橐蜃兞?這樣不斷放棄外壘,最后也必將從人的心靈中消亡。我們認為,分析一種思想觀念、事物是否會消亡不能只根據(jù)它的變化,而應(yīng)該分析它存在的合理性依據(jù)。我們在第二部分曾提到,基督教在其發(fā)展中不斷吸納新思想、新事物,它的教義、神學(xué)思想等也隨著不同時代、不同地方而變化。變化可能是倒退,變化也可能朝著進步的方向;相反,只有僵死的教條,毫無寬容的執(zhí)拗才是滅亡的原因。在強大的時代,基督教在不斷調(diào)整自身,各種神學(xué)思想如雨后春筍般涌出;同時,它對一些科學(xué)理論,也在盡力尋找新的《圣經(jīng)》闡釋方式和新神學(xué)思想與之相契。19、20世紀(jì),科學(xué)技術(shù)的進步更加令人難以想象,而基督教在這一時期不但沒有如有人預(yù)料的那樣迅速衰亡,相反,它在一些國家還有復(fù)興的趨勢。18世紀(jì)獨立出來的科學(xué)思想把自己的標(biāo)準(zhǔn)擴展到宗教的領(lǐng)域,現(xiàn)在看來,它是失敗的。在科學(xué)強盛的同時,基督教自身也在發(fā)展,它在解釋世界的方面削弱了,但卻在人的宗教感情方面加強了。基督教在歷史發(fā)展中,經(jīng)歷了科學(xué)的沖擊而清除了雜質(zhì),變得更加純粹。這正如培里所說:“宗教與科學(xué)兩者都是人類的制度,無論一個人是科學(xué)家或是神學(xué)家,它對這兩者都是需要的。”

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