四、建立契約社會的“公民宗教”
“盧梭的宗教，首先旨在成為一種自由的宗教。正是在這一點上，它引出了自己的特點和根本性質(zhì)。現(xiàn)代社會非但不能保障人的自由，反倒成了人類罪惡與苦難的孽生地;要從根本上解決這一問題，就必須對現(xiàn)代社會加以拋棄。但是人類要重返自然狀態(tài)也是不可能的，那么惟一可行的方案便是構(gòu)建一個全新的人類社會，于是盧梭從哲學(xué)社會學(xué)領(lǐng)域開始了他的“創(chuàng)世紀(jì)”的新構(gòu)想。
與洛克和孔狄亞克所塑造的“白板”的模型不同，盧梭在《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》中運用時間和集體的坐標(biāo)軸重建事件的自然秩序，他并沒有停留于假定單個意識的起源，而是運用歷史的批判的眼光來考察整個人類的起源;也不同于《圣經(jīng)》的“創(chuàng)世紀(jì)”，他以帶有某種宗教意義的對“人”的歷史的揭示取代了基督所創(chuàng)造的歷史，褪去了宗教的外衣，以一種現(xiàn)實的沉思性的語言代替神話色彩的語言。__的理論雖然被舍棄了，但是《圣經(jīng)》教義的理論結(jié)構(gòu)卻被間接保留了下來:伊甸園、原罪、語言的混雜等都被以盧梭式的話語方式所借用。在原初的生活狀態(tài)下，人呈現(xiàn)出近乎動物的生存特征，但此時的人卻是生活在“天堂”中一般。如果自然人不使用理性，這種生活會一直進(jìn)行下去。
但是人一旦開始實施理性，獲得了善惡的知識，懂得了選擇的利弊，人便開始從動物狀態(tài)中脫離出來。徘徊、嫉妒、傾軋、不滿和焦慮等使人與原初的自足完滿的自然本性相分裂，人類就在這種分裂的夾縫中慢慢“墮落”。如果說《論人類不平等的起源和基礎(chǔ)》還只是局限于懷念“伊甸園”的生活，以劍拔弩張之勢批判現(xiàn)代社會的話，那么《社會契約論》則開始著手勾畫出理想社會的圖景，試圖構(gòu)建以社會契約為基礎(chǔ)的道德共同體國家。至此，其研究方法也就正式地從宗教倫理的研究過渡到政治理論的研究。
這一理論研究方法得到馬基雅維利的論證:“事實上，在任何民族中也沒有過任何從不求助于上帝的特殊立法者;否則的話，法律便不會為人們所接受;因為盡管有許多良好的法律能被智者所認(rèn)識，但是其道理卻不足以說服別人。;盧梭拒絕把政治和宗教領(lǐng)域分割開來，并且認(rèn)為“在各個國家的起源時，宗教是用來作為政治的工具的;社會契約具有先天的不足，即無法使訂約的雙方信守契約而不拋棄，所以紛爭和混亂又會在所難免，單純的理性與法制不足以維持正常的社會安寧，于是盧梭就在契約之后又引出了神意，期望通過宗教手段而為政治組織提供一個更為堅實的基礎(chǔ)。
由于盧梭對共和國和上帝的雙重信仰，所以在《社會契約論》中構(gòu)建了公民宗教，這就比以良心為核心的自然宗教理論增加了實踐的可操作性，他在《日內(nèi)瓦手稿》中認(rèn)為，“人們進(jìn)人政治社會之后，就要靠宗教來維持。沒有宗教，一個民族就不會、也不可能長久存在”“公民宗教”賦予了上帝以政治學(xué)的意義，是公意在宗教中的體現(xiàn)。公民并沒達(dá)到接受正義的高度，上帝的正義生活對于公民只能作為理想而存在，所以在實際生活中必須借助于政府和法律的媒介，政府和法律又必須接受公意的指引，公意代表了人民的普遍意志，而人民是上帝的化身，人民的呼聲就是上帝的旨意，公意就代表了上帝的意志。在共和國社會中，公民宗教所要求的正義、善良、社會契約的教義，也正是盧梭道德良心的政治現(xiàn)實化。這也就不難理解盧梭為什么要求把公民宗教寫入國家的典籍，從而大有取代國家法律之勢了。
盧梭在批判現(xiàn)代文明、構(gòu)建政治理想國的同時，也建構(gòu)了他的道德理想國，從對上帝的信奉，到聆聽天良的呼聲，再到共和國中的公民宗教，經(jīng)過盧梭一筆一畫地書寫，道德理想國也逐漸清晰起來，也越來越帶有烏托邦的審美色彩，但是這種道德宗教在罪惡和苦難面前最終變得軟弱和蒼白，在制度面前又是如此地軟弱無力。雖然他一生都在努力地踐行著自己的道德信仰，但卻仍然阻擋不了內(nèi)心理性的潔問:熱愛真理與正義的人幸福嗎?熱愛財富、一心追逐名譽地位的人就不幸福嗎?沉迷于感官肉欲的享樂的人就不幸福嗎?自己是幸福的嗎?什么是幸福?自己一生的追求到底有無意義?自己究竟是應(yīng)該趨于平庸還是應(yīng)該孤獨一人艱難地跋涉?盧梭仿徨過，也懷疑過，但他卻像一只孤寂的夜鷹仍舊在獨自哀嚎。盧梭是孤獨的，激進(jìn)的政治理論使他四面樹敵:教會的迫害、政府的驅(qū)逐，昔日的好友也成為了論敵，他一直都在堅強架鶩地孤軍奮戰(zhàn);同時他也是猶豫的，當(dāng)啟蒙運動的大軍盲目地為理性搖旗吶喊的時候，盧梭已經(jīng)開始對理性和現(xiàn)實展開批判，開始思索文明與現(xiàn)代社會的間題了。
研究人的自然天性和人的社會生活，在盧梭看來是實現(xiàn)人的幸福的前提條件。社會中人的幸福在盧梭看來莫過于人的自由與平等的獲得，而宗教信仰提供了理性和契約之外的額外保障。人的問題是把哲學(xué)和宗教相聯(lián)的橋梁，對人的問題的深切思考容易使人走向宗教信仰之途。人不僅是一個理性的動物，更是一種道德的存在，在面臨復(fù)雜多變的道德問題的時候，理性是束手無策的，推論、判斷和證明都不足以解決人的心靈深處的是非善惡、各種欲念和情緒問題。對此，盧梭還是求助于神，相信上帝的善和正義能夠使人的靈魂更加純潔。羅素認(rèn)為:“敦促我們信神的現(xiàn)代新教徒，大部分都輕視老的‘證明’，把自己的信仰基礎(chǔ)放在人性的某一面—敬畏情緒或神秘情緒、是非心、渴念之情等等上面。這種為宗教信仰辯護(hù)的方式是盧梭首創(chuàng)的。自柏拉圖以降的多數(shù)信神哲學(xué)家，總要為自己的信仰提供嚴(yán)密的理智推論，但盧梭卻把信仰的根源定位于個體的生命存在，認(rèn)為人對上帝的認(rèn)識是在個體進(jìn)行自我認(rèn)識與體驗的過程中自然獲得的。盧梭一直到晚年仍然堅守自己的宗教信仰，信仰成為他與嚴(yán)酷的命運和現(xiàn)實爭斗的精神支柱。