這種強(qiáng)烈的等差觀念強(qiáng)調(diào)的是絕對(duì)的人身依附，“血緣基礎(chǔ)上形成的‘自然道德’的阻力就在于，它不承認(rèn)人與人是平等的，它一定要‘愛有差等’”。從組織權(quán)利結(jié)構(gòu)來講，君權(quán)至上，決定一切;下級(jí)權(quán)力絕對(duì)服從上級(jí)權(quán)利，各級(jí)官員惟命是從;普通百姓只能任由命運(yùn)主宰。

　　這種節(jié)忠尚從的倫理精神對(duì)于上級(jí)命令的絕對(duì)執(zhí)行，維護(hù)決策的嚴(yán)肅性、保證社會(huì)的穩(wěn)定的確具有積極的作用。但是它也衍生出了盲從、官本位觀念、特權(quán)思想等，這種從上到下的縱向權(quán)力來源容易導(dǎo)致下級(jí)對(duì)上級(jí)的依附，下級(jí)為了保住官位盲目執(zhí)行錯(cuò)誤的決策;執(zhí)行錯(cuò)了的，則文過飾非，百般掩飾，推脫責(zé)任;為了升遷則阿諛奉承，溜須拍馬，甚至行賄營私，形成關(guān)系圈和利益鏈，更嚴(yán)重的結(jié)成朋黨，阻擋正常組織權(quán)力行使的通道，造成權(quán)力的異化。古代皇帝清除的朋黨，大多以“圈”的形式出現(xiàn)的?，F(xiàn)代社會(huì)反腐懲貪，扒起蘿卜帶起泥，一打一大片，就是這種關(guān)系圈、利益鏈把他們捆綁在一起。

　　三、關(guān)于領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精神思考

　　領(lǐng)導(dǎo)班子作為一個(gè)有組織的集體，它既有團(tuán)結(jié)，也有分歧，既有統(tǒng)一也有對(duì)立，既有肯定，也有否定，既有求同，也有存異，既講服從統(tǒng)一意志，也講個(gè)人心情舒暢，但不管是那一對(duì)哲學(xué)矛盾，他最終的目的是為了實(shí)現(xiàn)共同目標(biāo)而達(dá)到“合”，即達(dá)到團(tuán)結(jié)統(tǒng)一，這樣“從善如流”的領(lǐng)導(dǎo)班子始終充滿活力，富有積極性和創(chuàng)造性。如何樣保持這樣的活力，需要我們創(chuàng)造性地繼承和弘揚(yáng)中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)文化，又需要結(jié)合現(xiàn)時(shí)代的要求正確處理好幾種關(guān)系，構(gòu)建現(xiàn)代領(lǐng)導(dǎo)集體的倫理精神。

　　1、講究真誠與友善，正確處理好肯定與否定的關(guān)系，樹立正確的情誼觀

　　領(lǐng)導(dǎo)干部要做“君子”。在《論語》中，提到“君子”一詞的有一百多處，什么是真正的君子?這就是要在講真誠與友善的基礎(chǔ)上，處理好贊成與反對(duì)、頌揚(yáng)與批評(píng)、肯定與否定的關(guān)系，凡是認(rèn)為主要領(lǐng)導(dǎo)說的話都是正確的，做的事都擁護(hù)，這樣的人不一定都懷著好心、真心，不是真正的君子?！墩撜Z》曰：“巧言令色，鮮仁矣”，《陽貨篇》、《公孫長篇》中對(duì)“巧言令色”的斥責(zé)還有兩次。曾子曰：“脅肩陷笑，病于夏畦”，意思是聳起肩頭做出討好人的笑臉，這就好比頂著夏天的毒日帶病在地里干活一樣。

　　孔子提出的君子標(biāo)準(zhǔn)有三條：第一有善良之心;第二“士而懷居，不足以為士矣”;第三“矜而不爭(zhēng)，群而不黨”關(guān)于第三點(diǎn)我們?cè)谙乱粋€(gè)問題再論及。第二個(gè)標(biāo)準(zhǔn)意思是說一個(gè)人只想著自己的小家，想著自己的利益，這樣的人不是君子。孟子是從“居仁由義”的原則出發(fā)來論述君子的，在他那里，君子叫做“大丈夫”，“殺一無罪非仁也，非其有而取之，非義也。居惡在?仁是也;路惡在?義是也。居仁由義，大人之事備矣。”意思是說，殺一個(gè)無罪的人這是不講仁德的行為，假如一個(gè)人不是罪有應(yīng)得而取了他的性命，這是不講道義，為何我們的居所、行走的路上有惡行呢?那是因?yàn)槲覀儗?duì)“仁”、“義”理解、應(yīng)用不當(dāng)造成的，所以，我們講“仁愛”要看我們的行為是否符合“道義”，是否適當(dāng)，這樣的話，你做大事的條件就具備了，這也是一個(gè)君子應(yīng)該做的事情。后人進(jìn)一步按照孔、孟思維的邏輯發(fā)展線索拓寬了君子的涵義，即品德高尚正直、與人為善、做事講道義且符合大多數(shù)人愿望的就是君子，不能以個(gè)人的好惡為標(biāo)準(zhǔn)來作為判斷君子的標(biāo)準(zhǔn)，即使是封建帝王也不能把反對(duì)他意見的大臣說成是小人。因而我們“不可以一時(shí)之譽(yù)，斷其為君子，不可以一時(shí)之謗，斷其為小人”這就需要我們因情而析，因事而斷，看其一貫的言行表現(xiàn)。

　　領(lǐng)導(dǎo)干部之間的關(guān)系要講“君子之交。”“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，“君子與君子以同道為朋，小人與小人以同利為朋”，這個(gè)道就是道義、正義、真理、理性。那么，我們應(yīng)該交什么樣的人，即什么樣的人才是好搭檔、好同事?孔子曰：“古有朋友，三益三損。友直、友諒、友多聞，為益;友便辟、友善柔、友便佞”，孔子告訴我們交正直的朋友，心胸開闊的朋友，博學(xué)多聞的朋友。不要去交那些脾氣暴躁的朋友，優(yōu)柔寡斷的朋友，心懷鬼胎工于心計(jì)的朋友。“君有過則諫”，主張大臣對(duì)君王的過錯(cuò)要加以勸阻。后梁拜安城王國侍郎周興嗣在《千字文》中寫道：“交友投分，切磨箴規(guī)”，“以文會(huì)友，以友輔仁”，君子交往應(yīng)該以做學(xué)問、做好人來相互砥礪，增進(jìn)彼此的仁德。《弟子規(guī)》寫道：“善相勸，德皆建;過不規(guī)，道兩虧。”當(dāng)主要領(lǐng)導(dǎo)的要特別警惕下級(jí)中的諂媚者、阿諛奉承者、溜須拍馬者，因?yàn)檫@些人都有共同的目的，即都是奔權(quán)勢(shì)而來，奔利益而來，都想謀一己之私利。清朝山陰金先生在《格言醒壁》中論述對(duì)這種人的態(tài)度時(shí)說：“能媚我者必害我，宜加意防之;肯規(guī)予者必肯助予，宜傾心聽之。”盡管在“能媚我者必害我”之處有絕對(duì)化的傾向，但是對(duì)于領(lǐng)導(dǎo)干部有非常大的警醒作用。凡“以勢(shì)交者，勢(shì)傾則絕;以利交者，利窮則散。”我們要百倍警惕那些領(lǐng)導(dǎo)在臺(tái)上就百般獻(xiàn)媚奉承，領(lǐng)導(dǎo)離崗?fù)诵莼蛘呦屡_(tái)失勢(shì)就態(tài)度冷漠、置之不理甚至還要踩上一腳的小人。馬克思說：“真誠的、十分理智的友誼是人生的無價(jià)之寶。你能否對(duì)你的朋友守信不渝，永遠(yuǎn)做一個(gè)無愧于他的人，這就是你的靈魂、性格、心理以至于道德的最好考驗(yàn)。”

　　2、講究團(tuán)結(jié)與統(tǒng)一，正確處理好求同與存異的關(guān)系，樹立正確的和諧觀

　　領(lǐng)導(dǎo)干部還要做“群而不黨”的君子。一個(gè)領(lǐng)導(dǎo)班子的團(tuán)結(jié)一致并不是說全體成員鐵板一塊，唱著同樣的音高，沒有矛盾。一個(gè)和諧的領(lǐng)導(dǎo)班子應(yīng)該是在個(gè)人意見對(duì)立、展開充分辯論的基礎(chǔ)上求得相對(duì)正確結(jié)論，還要允許個(gè)人或者少數(shù)人保留不同的意見，這就是“求同存異。”據(jù)上所論，孔子提出君子的第三條標(biāo)準(zhǔn)是“矜而不爭(zhēng)，群而不黨”，意思是君子應(yīng)該是“矜持”、內(nèi)斂而不爭(zhēng)名奪利，與別人搞好團(tuán)結(jié)而不拉幫結(jié)派與另外的人搞對(duì)抗?？鬃釉唬?ldquo;君子和而不同，小人同而不和”，意思是道德高尚的人講團(tuán)結(jié)、和諧，但他不一定對(duì)別人的意見表示贊同，而品質(zhì)低劣的人表面上贊同你，但他在內(nèi)心反對(duì)你，背后搗你的鬼?？鬃影褜?duì)“和”與“同”的不同取舍作為區(qū)分君子與小人的標(biāo)準(zhǔn)，體現(xiàn)出了孔子“重和”的價(jià)值取向，但從論述中國鮮明地看出孔子是主張“求同存異”的。又曰：“君子周而不比，小人比而不周”，即君子普遍地厚待人們，而不偏袒阿私;小人偏袒自己周圍的人，搞自己的小圈子，而不公正、普遍地厚待大多數(shù)人。