怎樣練習吳式太極拳的勢和勁
怎樣練習吳式太極拳的勢和勁
吳式太極拳又分不同的派系，它的主要特點就是柔化，吳式太極拳在練習的時候?qū)莺蛣诺囊笠彩怯泻芏嗟?，我們該怎樣練習吳氏太極拳的勢和勁呢?下面就和學習啦小編一起來看看吧!
怎樣練習吳式太極拳的勢和勁
傳統(tǒng)吳式太極拳老架子在練法上素有文練和武練之分。吳家拳譜上說：“文者體也，武者用也”“文練之，則為內(nèi)丹”。有強身健體，祛病延年，修身養(yǎng)性之功;“武練之，則為外丹”。有防身御敵、矯健身手、以柔克剛之能。其武練體系包括低架、快拳、散手，以及排打、勢法、勁法等。練太極拳而不經(jīng)武練，難以致用。太極拳之用，在技理上完全遵循陰陽開合的理論指導，在實踐上充分展示沾粘連隨的技法特征。凡修吳式太極文武真功，得內(nèi)丹外丹之寶，無不經(jīng)過“形、勢、勁、意、氣、神”六個方面訓練，這六個方面，既相對獨立，又緊密相聯(lián)，不能截然分開。它們層次分明，由淺人深，故習慣卜稱六層功夫。其中勢與勁在武練技擊中尤為重要，因為它關系到技擊水平。
太極拳原名“十三勢”。以勢命拳，在中華武術中極為罕見，足見“勢”在此拳中之地位。正確認識和理解勢與勁之內(nèi)涵，熟練掌握勢法與勁法之運用，是修煉太極拳技擊真功的必由之路。
何為“勢”
在普及性教學中，不乏將太極十三勢說成是十三種方法。這是不錯的。但是具體解釋是什么方法時，則往往將“棚捋擠按：采捌肘*”稱為八種手法或勁法，而將“進退顧盼定”說成是“五種步法”，這就值得考慮了。因為十三勢不僅都講“手足”，也都講“官骸”，即每——勢都包含“手眼身法步”。拳譜上說，“夫發(fā)手擊敵，全賴身法之助”。又說“有不得機得勢處，身便散亂，必至偏倚，其病必于腰腿求之”?？梢娚矸ㄊ鞘齽莸闹匾獌?nèi)容，不能光將其理解成為手法.與步法。事實上太極拳*勢法贏人，而每一勢都離不開特有的身法，所以前輩們既有“用勢法打人”，也有“用身法打人”之說。身法到位，是贏人的關鍵。在老拳譜中，將前八勢歸為八卦，將后五勢納進五行，這是采用古代傳統(tǒng)哲學理論的陰陽五行學說來闡述十三勢。八卦主要講事物的陰陽變化，五行主要講萬物相生相克，都是講事物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化等基本特征和基本原理，揭示萬物之間互根互生、消化生長的基本規(guī)律?？梢姡v十三勢是十三種方法比較客觀、合理，一定講成八種手法、五種步法是值得考慮的。《武魂》1994年11期有《太極拳的顧法》一文可資參考。
許慎在《說文解字》中說，勢者，盛力權也。自古以來，兵家拳家無不重勢。兵書上說：“任勢者，其戰(zhàn)，人也，如轉(zhuǎn)木石。木石之性，安則靜，危則動，方則止，圓則行。善戰(zhàn)人之勢，如轉(zhuǎn)圓石于千仞之山者，勢也。”“激水之疾，至于漂石者;勢也。”足見勢之威力。怎樣造勢和用勢，是體現(xiàn)交戰(zhàn)雙方智慧的根本所在。拳家同樣是這樣。太極拳是智者的拳術，以勢命拳本身可見其智者之一斑。拳譜上說，“凡人白有生以來，三周未過，即能側(cè)正、俯仰、高低、伸屈、平踏亂、進退蹬踢，此俱勢出。”由此可見.勢，是指某種物體的動態(tài)過程。太極十三勢，就是表現(xiàn)手眼身法步等“手足官骸”以某種方法運動的過程。這個.“過程”的方法，就是勢法。因此，太極·十三勢又可視為十三種勢法。任何拳術之勢，均為制人手段。故老拳譜—卜說，“勢者，因制而制權也”。
太極拳的勢和勁是不同的概念。用陰陽變化、相生相克的理論都可以解釋十三勢，可以在“棚捋擠按采捌肘*進退顧盼定”這十三個字的每一個后面加上一個“勢”，說明它們都是勢法。但不能都加“勁”字，說明勢中未必都含勁。也可以說，在用勢的過程中未必或并不都表現(xiàn)勁。
吳式太極拳的勁與其它內(nèi)家拳一樣，是專指由神意控制與呼吸、動作完全協(xié)調(diào)一致的一種內(nèi)在勁力。這種勁力是隨著勢最后發(fā)出的，故而常常以勢命勁。例如，攬雀尾。一式中有棚捋擠按等勢，在演練時并非每一勢都發(fā)勁，故只稱勢，不稱勁。只有當其中某一勢最終產(chǎn)生或發(fā)出了勁，才稱某勁。如果棚勢結(jié)束時發(fā)勁，便稱棚勁;捋勢結(jié)束時發(fā)勁;便為捋勁。又如，“進退顧盼定”主要指身法步法眼法等在防守進攻中的運勁方式，一般不產(chǎn)生或發(fā)出內(nèi)勁，便只稱其為勢，不稱勁。
當一個動作結(jié)束，尚未變化時，則稱定式。定式也有稱定勢的，其實兩者也不相同。定式專指某一動作完成后的成型姿勢，通常是某一勢完成后，與定勢的主要區(qū)別在于一前一后：定勢在前，可以發(fā)勁，一般發(fā)沉勁，也叫中定勁，例如白鶴亮翅;定式是發(fā)勁之后的成型，不會再發(fā)勁。在太極快拳或太極散手中對定勢和定式是嚴格區(qū)別的。因為快拳強調(diào)“每一定勢發(fā)寸勁”。寸勁是內(nèi)勁的一種，它是動作結(jié)束時一瞬間的用力。勁力發(fā)完后，只有式，不再有勁力。總之，要明白，定式是定勢完成后的形式，已無勁力可發(fā);定勢是勢的結(jié)束動作，往往隨勢的結(jié)束要發(fā)。在散手技擊中，發(fā)完勁，定式不可時間過長，要及時變勢。如果不及時變勢，那伸出的拳頭就是空放在那兒，成了沒有一點勁力的姿式，很容易被對方擺布而挨打。變勢在太極拳中叫轉(zhuǎn)關，也叫折疊，拳浩上說，“奪勢爭來脈，出奇在轉(zhuǎn)”。轉(zhuǎn)關就是變換或變勢的意思。“自己用功，一勢一式用成之后，合之為長，滔滔不斷，周而復始，所以名長拳也”。
太極拳強調(diào)勢法，不是不要用勁。正如強調(diào)用勁時不是不要勢。勁，是順勢而出的最大力量的表現(xiàn)，特指一瞬間，最用力的那一下。它寓于無形之中，接于有形之表，難以言傳。勢，是內(nèi)勁的載體，沒有勢，勁就表現(xiàn)不出來。你把拳頭握得再緊，放在腰間不*“勢”沖出去，或沖出去的最后不講速度和質(zhì)量，同樣沒有勁力可言。太極拳講的勁、勁力特指內(nèi)勁。它與勢法本身的勁不是—·回事。勢的本身是動態(tài)過程，動態(tài)的人或物由于慣性，也會有“勁”，這是自然力，或稱本力。例如你無意中撞倒了一個小孩，那是肢體的質(zhì)量與一定速度的結(jié)合，它沒有意念調(diào)動下的內(nèi)聚力，就不可能產(chǎn)生真正的內(nèi)勁，通常不會有太大的“勁”，同時便會很快就收住、停下。因為“有意”與“無意”發(fā)出的勁是不同的。
在太極拳武練的快拳和散手中，假如已在勢法中間用了最大的力量，或肌肉太緊、不放松，到了勢結(jié)束時同樣發(fā)不出最大的勁。所以太極快拳和散手一般不在勢中用力，而盡量放松。越是放松，速度才越快，最后發(fā)的勁也才越大。這就是練太極拳強調(diào)放松用意的最根本原因，也是太極“用意不用力”這一說法的來由。
吳式太極拳所要求的“松”
由于師承的不同、修煉階段的不同等眾多因素影響，所表現(xiàn)出來的“松”也是千差萬別，有很大差異的。體感身受高手的“松”很簡單，但真要把這種“松”說深說透，讓人一目了然，就相當困難了。“松”是練好太極拳的最重要的基礎，松不下來，渾身僵硬，是不可能練好太極拳的。
“松”，首先是意識活動。意識上自己猶如閑云野鶴一般，并不著意要干什么，大腦先放松下來，然后逐一檢查身體的各個部位，將肢體、內(nèi)臟都放松和舒展開來。松，需要用意念去引導，每一個細微部位都松到;需要意念去追尋，去有目的地關照。反過來，細細感受、品味各部位的松，本身又是訓練意識的有效手段。
“松”，是為了求得身體重心下降。全身肌肉、經(jīng)絡、筋骨的舒展放長，身體各部位處于最佳結(jié)構而對拉拔長、相對穩(wěn)定，由舒展放開而得到輕靈變化的彈性力。“松”非散懈，亦非軟飄，這一點是很難把握的。只有松透了，才能求得全身意、氣、力的均勻一致，獲得周身一家的整體力，使得馳——張——弛的瞬間變化成為可能，同時肌肉的弛張差越大，則爆發(fā)力越好。
“松”，是一個永無止境的過程。從某個角度講，能松一分，功夫就上一分。要真正達到太極拳所要求的松，恐怕非經(jīng)過高人的指點才能行，由于各人的悟性不同，松到了一定的坎上，就過不去了，需要老師的引導。
真的放松到意、氣、力都沉人腳底，且人地很深時，會覺得有一種東西從腳底向上升騰起來，漸漸充盈全身，將人向上拔起。有了向上領起的感覺，便會加深全身向下松沉的體驗。這時才能真正領會“其根在腳，發(fā)于腿，主宰于腰，形于手指”的拳意，而頂頭懸也會于自然中形成。
把全身松勻松透了，筋骨松開，毛細血管最大限度地開張，微循環(huán)加強了，全身意、氣、力分布均勻了，呼吸深長了，把虛領頂頸、周身漲滿、節(jié)節(jié)貫串、支撐八面等等逐一找到，覺得全身很順，很舒適，很沉又很輕，渾身綿綿的融融的以致于漸空，若達此境方為真松。這時的松，已非常人所理解的不用力，而是進入了一種“功夫”狀態(tài)。形松較易做到，而心意松開、有包藏天地之意，使自己融會于宇宙，對任何刺激威脅都不緊張，從容以對，泰然自若，將生死榮辱也置之度外，這大概要盡畢生的努力。
太極拳的功夫、從某個角度講，也可以說是松的功夫。中定勁、松沉勁、輕靈勁、整體勁等等都須從“松”中求得。說起來簡單，但實際做起來大概沒有人不在這個“松”字上繞圈子、走彎路的，只不過程度不同罷了。
首先，是對不用力才能練出克敵制勝功夫的懷疑。盤架子時盡管也注意放松，但時不時的僵勁就上來了。如若把注意力放在一招——勢的用法上，就更糟了。過早的這么想，只會產(chǎn)生拙滯力，破壞了太極拳所應有的狀態(tài)，欲速則不達。并不是練太極拳就不能想到用法，想到發(fā)力等等，而是不能超越階段。還有人練拳時意想用手推大山的，筆者領會，要以如此重濁的意念練出輕靈的功夫來，只能是南轅北轍。筆者教學生的時候，如果他是真心癡迷了要練太極拳，就讓他在拳架中用手用腳用整個身體去觸摸周圍，比如說，摸到一枝楊柳的阻擋就不要走了，而要開始轉(zhuǎn)換。
其次，練太極拳有大成者如鳳毛麟角。很多教者不能以身示范，把拳經(jīng)拳論中的道理展示出來，大多數(shù)修煉者少有機會感受到什么是真正的“松”和“輕靈”。要練到上乘功夫，必須先找具備上乘功夫的高手體悟一下，心知身知其中三味，從這種感悟中你才能看到差距，批準方向，確定奮斗的目標。
吳式太極拳的練習技法
五字訣
靜：思想要高度集中，不能有雜念。但是人的思維是復雜的，要使中樞神經(jīng)系統(tǒng)高度集中，處于單一的興奮狀態(tài)，實在不易。那么，怎樣才能使思想集中呢?最簡單的方法就是把注意力集中在如何使自己的動作盡量做得正確。換句話說，就是動中求靜，適樣比較容易見效。久而久之，即可由著熟而漸悟懂勁，由懂勁而階及神明的境界。
輕：太極拳中的“輕”，不能因單純不用力來解釋。輕是相對于重而言的。太極經(jīng)中說：“左重則左虛，右重則右虛”，輕就是不能用“暴發(fā)力”，其次是避免雙重。輕也可作“柔”的解釋，“極柔軟然后極堅剛”適就是說明輕的靈活性，輕也不是松懈，松懈和暴發(fā)力均為太極拳大忌。輕是有力不用，所以說“似松非松將展未展”為太極勁。太極拳的動作，手、眼、身法、步法，都介于有力無力之間，呈現(xiàn)將展未展之勢，虛實宜分清楚，才能構成“太極勁”，懂得這個勁，則是練太極拳高級階段，只有在長期鍛煉中，默識揣摩，才能從心所欲。
慢：練太極拳要慢，但不是停頓。慢是相對快而言，慢的原則是要求“貫串”，不能有斷績。太極經(jīng)中說：“動急則急應，動緩則緩隨”。所以練太極拳時、要求動作前后要街接，所謂“往復須有折迭，進退須有轉(zhuǎn)換”，使全套動作連綿不斷，節(jié)節(jié)貫串，動作之間不能有意拖延。一般來說，一套拳大約應控制在25-;50分鐘之間為適宜。鍛煉有素的人，每次打完整套拳的時間，基本相同，這就是功夫深的具體表現(xiàn)。
切：即是認真的意思。練太極拳需要切切實實地下功夫，不可草率行車，無論哪個招式，都要做到準確。虛實要分清楚，動作避免欠缺，立身須中正安舒，“邁步如貓行，運勁如抽絲”。切的另一個意義是研究，練拳時不研究，練后要回憶，哪個拳式練錯了，今后再練時要更正。這就是切、磋、琢、磨的工夫，如此下工夫則進步快矣。
恒：就是“定時”、“定量”，首先是持之以恒，無論是嚴寒或酷暑都不能間斷;其次是定量，根據(jù)各人體質(zhì)和時間，制訂相應的時間和運動量。時間輿運動和量均需逐步加強，才能逐漸提高水平。
靜、輕、慢、切、恒五個方是相互制約，相輔相成的。在練太極拳時，只能并存，不能偏廢。
生理要求
練太極舉生理上的要求和和心理上的要求，構成一個統(tǒng)一的整體，心理上的要求屬于精神方面：生理上的要求則要落實到身體各部位。
(一)虛領頂勁，(頂頭懸)十三勢行功心解中說“精神能提得起，則無遲重之虞，所謂頂頭懸也”。練太極拳時要求頭部正直，下頜稍向內(nèi)收，但不能用力收，否則僵硬，頸部要靈活，但不能晃動。這三項要領構成“虛領頂勁”。無論身如何轉(zhuǎn)動，這個姿勢不能變動。
(二)涵胸拔背：涵是向內(nèi)收斂之意。練習太極拳時尤忌挺胸，挺胸易于導致軀干僵直，影響氣的上升，壓胸易使閉氣，此二者皆不合太極拳的練氣方法。涵胸是胸微微沉下，肺則向下開張，肺活量自然加大，氣則沉丹田矣。拔即向上提的意思，拔背是用頭將背微微提起，有了虛領頂勁，背部自然提起，使脊柱垂直，則中樞神經(jīng)安定，所以，涵胸與拔背是相連的。作好虛領勁和涵胸拔背。則滿身輕利矣。
(三)沉肩墜肘：沉肩垂肘與涵胸拔背都是互相關聯(lián)的。肩不沉，則胸廓以上皆受束縛。墜肘也是重要的，肘不墜肘則動作遲滯，力不能長，兩脅失去保護。
(四)松腰垂臀：練太極拳腰部是重要的，故有“命意源頭在腰隙”之說。松腰就是要求腰部要輕松，使身體動作運轉(zhuǎn)輕靈。因為太極拳的運動變化皆系于腰。腰松關系著身體的下部著力，不致有頭重腳輕之弊。垂臀就是臀部不能突出，突臀會造成松腰的障礙。
(五)裹襠含腚：裹是包起之意，裹襠是大腿肌肉由外面向襄面包裹，臀部不翹，肛門自然向上提，稱為含腚。
(六)尾閭中正：是頂頭懸的延續(xù)動作，只要頂頭懸做好了，脊柱自然會正直。做到了虛領頂勁與尾合中正，就能使全身處一種興奮狀態(tài)。
(七)氣沉丹田：氣沉丹田就是使橫膈膜下沉，成腹式呼吸。這種呼吸方法能促使呼吸飽滿，精神振奮，有利于動作順遂。
行氣法
練太極拳要求練心、練氣、練身、三結(jié)合。十三勢行功心解所講“以心行氣，務令沉著，乃能收斂入骨。以氣運身，務令順遂，乃能便利從心”。這里所說的心，不是血肉之心而是指大腦皮層的思維活動，近似于通常講的“以意領氣之意”，但心和意還有區(qū)別，拳諺講的“心動意動”說明心和意之間是主從關系，心為主導，意隨心動，致于以心行氣的“氣”也可以分為二種，一種是有形的呼吸氣體，一種是無形的元氣。適二種氣也有關聯(lián)，練拳時首先要呼吸平穩(wěn)。要保持常時呼吸的次數(shù)和呼吸的深度，久之自然成為深呼吸，是練太極拳的自然發(fā)展，而不是故意造成的。元氣是人身的元陽之氣，也就是“以心行氧”之氣。元氣充足。則人的精神飽滿，聲音洪亮，體格強健，年老不衰;元氣消耗過多，則人精神不振，聲音喑啞，體格衰弱;元氣耗盡，人即危矣。中醫(yī)所謂調(diào)和氣血，這個氣就指的是元氣，元氣衰了，用藥滋補就難以奏效。太極拳的特點是由動中生靜，靜中養(yǎng)心，以意行氣，而達到鍛煉身體的目的。
練氣的要求，首先是使呼吸平穩(wěn)，由平穩(wěn)而達到深呼吸，不可故意改變平穩(wěn)的呼吸方式，用靜、輕、慢、切、恒的方法練習太極拳的功架，久而久之，動作自然配合呼吸。十三勢行功心解上講的“能呼吸然后能靈活”，能呼吸自然能養(yǎng)元氣，元氣自然沉到丹田，達到增強元氣的目的，自然能運到周身，也就是“氣遍周身不少滯”的目的達到。以上各節(jié)都有關聯(lián)，要深加體會，自然貫通，達到延年益壽，非作枝梗之末也。
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