論太極拳之靜
論太極拳之靜
怎樣才能學(xué)好太極拳?石為開先生曾提出“敬、靜、定、慢、勻、柔、圓、松、整”九字訣，認(rèn)為只要照此九個(gè)字去做，一定能把太極拳練好。因此，有人提出一個(gè)問題：不管是學(xué)太極拳也好，打或練太極拳也好，這學(xué)、打或練都是動(dòng)的，與道家，釋家的所謂靜修，儒家的所謂靜養(yǎng)都不一樣。下面由學(xué)習(xí)啦小編給您介紹：論太極拳之靜。歡迎閱讀!
論太極拳之靜
打太極拳要敬、要定、要慢、要?jiǎng)?、要柔、要圓、要松、要整都很有道理，明知是動(dòng)的而要說靜，這真教人難以理解。不錯(cuò)，學(xué)、打或練太極拳都是“動(dòng)”的，請(qǐng)問與這“動(dòng)”字相對(duì)的，是不是一個(gè)“靜”呢?《易傳》的相對(duì)“平衡原則”所謂陰陽開合，剛?cè)釀?dòng)靜……，都是相對(duì)的“平衡的”，其盈虛消長(zhǎng)，不都是互為因果的嗎?所以《易傳說》：“易有太極，是生兩儀。”老子說：“萬物負(fù)陰抱陽，沖氣以為和。”周濂溪說：“無極而太極，太極動(dòng)而生陽，陽級(jí)而靜，靜而生陰。”王宗岳《太極拳論》說：“太極者，無極而生，陰陽之母也，動(dòng)之則分，靜之則合。”《十三勢(shì)行功心解》說：“形如搏兔之鶻，神似捕鼠之貓，靜如山岳，動(dòng)如江河。”一動(dòng)無有不動(dòng)，一靜無有不靜。彼不動(dòng)，我不動(dòng)，彼微動(dòng)，我先動(dòng)?！妒齽?shì)總歌》說：“靜中能動(dòng)動(dòng)猶靜，因敵變化示神奇。”陳微明筆述楊澄甫之太極拳十要：“十，動(dòng)中求靜，動(dòng)靜合一。”李經(jīng)綸著《太極拳要訣》：“二，心靜。”他們對(duì)于陰陽動(dòng)靜，都提供了很多寶貴的見解，值得我們?nèi)パ芯?，去發(fā)揚(yáng)。
論太極拳之靜
論太極拳之靜一 、什么叫“靜”
一塵不染謂之“清”，一念不生謂之“靜”。一般人只知求“清靜”于外面，不知求“清靜”于內(nèi)里，哪得“清靜”!一個(gè)真正懂得清靜的人，哪怕在鑼鼓喧天的戲臺(tái)下，絲竹繞梁的園子里，他照樣可以讀書，照樣可以學(xué)拳。如果他的雜念叢生，哪怕藏身深山幽洞，還是無法學(xué)好功夫的。所以吾人只要自性清靜，自心清靜，就清靜了。
修道，固必須先求內(nèi)靜，健身打拳，又何嘗不先求內(nèi)靜呢?打太極拳的人，看上去是軟綿綿、慢吞吞的，而對(duì)于外界環(huán)境變化的適應(yīng)，怎會(huì)卻是非常靈敏的呢?因?yàn)樘珮O拳是采用“心靜用意”的練法，使大腦皮層在運(yùn)動(dòng)中獲得休息，中樞神經(jīng)既指揮了全身各器官機(jī)能的協(xié)調(diào)動(dòng)作，同時(shí)也訓(xùn)練了神經(jīng)的靈活性。故凡上場(chǎng)打太極拳之人，無不先行立正站好，兩手自然下垂，下顎內(nèi)收，嘴唇微合，兩目平視，這就是先求心神兩靜的工夫，也就是渾然一體的動(dòng)作。只有心神兩靜，寂寂空空，才能存得起真心，養(yǎng)得起真氣。在這個(gè)時(shí)候，手足雖然未動(dòng)，而端然恭正之中，其陰陽開合之機(jī)，消息盈虛之?dāng)?shù)，已俱寓于心腹之內(nèi)。所謂一志凝神，專主于敬，洗心滌慮，平心靜氣，以待其動(dòng)。黎明的前夕，就是黑暗，靜到極點(diǎn)自然就會(huì)動(dòng)。這種動(dòng)，完全是由心意導(dǎo)之引之。所謂一舉動(dòng)周身俱要輕靈，四肢百骸無不隨意之所向而俱動(dòng)。輕靈活潑，舒暢自然，從前一勢(shì)接后一勢(shì)，從此一勢(shì)接彼一勢(shì)，進(jìn)退屈伸，顧盼開合，節(jié)節(jié)貫串，周身一家。打太極拳如果不能明白這種動(dòng)靜陰陽的道理，那么他的一舉一動(dòng)便有斷續(xù)之弊，快慢之間凹凸之缺，防身制敵固不可能，卻病強(qiáng)身亦不可得。
打太極拳固然要先得其靜，及其他運(yùn)動(dòng)亦莫不皆然。必先得其靜，然后能成其動(dòng)。而這動(dòng)與靜是互相依存，互為其根的。大則為宇宙，小則為魚蟲，無不如是。比如十三勢(shì)：掤、履、擠、按、采、挒、肘、靠、進(jìn)、退、顧、盼、定，雖眾八卦五行而有八法五步之稱，而十三勢(shì)中卻是以中定為主，其它十二勢(shì)都是輔的。中央戊己屬土，有土然后化生萬物。有中定然后有一切勢(shì)，每一勢(shì)都有中定。中定者，靜力也，是一切動(dòng)作的支撐。動(dòng)力得靜力之支撐，乃能從心所欲，快慢為之。輕靈而復(fù)無遲重之虞，靜之為用大矣。
論太極拳之靜二 、動(dòng)靜互根
印度瑜伽學(xué)者說：宇宙間有極為微妙之事，乃動(dòng)與靜之兩極性，一切生命力，大至宇宙，小至螻蟻，無不藉動(dòng)與靜兩種極性之協(xié)和合作，得以保持其生存。這是天地的自然法則，一點(diǎn)都不能勉強(qiáng)的。蓋“靜”就是萬事萬物之原體，宇宙間一切現(xiàn)象就在這原體中產(chǎn)生。比如田中的稻谷，其稻粒本是稻谷生長(zhǎng)的原體，如果不把這籽粒埋藏于土中，不使有枝葉之生發(fā)，那它的糧粒便永遠(yuǎn)是靜的，稻谷的無限生機(jī)便微妙地永遠(yuǎn)潛藏于靜體中。但是，經(jīng)過千變?nèi)f化的生長(zhǎng)現(xiàn)象以后，結(jié)果又歸復(fù)與原來的籽粒一樣。
所以老子說：“歸根曰靜。”人為萬物中之最靈敏者，由幼而壯，而老，而死，無一息不在動(dòng)。且為七情六欲所迷惑，常常神馳心鶩，氣耗精搖，動(dòng)而又動(dòng)，真性盡失，哪能觀物御人，延年益壽?老子為了救世渡人，便發(fā)明了“以靜制動(dòng)”的方法，教人“致虛極，守靜篤”。心中不滯一物，自性一動(dòng)不動(dòng)，去我本無，還我固有。不管他經(jīng)歷了多少千變?nèi)f化，其本質(zhì)永無增減，既有動(dòng)的發(fā)展現(xiàn)象，亦有靜的復(fù)命本能。比如我們打太極拳或?qū)常阋?ldquo;靜如山岳，動(dòng)如江河”，“彼不動(dòng)，我不動(dòng)，彼微動(dòng)，我先動(dòng)”的氣概。一舉一動(dòng)，隱含八法五步，九宮六政，變動(dòng)不居，周流寰宇，上下無常，剛?cè)嵯嘁?，不可為典要，唯變?yōu)檫m。所以太極拳的本體是無法(式)的，唯變即是法(式)，但是，這變不是亂變的，古語說：“雖有智慧，不為乘勢(shì)，雖有茲基，不為待時(shí)。”必待敵人微動(dòng)而先動(dòng)，此非靜到純篤之境，是無法窺知敵人之微動(dòng)的。
老子說：“無欲以靜，天下將自正。”真正能做到無欲以靜，天下都可以正，何況我們自己呢?不過，這種純一靜篤之工夫，不是一學(xué)便會(huì)，一蹴可及之。必須日日練之，久久習(xí)之，默識(shí)揣摩，才能漸到從心所欲。昔日老師授徒，總是說“練、練、練，不停地練”，不能說他沒有道理?？鬃诱f：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”靜不是一時(shí)容易做到之事，所以老子告訴我們說：“致虛極，守靜篤”，“濁以靜之徐清”。必須徐徐地“致”，慢慢地“守”，做到為孟子之不動(dòng)心，做到泰山崩于前而目不瞬，做到核子爆于頂而寂然不動(dòng)，這才能“感而遂動(dòng)”，這才能“以靜制動(dòng)”。因此，可知太極拳之所謂“靜”，與老子之所謂“靜”，都是“動(dòng)中的靜”，而同時(shí)也是“靜中有動(dòng)”的，都是“靜在動(dòng)中”，而同時(shí)也是“動(dòng)在靜中”的，都是“動(dòng)靜互根”，“動(dòng)靜合一”的。打太極拳之所以要敬、靜、定、慢、勻、柔、圓、松、整，其道理就在于此。
論太極拳之靜三、 以靜制動(dòng)
太極拳如何“以柔克剛”?如何“以弱勝強(qiáng)”?如何“以靜制動(dòng)”?這才是最實(shí)際也是最重要的問題。孫子在《軍形篇》里說：“善守者，藏于九地之下。”又在《軍爭(zhēng)篇》里說：“不動(dòng)如山，雖知如陰。……以靜待嘩，以佚待勞。”這是最平凡而又最高明之學(xué)問。上陣對(duì)敵交鋒，最要緊的是“知己知彼”，不能“知己知彼”，如何能來往于前后左右上下六方之間?如何能應(yīng)其所變而變?古今中外的大政治家，當(dāng)其對(duì)國家民族世界大事下決心時(shí)，無不是先到農(nóng)莊或者山林去度假的。他們?cè)谑谰执笞冎跋?，為什么還有那么好的心情去游山玩水呢?知事者曰：“非好玩也，取其靜也。”蓋心靜，則一心神，知己彼，從容應(yīng)對(duì)，制敵機(jī)先。
心不靜，則精神不能專一，行動(dòng)左右上下全無定向，哪能待嘩?比如推手，必須悉心體認(rèn)，注意不能由己，隨人所動(dòng)，隨曲就伸，不頂不丟，不自伸縮。彼有力，我亦有力，彼無力，我亦無力，我意仍在先。要刻刻留心，挨著何處，心就要在何處，須向不丟不頂中討消息。就是平時(shí)練拳，沒有人要當(dāng)有人在，久而久之習(xí)慣成自然，一旦真與人交手時(shí)，有人就當(dāng)無人在。這個(gè)樣子，則“人不知我，我獨(dú)知人”，我不為人制，人為我制矣。所以練拳或推手時(shí)，若稍有不得力處，便應(yīng)于虛實(shí)動(dòng)靜中求之。動(dòng)靜固是知人，仍是問己?？芍珮O拳講“靜”，并不是枯坐不動(dòng)的“靜”，而是靜中有動(dòng)的;不但是“靜中有動(dòng)”的，而且是“以靜制動(dòng)”的。這與《大學(xué)》所說：“知之而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能得。”老子所說：“清靜，為天下正”，“我好靜，而民自正”，不謀而合。孫中山先生說：“窮理于事物始先之處，研幾于心意初動(dòng)之時(shí)。”心意既動(dòng)，便應(yīng)善用其清靜純一之道心，輔國愛民，救人濟(jì)世。絕不可以有欺師滅祖害理傷天之舉動(dòng)。
所以學(xué)太極拳之人尤其是藝高者，決不輕露于人，有養(yǎng)者，決不暴動(dòng)其氣?？v遇大敵當(dāng)前，無不內(nèi)固精神，外示安逸，舉止從容，臨危不亂。及乎交手，亦不可專恃一己之長(zhǎng)，量敵而進(jìn)，待機(jī)而動(dòng)?！兑讉鳌氛f：“君子藏器于身，待時(shí)而動(dòng)。”動(dòng)則毫不遲疑，當(dāng)如長(zhǎng)江滔滔不絕?？芍@動(dòng)與靜，善與惡，其樞機(jī)全在我心。王陽明說：“凡意志之所發(fā)，吾心良知豈有不自知者?其善者惟吾心之良知自知之，其不善者，亦惟吾心之良知自知之。是皆無所與于他人者也。”曾文正公說：“自修之道，莫難養(yǎng)于心，心既知有善、知有惡，而不能實(shí)用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨(dú)知之。”是以自古圣賢，無不以養(yǎng)心為第一。蓋心主乎敬，又主乎靜，能敬而靜，自葆虛靈，天君有宰，百骸聽命，修煉得此，則物我兩忘，寒暑不侵。據(jù)說露禪公晚年，偶步于途，有人躡足其身后擊之，才及其身，即被震出尋丈。又說健侯公戲置小鳥于掌上，竟不能飛去。此皆虛靈靜篤之至，才有此驚人而不可思議之功夫。
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