高中語(yǔ)文《逍遙游》問(wèn)題探究與探究思路(2)
高中語(yǔ)文《逍遙游》問(wèn)題探究與探究思路
第二個(gè)問(wèn)題：對(duì)這個(gè)句子，把前面的部分說(shuō)成是人站在地面向天上看，而把后面的部分說(shuō)成是飛在空中的大鵬向下看，這樣理解是不合邏輯的。首先，人站在地面，連飛在九萬(wàn)里高空的大鵬尚且看不見，怎么會(huì)想到看見蒼天的極頂呢?其次，如果是人向上看，句子的結(jié)構(gòu)是：“人之視上也，……?其視下也，……。”那么句子后面的這個(gè)“其”字當(dāng)是指代“人”，但是這個(gè)“其”只能指代“鵬”。所以傳統(tǒng)的說(shuō)法是錯(cuò)誤的。
本書認(rèn)為這兩個(gè)句子都是寫大鵬，是莊子想象大鵬在高空仰視天空，俯瞰大地。全句的結(jié)構(gòu)是“其視上也……，其視下也……”，句前省略了“其視上也”，“其”指代鵬。大鵬飛在九萬(wàn)里的高空，先向上看，見不到天的極頂，再向下看，也見不到地面。莊子這樣描寫讓人想象宇宙之大，“不知其幾千里”的鵬在不知有多少個(gè)“九萬(wàn)里”的天空中飛翔，大鵬高飛必須要以廣袤無(wú)際的高空為背景。
理解莊子行文的這種省略的寫法，對(duì)于理解文意是很有益處的。比如上面提到的“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”就是“野馬之以息相吹也，塵埃之以息相吹也，生物之以息相吹也”的省略。又如莊子說(shuō)宋榮子“雖然，猶有未樹也”，這“未樹”者指的是什么呢?莊子省略不說(shuō)，讀到后面論列子之時(shí)“彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也”，至此才知道宋榮子“未樹”者是指其尚“數(shù)數(shù)于致福者”。列子“猶有所待者也”是指什么?莊子又省略不說(shuō)，讀到“至人無(wú)己，神人無(wú)功，圣人無(wú)名”，才知道“有所待者”指的是“有己”。古人寫文力求簡(jiǎn)練，省略是簡(jiǎn)練的手段之一。
第三個(gè)問(wèn)題：本書認(rèn)為，王夫之的說(shuō)法只是從形式看問(wèn)題，“有言此者，又有言此者，更有言此者。有是言則人有是心，有是心則世有是理，有是理則可有是物”，這個(gè)說(shuō)法有點(diǎn)“三人成虎”的味道，不具足夠的說(shuō)服力。要說(shuō)清楚莊子為什么不避重復(fù)，還得從內(nèi)容分析入手。
莊子開篇敘大鵬，是為了創(chuàng)設(shè)一種逍遙的境界，好像大鵬達(dá)到了真正的逍遙。后引《齊諧》，寫大鵬“去以六月息”，再寫野馬、塵埃“以息相吹”，是為了說(shuō)明在空中活動(dòng)的事物，不論大小都需要憑借風(fēng)。接著莊子寫大鵬高飛時(shí)仰觀俯瞰，說(shuō)明大鵬高飛要以無(wú)限的高空為背景。“故九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng);背負(fù)青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”這個(gè)句子是對(duì)上文的歸結(jié)，“九萬(wàn)里，則風(fēng)斯在下矣，而后乃今培風(fēng)”與上文“去以六月息”句相照應(yīng)，“背負(fù)青天，而莫之夭閼者，而后乃今將圖南”則是與“天之蒼蒼，其正色邪?其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪?其視下也，亦若是則已矣”句照應(yīng)。這個(gè)歸結(jié)句子說(shuō)明大鵬南徙，不僅需要憑借大風(fēng)，而且還要憑借高空。這就為駁斥蜩與學(xué)鳩作了鋪墊。因?yàn)轵枧c學(xué)鳩“決起而飛，搶榆枋而止”，它們自以為不需要風(fēng)和天空作憑借。莊子說(shuō)那只是“小知不及大知”，蜩與學(xué)鳩同樣需要憑借風(fēng)和天空，它們和大鵬的區(qū)別只是憑借物的大小不同。為什么再次引用《列子》里的說(shuō)法呢?我們看這段文字，寫鯤鵬突出其逍遙，寫斥鴳表現(xiàn)其“飛之至”，也是逍遙。斥鴳笑大鵬，意思是說(shuō)，我這樣不是很逍遙嗎?為什么還要像大鵬那樣“飛九萬(wàn)里而南”的逍遙?莊子認(rèn)為斥鴳只是小的逍遙，而鵬則是大的逍遙，斥鴳不知道逍遙之外還有逍遙，以此說(shuō)明其無(wú)極之外還有無(wú)極的觀點(diǎn)。所以莊子說(shuō)“此小大之辯也”，要區(qū)別大小兩種不同境界的逍遙。由上述分析看出，莊子每次引用都有深意，他是從不同的側(cè)面、不同的角度，逐步深入地來(lái)說(shuō)明他的逍遙游的觀點(diǎn)。所以這些反復(fù)就不只是為了強(qiáng)調(diào)它的真實(shí)，而主要是為了深化自己的觀點(diǎn)，表現(xiàn)莊子高超的思辯力和邏輯性。
第四個(gè)問(wèn)題：向秀和郭象的觀點(diǎn)明顯不符合莊子的想法，在莊子看來(lái)，無(wú)論是大鵬還是雀鴳都是不逍遙的。林西仲等謂大者逍遙，小者不逍遙，也不是莊子的觀點(diǎn)，莊子認(rèn)為雖然“小知不及大知”，大鵬和雀鴳有所區(qū)別，不能等量齊觀，但都是不逍遙。比較起來(lái)，支道林算是說(shuō)到了點(diǎn)子上。他不僅看出什么是莊子心目中的逍遙，而且看出莊子是借大鵬、雀鴳談?wù)撊松Ｎ覀冊(cè)谶@本書里采用了支道林的觀點(diǎn)，把《逍遙游》當(dāng)作是一篇莊子談其人生觀的文章。在這篇文章中，莊子把人分成四等，眾人、圣人、神人、至人，這四種人、四種境界有大小高低的區(qū)別。莊子不屑汲汲于功名利祿的眾人，將其視之若斥鴳、蜩、學(xué)鳩之類的俗人;莊子贊美無(wú)名、無(wú)功的圣人、神人，仰慕至人。莊子認(rèn)為至人“無(wú)已”、“無(wú)待”，達(dá)到了逍遙的最高境界。什么叫逍遙?在《莊子·天運(yùn)篇》中說(shuō)：“逍遙，無(wú)為也。”也就是本文中所說(shuō)的“無(wú)己”、“無(wú)待”，都是指的無(wú)拘無(wú)束，自由自在，超然物外，沒(méi)有自己，人與外物混然為一體的境界，這是一個(gè)無(wú)條件的絕對(duì)自由的境界。這種無(wú)條件的絕對(duì)自由，雖是一種超脫的想象，但它體現(xiàn)了莊子追求的人生最高目的。
當(dāng)然，“詩(shī)無(wú)達(dá)詁”，對(duì)莊子的《逍遙游》這篇意義深刻的文章，可以作出不同的解讀。郭象、林西仲的解讀也是其中一種，雖然不一定是成功的解讀。我們閱讀《逍遙游》，如果能不囿于成說(shuō)，對(duì)《逍遙游》做出新的理解，且言之成理，那將是非常有意義的。
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