竹林七賢學(xué)術(shù)隨筆
竹林七賢學(xué)術(shù)隨筆
竹林七賢是指三國魏晉之際這樣一個特殊時期，出現(xiàn)的一批帶有標(biāo)志性色彩的知識分子群體。研究他們的人很多，那就來看幾篇學(xué)術(shù)隨筆吧。下面是學(xué)習(xí)啦小編精心為你整理竹林七賢學(xué)術(shù)隨筆，希望你喜歡。
竹林七賢學(xué)術(shù)隨筆篇一
再論儒、道、法
儒家、道家，還包括我們經(jīng)常提到的法家，作為三種最常用的“治世”學(xué)說，它們是各有功用的。它們的指導(dǎo)理論，各有自己的特點，注意，并不是“缺點”，因為在不同的歷史階段和社會當(dāng)中，一個特點就可能會是好的，也可能會是壞的。這得看社會的環(huán)境是什么樣的。單單的捧一家貶一家，無論如何，那都是意氣的表現(xiàn)。這里，我們不妨借《達(dá)莊論》做個引申，對儒道法三家如何“治世”，做個簡單的探討。
應(yīng)該說，儒、道、法，這三家中的任何一家，在一定的社會歷史條件下，都有可能取得另外兩家所不能達(dá)到的成功。
在先秦那樣的亂世，天下沒有了道義，沒有了約束，真正還對旁人有效用的，就只剩下了一個東西——實力。那么法家就是這個時候最好的選擇。這時的儒家，是書生遇見惡棍，你跟他宣講仁義道德，他卻不問青紅皂白，上來就給你一拳。你再悲天憫人地痛呼“人倫不再”，他卻沒聽見一樣地繼續(xù)欺負(fù)別人去了。道家站在老遠(yuǎn)的地方瞧著，惡棍又欺負(fù)人了?欺負(fù)去吧，那可不是我要管的。什么?要欺負(fù)到我頭上怎么辦?我就讓他欺負(fù)，我安天順命，“患莫大于有身”，他真把我弄死了，我就連身體這個“大患”都沒有了……儒先生和道先生，一個仆地，一個冷眼。惡棍則依然橫行，天下依然民不聊生。那這惡棍就治不了嗎?沒關(guān)系，有法家在。自然界的生存法則，弱肉強(qiáng)食，誰的拳頭大誰就有理。你不是橫嗎，那我就比你還橫。當(dāng)天下的情形是這樣：一來人人窮得活不下去，二來戰(zhàn)亂紛紛，人人腦子里也都沒了道義的約束，儒家道家在這時，一時半會兒都解決不了問題。但法家就靈驗多了。亂世用重典，拿出強(qiáng)大的國家機(jī)器，怎么樣，聽不聽話?不聽話你就會死得很慘，聽話你就能活命。惡棍服了。不管心里是不是真服，但至少是不敢再當(dāng)街欺負(fù)人了。于是，秦國任用了商鞅，舉起了法家大旗。然后它就靠一天比一天更強(qiáng)大的拳頭打下了天下。
說完了法家，讓我們再來看統(tǒng)一不久的大漢。大一統(tǒng)的短暫秦朝，并沒有給天下人的生活帶來多大改觀，先秦戰(zhàn)亂的瘡傷再加四年楚漢戰(zhàn)爭，那惡果都一塊兒堆到了頭頂。漢初君主們采用的方針政策，早已被我們所熟知，從劉邦開始直到“文景之治”，一貫的“休養(yǎng)生息”，是歷史上著名的一段道家思想治世的成功典范。那么，為什么在這時，是道家拔了頭籌呢?應(yīng)該說，在國家政治基本穩(wěn)定、但人民的生活水平還不太好、國力還不太強(qiáng)的時代，道家思想正是最好的選擇。這時，國家大局已經(jīng)搞定，沒人想再揭竿而起，爭雄天下了。怎么讓自己的日子過的一天比一天好，就是每個老百姓心里最惦記的。那么，時代最重要的主題也就變成了——發(fā)展經(jīng)濟(jì)。而對于發(fā)展經(jīng)濟(jì)，道家思想就是最適宜的了。
我們說歷史、論發(fā)展，有一個最根本的問題，不知大家是否思考過：歷史的發(fā)展，它的原動力是什么?其實——發(fā)展是不容置疑的，它從來也不需要道理!它可能因為戰(zhàn)亂等諸多原因變得緩慢甚至停滯，但卻絕不可能倒退。已經(jīng)用過電燈的人，就算某天用不上電燈而被迫回去用蠟燭，他也不可能把電燈忘記。發(fā)展是永恒的主題，就像人生下來就會長大一樣，不需解釋也不容阻擋。而這個，也就是道家所告訴我們的至理——自然!即便你不去理會它，它也會一路向前。這句話最適用于經(jīng)濟(jì)的發(fā)展、生產(chǎn)力的進(jìn)步?！独献印氛f：治大國如烹小鮮。簡言之，就是不要來回來去地翻騰，不要去過多地干擾它，否則就是破壞了自然的規(guī)律。用柳宗元《種樹郭橐陀傳》里的意思就更明白了：郭橐陀的樹為什么種得比別人好?因為，他能“盡木之天年”。只做些必要的料理，而不像另外的那些“愛樹人”，恨不得一天看三回，兩天剪次枝。樹的生長是它的天性，你只要提供生長的條件就夠了，它就會以最自然最沒有壓力的狀態(tài)茁壯起來。在道家眼里，發(fā)展是任何外物也左右不了的，世上每一個生命，都生動而充滿了活力。于是道家先賢告訴君王們：要讓百姓“盡天年”。把最基本的原則定好，給他們適當(dāng)?shù)囊龑?dǎo)，然后他們就會自然地行動起來。所以道家治世，往往最事半而功倍，“無為而治”這四個字可絕不是虛言。
《呂氏春秋》說，“世易時移，變法宜矣”，用現(xiàn)在的話，那就是“與時俱進(jìn)”了。采用什么樣的治國方略，以什么指導(dǎo)思想為主，必得看所處的外界環(huán)境是什么樣。同樣還是漢初這段時期，君王們?nèi)绻菩蟹?，那會是什么情?——老百姓現(xiàn)在恨不得活不下去，好不容易不打仗了，想建設(shè)建設(shè)自己的生活，國家卻這也不讓干，那也不讓搞，犯個小錯就殺頭，把本來就苦命的老百姓當(dāng)強(qiáng)盜。再加點苛捐雜稅，大家再像陳勝吳廣那樣搞一回也實在不新鮮。秦朝因“法”而成，又因“法”而敗，明擺著的前車之鑒。法家斷斷是不行了，那么，儒家呢?首先漢初的時候，儒家思想還沒像后來那么受重視，“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”，那是漢武帝時代的事。不過，即使儒家在那時已經(jīng)有了隆重的地位，要以它為指導(dǎo)的話，效果也一定比不過道家。“倉稟實”才能“知禮節(jié)”，雖然儒家認(rèn)為有氣節(jié)的人可以“舍生取義”，但對老百姓來說，這要求實在太不現(xiàn)實。您想向我們宣講仁義道德，我們不是不歡迎，不過，您得先讓我們吃飽吧。我們正餓得眼冒金星，還要虔誠地聽您對我們進(jìn)行思想品德教育，這是不是太沒人性了些?您說我們只要有氣節(jié)，哪怕死也不用怕。那就是說，我們都應(yīng)該抱著“六經(jīng)”，然后心滿意足地餓死在街頭?——儒家并不適合于這樣的時代。那么，要到了什么樣的時候，它才是最適宜，最有用武之地的呢?我們來看下面的例子。
說起儒家的“治世”，漢武帝的輝煌時代，那是必要提到的。就在這時，儒家被尊為了正統(tǒng)，從此開始了對中國兩千年的統(tǒng)治。它也讓大漢王朝，呈現(xiàn)出了一個空前強(qiáng)大的帝國面貌。那么儒家為什么會有這樣的成功呢?還得從“文景之治”來看起。因為道家的休養(yǎng)生息，經(jīng)濟(jì)繁榮起來了，國家的實力也與日俱增。然而這時，雄才大略的漢武帝卻發(fā)現(xiàn)，國家富了，人民過好了，可是，他們卻離自己一點也不近，堂堂的大漢王朝，這國家凝聚力卻好像總是不夠!這本來也很正常，老百姓休養(yǎng)生息，自自然然地過好自己的日子，原本就無須去關(guān)心國家怎么樣。在道家思想里，他們就該把君主忘了才是正理。漢武帝掂量著手里這個強(qiáng)大的國家，如果把力量集中起來，它就可以成就很多大事!但是，怎樣才能把這些各自散落的人心整合起來呢?讓他們從心里以國家為己任?他看中了儒學(xué)，從此“罷黜百家，獨尊儒術(shù)”。而儒學(xué)，也像他期望的那樣，真的整合了天下的人心。
儒學(xué)告訴給每一個人，當(dāng)你生下來，你就生活在社會的一個什么位置，在這個位置上，你應(yīng)該怎么去扮演你的角色。整個天下，無數(shù)的小家最后組成一個大家，君王就是至高無上的“父”。在千差萬別的位置之間，有禮義道德為紐帶，把人們緊緊地聯(lián)結(jié)為一體。每一個人和國家的關(guān)系，都仿佛近得觸手可及。于是從此后，在儒家“治下”的兩千年，中國的文人死不悔改地“以天下為己任”，到現(xiàn)在這情結(jié)也沒有消褪;中國的老百姓跟世界其他民族相比，總是對“國事”表現(xiàn)著更高的熱衷，現(xiàn)在也仍然如此;極具中國特色的“大一統(tǒng)”觀念深入人心，“統(tǒng)一”永遠(yuǎn)不可置疑，分置根本就是不可接受的……儒家，的確是為君王最好地收拾了天下。無論多大的國家，都能夠通過它，成為一個真正意義的整體。從這一點上說，道家和法家都是無法比擬的。法家的統(tǒng)治只是表面，只管人家的行動，根本不看他的心，治標(biāo)不治本。道家則心在自然，我好就是天下好，一人一世界，根本不要求共同。還是儒家——它對于君王來說，是最能從根本上解決天下統(tǒng)治的問題的。所以，從漢武帝以后，它幾乎得到了所有朝代絕大部分皇帝的一致奉行，也是必然的結(jié)果。
現(xiàn)在看，如果以儒家為指導(dǎo)，那該是什么樣的時代呢?政治穩(wěn)定、經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的強(qiáng)國時代。政治穩(wěn)定，天下不存在強(qiáng)盜邏輯，儒家才能站得住;經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)，百姓“倉廩實”之后，才有心思去接受“教化”。在這樣的時代，經(jīng)過儒家的整合，一個統(tǒng)一的完整的強(qiáng)大國家就會赫然呈現(xiàn)在人們眼前。無論對內(nèi)還是對外，它都有著令人驚嘆的能力。
在說過了各家思想“分別”的成功之后，我們不妨再來看一個幾近完美的“治世”，看看它的成功機(jī)制又在哪里。
既說“幾近完美”，也許很多朋友也就能夠想到了，這個“治世”，正是唐太宗李世民治下的——“貞觀之治”。“貞觀之治”的美譽和輝煌不用說，那一派萬民和樂，四海升平的景象，一直被視為中國歷史上“最璀璨奪目的時期”。那么，“貞觀之治”的成功之道又是什么，這時天下的指導(dǎo)思想又是怎樣的呢?也許，我們從“一代圣君”李世民的身上，就能很快地看出端倪來。
李世民是一位非常典型的“儒道兼綜”的君王。雖然，儒道兩家的基本思想完全不同，處理事務(wù)的做法也完全不同，但在李世民身上，道家和儒家卻結(jié)合得十分恰到好處。說到根本上，還是這位君王頭腦十分清醒，把自己的真正目的看得很明確。一切都是為了“治世”，為把國家治理好。在不同的時候，甚至處理不同的事務(wù)，哪個思想更好用，那么就采用哪個。而不是沉迷進(jìn)哪家思想的魅力中，最后成為該門派的信徒。在他眼里，一切思想，都是為我所“用”的。于是，我們就看到，這位英明神武的唐太宗，一面大力地推崇儒學(xué)，增加太學(xué)的名額，尊孔子為“圣”，還親自跑去，跟博士們講儒經(jīng)，“四方儒士，多抱負(fù)典籍，云會京師”、“儒學(xué)之盛，古昔未之有也”;而另一面，他也同樣十分重視道家，很多國家大政的決策，都是鮮明的道家路數(shù)。“貞觀之治”首先得自于他繼位以來近十年的“休養(yǎng)生息”，他的信臣像魏征他們也不斷地強(qiáng)調(diào)“無為而治，德之上也”，真正的“治世”，就是道家所描述的“鳴琴垂拱，不言而化”。儒家和道家，在貞觀時代，得到了和諧的統(tǒng)一。因為道家的清靜，寬簡，不擾民，經(jīng)濟(jì)很快就發(fā)展了起來，老百姓們也很快走向了小康;因為儒家教化的倡導(dǎo)和推行，天下人心又整合了起來，讓每個百姓都懂得了為人立德的道理，而不是各行其是。于是，貞觀年間，天下衣食豐足，生氣盎然，路不拾遺，夜不閉戶，據(jù)說有人從山東出發(fā)到海濱，都不用帶多少糧食，一路上自然有人饋贈。真真就是傳說中太平盛世的楷模。
從“貞觀之治”，或許就能夠看出幾分真諦來了。我們的古典哲學(xué)，它們的根本是為我們所用的，歡迎研究，但實在不必去迷信。無論哪一家思想，都不必一成不變地永遠(yuǎn)去追隨。對于“治世”來說，更加如此。儒道兼綜——歷史上大多成功的政治家，他們的個人思想修養(yǎng)，都是這個路數(shù)。這大概也是古代治世思想最完美的組合了。
上面我們從“治世”的大方面，探討了幾種思想的效用，那么對于個人，情形又是怎樣的呢?對于個人，儒、道兩家，它們也各自都有很強(qiáng)的“修身功能”，都能夠成為一個人生存的指導(dǎo)。道家則尤其徹底。
其實這個，幾千年來聰明智慧的文人們，早給我們實踐地明明白白了，他們歷來都是——“進(jìn)則儒，退則道”。上進(jìn)時，要以天下為己任時，靠儒家來激勵自己;逆境時，沒有辦法改變外界時，用道家給自己留下最后的退路。我以為這是非常好的。不必說某某人心志不專一，不執(zhí)著。一個人活在世上，生存還是最大的真理。文人們一貫地多情敏感脆弱，然而我們卻發(fā)現(xiàn)，在中國古代，他們卻極少會投河上吊，縱然一輩子坎坷，也不會讓自己心里沒了路。可到了近代，傳統(tǒng)思想開始遠(yuǎn)離人們的頭腦，文人們卻也紛紛開始自盡了。在國外，文學(xué)家藝術(shù)家以自殺方式來了結(jié)的，也實不在少數(shù)。
這也真是我們的傳統(tǒng)文化中最令人感懷的了，這生存之道，在兩千年多年前，祖先們就已經(jīng)明明白白地教給了我們?；蛟S，當(dāng)你有一天走投無路、覺得再沒有心力去面對人生的時候，品品道家、看看儒學(xué)，就會發(fā)現(xiàn)自己的心竟在不自覺中開闊了起來，其實生活根本不像你想象的那樣糟糕。(文/劉雅茹)