日本茶文化的起源與發(fā)展
與中國的茶文化歷史相比，日本茶文化的歷史算不上悠久。那么你們知道日本茶文化的起源與發(fā)展歷史嗎?下面是學習啦小編精心為你整理的日本茶文化的起源與發(fā)展，一起來看看。
日本茶文化的起源
日本茶道的起源可以追溯到十六世紀，但茶葉的傳入則是由遣唐使來完成的。日本古代沒有原生茶樹，也沒有喝茶的習慣。自從奈良時代的遣唐使們把茶葉帶回日本之后，茶這種飲料就在日本生根發(fā)芽了。相傳在800多年前的中國宋代，日本的榮西禪師兩次來到浙江，將中國的飲茶文化帶到了日本，從而發(fā)展形成了日本茶道。與中國的茶文化歷史相比，日本茶道的歷史算不上悠久。
日本茶道學界一般認為日本的茶最早是由傳教大師最澄和尚于9世紀初由中國帶入日本，后傳說其將帶回的茶種子種植于近江坂本的日吉神社，從而形成了后來的日吉茶園。據(jù)日本著名史書《類聚國史》記載，弘仁六年(815年)四月，嵯峨天皇巡幸近江國滋賀韓崎時曾接受了永忠和尚進奉的煎茶，茶這才開始見于日本正史。其后的三百余年間飲茶卻從曇花一現(xiàn)之后又在日本悄然泯滅了。直到1191年榮西和尚從中國學成回國時再次將茶種子帶回日本，并且種植于筑前國背振山，1207年明惠上人受榮西和尚所贈之茶種子，又將其種植在(木母)尾高山寺內(nèi)，飲場習俗才逐漸在僧人中間流行開來。
1214 年，將軍源實朝因醉酒引起頭痛，久治不愈，最后喝了榮西和尚進獻的茶后才擺脫了病痛。榮西和尚還向?qū)④娺M獻了自己所著的《吃茶養(yǎng)生記》一書，借機宣揚茶德和飲茶的好處，從此茶在士大夫及武士階層普及。 日本茶道產(chǎn)生之前的日本茶文化稱為日本茶道前史。而真正意義上的日本茶道產(chǎn)生是直到15世紀末，16世紀初葉才由村田珠光、千利休等人完成的。村田珠光既是一位僧人，也是給日本茶道注入思想的第一人，因此被稱為日本茶道的始祖。其后的武野紹鷗、千利休等人又逐步制定了更為詳細、系統(tǒng)的規(guī)范。千利休被奉為茶道的集大成者。
中國的茶文化來自平民大眾的日常習俗，而日本則恰恰相反，飲茶文化走的是自上而下的道路，就如同明治年間的資本主義改革。茶在剛剛傳到日本的時候完全屬于奢侈品，只有皇族、貴族和少數(shù)高級僧侶才可以享受，茶道被當作一種高雅的先進文化而局限在皇室的周圍，內(nèi)容與形式都極力模仿大唐。自鐮倉時代開始，在思想上受到《吃茶養(yǎng)生記》的影響，將茶尊奉為靈丹妙藥的情況越來越普遍。而茶葉種植的高速發(fā)展也為茶走入平民家創(chuàng)造了有利條件，這段時間，飲茶活動以寺院為中心開始逐漸普及到民間。
日本茶文化的發(fā)展
茶最早傳到日本是在奈良時代，由遣唐使們(即學習中原文化的使者)帶過去的。但是日本從中原的茶俗演化出具有自己特色的和風茶道，卻是幾百年后的室町時代。
十五世紀末，曾為足利義政茶人的村田珠光，吸收禪院茶禮，以樸素、淡泊為尚，屏棄一味崇尚中國茶器、追求豪奢的作法，創(chuàng)立了具有禪理的茶道。經(jīng)武野紹鷗等人的完善，最后由千利休集大成，確立了日本的正宗茶道。從此，飲茶由單純的趣味性、娛樂性發(fā)展成表現(xiàn)日本人審美情趣和道德觀念的文化藝術(shù)活動。這一流派自十六世紀后，演化為“里千家”、“表千家”和“武者小路千家”三派，一直流傳至今.當然，在日本的茶道流派也是很多的，但不同的流派表現(xiàn)出的茶道概念去大同小異。 日本的茶道源于中國，卻具有日本民族本土風俗。它有自己的形成、發(fā)展過程和特有的內(nèi)蘊。
日本茶道是在“日常茶飯事”的基礎上發(fā)展起來的，它將日常生活行為與宗教、哲學、倫理和美學熔為一爐，成為一門綜合性的文化藝術(shù)活動。它不僅僅是物質(zhì)享受，而且通過茶會，學習茶禮，陶冶性情，培養(yǎng)人的審美觀和道德觀念。正如桑田中親說的：“茶道已從單純的趣味、娛樂、，前進成為表現(xiàn)日本人日常生活文化的規(guī)范和理想。”十六世紀末，千利休繼承、汲取了歷代茶道精神，創(chuàng)立了日本正宗茶道。他是茶道的集大成者。剖析利休茶道精神，可以了解日本茶道之一斑。
村田珠光曾提出過“謹敬清寂”為茶道精神，千利休只改動了一個字，以“和敬清寂”四字為宗旨，簡潔而內(nèi)涵豐富。“清寂”也寫作“靜寂”。它是指審美觀。這種美的意識具體表現(xiàn)在“佗”字上。“佗”原有“寂寞”、“貧窮”、“寒磣”、“苦悶”的意思。平安時期“佗人”一詞，是指失意、落魄、郁悶、孤獨的人。到平安末期，“佗”的含義逐漸演變?yōu)?ldquo;靜寂”、“悠閑”的意思，成為很受當時一些人欣賞的美的意識。這種美意識的產(chǎn)生，有社會歷史原因和思想根源：平安末期至鐮倉時代，是日本社會動蕩、改組時期，原來占統(tǒng)治地位的貴族失勢，新興的武士階層走上了政治舞臺。失去天堂的貴族感到世事無常而悲觀厭世，因此佛教凈土宗應運而生。失意的僧人把當時社會看成穢土，號召人們“厭離穢土，欣求凈土”。在這種思想影響下，很多貴族文人離家出走，或隱居山林，或流浪荒野，在深山野外建造草庵，過著隱逸的生活，創(chuàng)作所謂“草庵文學”，以抒發(fā)他們思古之幽情，排遣胸中積憤。這種文學色調(diào)陰郁，文風“幽玄”。
室町時代，隨著商業(yè)經(jīng)濟的發(fā)展，競爭激烈，商務活動繁忙，城市奢華喧囂。不少人厭棄這種生活，追求“佗”的審美意識，在郊外或城市中找塊僻靜的處所，過起隱居的生活，享受一點古樸的田園生活樂趣，尋求心神上的安逸，以冷峻、恬淡、閑寂為美。茶人村田珠光等人把這種美意識引進“茶湯”中來，使“清寂”之美得到廣泛的傳播。
茶道之茶稱為“佗茶”，“佗”有“幽寂”、“閑寂”的含義。邀來幾個朋友，坐在幽寂的茶室里，邊品茶邊閑談，不問世事，無牽無掛，無憂無慮，修身養(yǎng)性，心靈凈化，別有一番美的意境。千利休的“茶禪一味”、“茶即禪”觀點，可以視為茶道的真諦所在。
而“和敬”這一倫理觀念，是唐物占有熱時期中衍生的道德觀念。自鐮倉以來，大量唐物宋品運銷日本。特別是茶具、藝術(shù)品，為日本茶會增輝。但也因此出現(xiàn)了豪奢之風，一味崇尚唐物，輕視倭物茶會。熱心于茶道藝術(shù)的村田珠光、武野紹鷗等人，反對奢侈華麗之風，提倡清貧簡樸，認為本國產(chǎn)的黑色陶器，幽暗的色彩，自有它樸素、清寂之美。用這種質(zhì)樸的茶具，真心實意地待客，既有審美情趣，也利于道德的修養(yǎng)。
日本的茶道有煩瑣的規(guī)程，如茶葉要碾得精細，茶具要擦得干凈，插花要根據(jù)季節(jié)和來賓的名望、地位、輩份、年齡和文化教養(yǎng)等來選擇。主持人的動作要規(guī)范敏捷，既要有舞蹈般的節(jié)奏感和飄逸感，又要準確到位。凡此種種都表示對來賓的尊重，體現(xiàn)“和、敬”的精神。
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日本茶道，以“和、敬、清、寂”四字，成為融宗教、哲學、倫理、美學為一體的文化藝術(shù)活動。
千利休明確的提出“和、敬、清、寂”為日本茶道的基本精神，就是要求人們通過茶室中的飲茶進行自我思想反省，彼此思想溝通，于清寂之中去掉自己內(nèi)心的塵垢和彼此的芥蒂，以達到和敬的目的。
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