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      中國茶文化精神的內涵

      時間: 曾揚892 分享

      中國茶文化精神的內涵

        中國的茶文化有著深刻的文化精神內涵,那么中國茶文化精神的內涵你們知道嗎?下面是學習啦小編為你整理的中國茶文化精神的內涵,希望對您有用。

        中國茶文化精神的內涵

        從歷史的角度看,道教與茶文化的淵源關系雖是人們談論最少的,但實質上是最為久遠而深刻的。道家的自然觀,一直是中國人精神生活及觀念的源頭。所謂“自然”,在道家指的是自己而然,道是自己如此的,自然而然的。茶的天然性質,決定了人們從發(fā)現(xiàn)它,到利用它、享受它,都必然要以上述觀念灌注其全部歷程。老莊的信徒們又欲從自然之道中求得長生不死的“仙道”,茶文化正是在這一點上,與道教發(fā)生了原始的結合。

        “自然”的理念導致道教淡泊超逸的心志,它與茶的自然屬性極其吻合,這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。道教的“隱逸”,即是在老莊虛靜恬淡、隨順自然的思想上發(fā)展起來的,它與茶文化有著內在的關聯(lián);隱逸推動了茶事的發(fā)展,二者相得益彰。

        如果說道教體現(xiàn)在源頭,儒家體現(xiàn)在核心,則佛教禪宗則體現(xiàn)在茶文化的興盛與發(fā)展上。中國的茶文化以其特有的方式體現(xiàn)了真正的“禪風禪骨”,其次,禪佛在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面,貢獻巨大。所以,沒有禪宗,很難說中國能夠出現(xiàn)真正意義的“茶文化”。

        茶道以“和”為最高境界,亦充分說明了茶人對儒家和諧或中和哲學的深切把握。無論是宋徽宗的“致清導和”,還是陸羽的諧調五行的“中”道之和,還是斐汶的“其功致和”,還是劉貞亮的“以茶可行道”之和,都無疑是以儒家的“中和”與和諧精神作為中國的“茶道”精神。懂得了這點,就有了打開中國茶道秘密的鑰匙。

        “敬”是儒家茶文化中的一個重要范疇??蛠砭床?,就是儒家思想主誠、主敬的一種體現(xiàn)。劉貞亮“十德”中所講的“以茶表敬意”,“以茶利禮仁”,都有一個敬字的內涵。

        茶在禪門中的發(fā)展,由特殊功能到以茶敬客乃至形成一整套莊重嚴肅的茶禮儀式,最后成為禪事活動中不可分割的一部分,最深層的原因當然在于觀念的一致性,即茶之性質與禪悟本身融為一體。正因為茶與禪能融為一體,所以茶助禪,禪助茶,“轉相仿效,遂成風俗”。茶有如此巨大功能,決非僅由其藥用性質的特殊方面所決定,正如道教最早在觀念上把茶吸納進其“自然之道”的理論系統(tǒng)中一樣,禪門亦將茶的自然性質,作為其追求真心(本心)說的一個自然媒介。無論從理論上還是從事實中,這都是一個絕佳的無與倫比的自然媒介。它的無可替代性,正是禪宗能將其真正作為一種文化而大大興盛起來的根本原因所在。

        茶與禪的碰撞點,最早發(fā)生于藥用功能中,但不同的是,它一開始便與禪門最基本的工夫——禪定結合在一塊。而禪定正是其他宗派也注重的,所以就連最富神秘色彩的佛教密宗在其重要場合也無法離開茶。

        在禪宗眼里,任何事物都與道相通。“一切圓通一切性,一法遍含一切法,一月普現(xiàn)一切水,一切水月一月攝。”(《永嘉大師禪宗集·證道歌》)“青青翠竹盡是法身,郁郁黃花無非般若。”(《景德傳燈錄》卷六)這里,最關鍵的是一個“悟”字,如一味追求俗世行為,就會“蒙蔽其真識,不可救藥,終不悟也”。就正如求佛保佑的人,也是以一定的功利為目的,從而經常會成為悟的束縛。禪宗強調直悟門性,也就是對本性真心的自悟。

        禪宗是中國士大夫的佛教,浸染中國思想文化最深,它比以前各種佛學流派更多地從老莊思想及魏晉玄學中的“道可道,非常道”及“言不盡意”,“得意忘像”中吸取了精華,形成了以直覺觀照、沉思默想為特征的參禪方式,以活參、頓悟為特征的領悟方式;以自然、凝煉、含蓄為特征的表達方式改變了過去佛教灌輸與說教的習慣,突出了自悟的直覺觀照方式。茶禪一味的智慧境界向我們昭示了:當禪宗將日常生活中一種最常見的東西——茶,與一種宗教最為內在的精神——了悟(或頓悟)結合起來時,實質上就已經創(chuàng)立和開辟了一種新的文化形式和文化道路。而“茶禪一味”本身所展示的高超智慧境界也就成為了文化人與文化創(chuàng)造的新天地,就連李白、劉禹錫、白居易、皎然、韋應物、黃庭堅等中國第一流的詩人都相繼進入了這一領域。為什么錢穆先生稱禪宗進行了一次革命,而且相當于路德的宗教革命呢,我想,這正是由于禪宗的創(chuàng)造性智慧所致吧,而茶在此中扮演了一個什么角色呢,這更是不言而喻的,要不然怎么有茶禪一味的命題出現(xiàn)呢。沒有智慧就沒有突破,沒有茶也就沒有茶禪一味。因而,茶禪一味所包蘊的新智慧境界,也就成了它的根本性的文化意義之所在。

        佛教對各類“行茶儀式”的美學升華,一方面是由于茶事活動的普遍展開,場所日益增多,交流傳播日益廣泛,因而要求也越來越高;另一方面,又因出現(xiàn)了一些精益求精又熱心茶道的禪僧。此外,茶器的日益精良,也必然地推動著這一美學化的進程。

        佛教禪宗茶文化所開出的美的境界,給整個中國茶文化注入了新鮮血液,對中國的傳統(tǒng)文化及精神,也產生了極其深遠的影響,這只要從中國文學作品詩詞文賦等無可計數地涉及了茶文化這點,便可證其意義與價值之大。乾隆皇帝一人的茶詩以及涉及到茶內容的詩,幾近千首之多,大多著名文人,無不與茶結緣。這不正好說明了茶文化本身即內涵那種禪意的美不可言的境界嗎?當佛教禪宗對茶的價值肯定成為各階層人土所共同崇尚的風尚,一種真正的茶文化就隨之而興起了。

        中國茶文化的作用

        一是茶文化以德為中心,重視人的群體價值,倡導無私奉獻,反對見利忘義和唯利是圖。主張義重于利,注重協(xié)調人與人之間的相互關系,提倡對人尊敬,重視修生養(yǎng)德,有利于人的心態(tài)平衡,解決現(xiàn)代人的精神困惑,提高人的文化素質;

        二是茶文化是應付人生挑戰(zhàn)的益友。在激烈的社會競爭,市場競爭下,緊張的工作、應酬、復雜的人際關系,以及各類依附在人們身上的壓力不輕。參與茶文化,可以使精神和身心放松一番,以應付人生的挑戰(zhàn),香港茶樓的這個作用十分顯著;

        三是有利于社區(qū)文明建設 。經濟上去了,但文化不能落后,社會風氣不能污濁,道德不能淪喪 和丑惡。改革開放后茶文化的傳播表明,茶文化是有改變社會不正當 消費活動、創(chuàng)建精神文明、促進社會進步的作用;

        四是對提高人們生活質量,豐富文化生活的作用明顯。茶文化具有知識性、趣味性和康樂性,品嘗名茶、茶具、茶點,觀看茶俗茶藝 ,都給人一種美的享受;

        五是促進開放,推進國際文化交流。上海市閘北區(qū)連續(xù)四屆舉辦 國際茶文化節(jié),擴大了閘北區(qū)對內對外的知名度,閘北區(qū)四套班子一 致決定茶文化節(jié)要一直辦下去,并投資在閘北公園興建茶文化景點, 以期建成茶文化大觀園。

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