中日茶道文化的不同
中國茶文化和日本茶道都是東方文化的奇葩，可以說世界的茶道源于中國，中華民族五千年文明史，幾乎每一頁都能都嗅到茶香。下面是學習啦小編為你整理的中日茶道文化的不同，希望對您有用。
中日茶道文化的不同
日本茶道的形成是與佛教生活密切相關的,這是受到把茶由中國傳入日本的人的影響的結果。茶在中國，從神農(nóng)氏發(fā)現(xiàn)茶到后來茶事的興盛和普及，并不是因為佛教的傳播，也不是靠官府的提倡，而是自然真樸地在民間盛行而后形成文化的，(這才是中國茶文化產(chǎn)生的源泉和根基，這一點非常關鍵。)茶在民間、在百姓的日常生活中漸成氣候，從而影響各階層的人們，得到重視、發(fā)揮和藝術的升華。日本茶文化恰恰相反，歷史上，中國的茶是由禪僧帶入日本的，禪僧為了達到自我的凈化，當然會除去與佛與禪“不必要之物”(原文語)，加入自己意愿的東西，而這除去的部分正是在我們民族中流行于民間的特有的最本質(zhì)的東西。于是日本茶道茶文化的產(chǎn)生源頭便成了禪的意念佛的境界，從而給人一種神圣、高潔、神秘的感覺，也就有了“和、敬、清、寂”一說。
而中國茶對于中國人來說是一件平常事，家常事，沒有一絲怪異的成份，一杯熱茶，充滿著親情友情熱情，自然而不造作。
因而我覺得日本的茶道有一種刻意的做作在里面，對環(huán)境和工序的講究諱莫如深。說得好聽一點，是把茶奉若圣明了，說得不好聽，有暄賓奪主之嫌了，茶反倒不顯得重要了。日本茶道非常講究情境的營造，茶室和庭園要精心打掃、裝扮，庭園地面上不能有一片落葉，樹葉上也不能有灰塵，要用抹布一片一片把樹葉擦干凈，為了茶室中沒有浮塵，據(jù)說要用雪白的抹布平托在胸前，在茶室中踱來踱去，為的就是讓抹布帶走浮塵。賓客進茶室之前要換上專用的襪子，男客要穿一種叫“十德”的半身袈裟，女客要脫下外套，然后還要喝小半碗溫開水，到茶室門口，要先洗手，先洗左手，再洗右手，還要用左手接水漱口，這些程序表示“清凈六根”，然后才可以進茶室，進茶室要膝行而入，入室跪坐后，要向高僧寫的掛軸行禮，“……眼見掛軸、插花，鼻聞香氣，耳聽湯音，品香茗，手足正格……”(日本茶僧利休語)，行茶的過程，連對話都是有一定程式的，一舉一動都要按規(guī)定動作進行。應該承認這是一種境界，一種享受，感受這一過程能讓心靈超然物外、飄然若仙。但也是一種負累，因為肅穆得一點兒也不活潑，規(guī)矩得一點兒也不輕松。從這一過程中也可以看出日本茶道的總體順序是先要心靜身凈，行禮入儀，才可進行茶道，心不靜凈者不得其道，茶便可拒之于外。
中國茶道，也講求窗明幾凈、環(huán)境優(yōu)雅，卻沒有這么朝圣般的繁文縟節(jié)，每一步驟更多的是有其實用意義和藝術享受的，燙壺燙杯，既是為了衛(wèi)生，也是為了茶能更好地溶解出味，高沖低泡是為了茶香的發(fā)揮和保持，敬茶是禮儀之舉，聞香當然要聞茶之香，而非花之香禪之香，三口為品，漸入佳境，不知不覺中便被茶之味茶之香帶入了茶之境了，時至此，再煩燥之人也能安下心來，再煩悶之人也能靜下心來，再煩惱之人也能平下心來了，如若再有知己一二，外加輕柔好聽的音樂，怎不讓人神清氣爽、心曠神怡、心胸開闊呢!至于場景嘛，清靜熱鬧各有情趣，器具嘛，大碗小盅別有風味。可見正真的中國的茶之道是體現(xiàn)在親和的茶俗茶禮之中的，是充滿意趣的，輕松愉快的，總體的順序是先要飲茶，在品飲茶的過程中，人的神情是被茶的色、香、形、味所吸引，漸漸專注起來的，意在茶而不在禪，當品出茶味來了，自然也就靜下心來了。這才是以茶養(yǎng)心之道，而非日本茶道的以心得茶禪之道(有點分不清是茶道還是禪道了)。也許這就是“禪茶一味”吧，然而我覺得禪之本意，是使人平和，行善修道，而非玄秘。
中國茶道文化源于民間民俗，中國茶是尋常百姓家都有之物，正因為這樣，在中國才會既有茶之雅，更有茶之俗，茶之俗不但不流于習氣，有時反而能使粗俗之人產(chǎn)生或雅或敬的平和心理，在中國大俗大雅真的是非茶莫屬了，想來也是，無俗何來雅呢?戚以為無俗之雅才是真俗啊!
就日本茶道中的“和”，鈴木大拙在文中是這樣闡述的：“道遠(1200~1253)曾在中國學習數(shù)年禪學，在他回到日本的時候，有人問他在中國學到了什么，他答道：‘慈心之外，別無他物。’‘慈心’就是溫和之心，也就‘和’的精神”?？梢娙毡静璧乐?ldquo;和”是“溫和”之“和”，而且“日本人有充分理由認為自己是一個溫和的民族”(原文語)。這“溫和”是可以“調(diào)”的，所以可以“調(diào)和”，鈴木大拙說：“‘調(diào)和’也可以解釋為‘和悅’之‘和’，而且后者也許能更好地表達那種支配著茶道進行過程中的精神，‘調(diào)和’意味著形式，而‘和悅’則暗示著內(nèi)在感情。”(錄原文)。這樣看來，可否解釋成日本文化中的“和”，有時是需要主動出擊地去進行“調(diào)”的。以達到自己滿足的“和悅之和”呢?于是我想這種由“調(diào)”而來的“和”有沒有讓人“屈服”的意味呢?也許有吧，不信就試品日本茶道，那四規(guī)七則繁瑣的禮儀，不顧你的意愿，是必須要遵循的，否則視為不敬。至此，我還想再題外多言一句日本的“忍”者，日本所謂的“忍者”不但不倡文，(在中國一般認為能“忍”者應該是很有德性的)，反到總是隱在暗處成為尚武的殺手，不知是不是一種“調(diào)和”的手段，算不算在“和”的表象下為達到“和悅”所暗示的內(nèi)在感情呢?
接下來說說我們中國的“和”文化，以和為貴、和睦相處，以及現(xiàn)在中國政府倡導的和諧社會、和諧世界，釋出的首先是“善”，傳遞的是“福”之“祥和”。中華民族的內(nèi)在感情是“善”而非“悅”，這是其一。其二：中國的“和善”在于“合”，所謂“和合”“容合”，而非“調(diào)和”。中國自古就有“和合”二仙的美麗傳說，“和合”才是中國“和”文化的精髓。“和合”是一種化解、包容和容納，包容是內(nèi)心“善”的一種本質(zhì)的自然流露，使人感受到的是友好和平等，而不會有“屈服”的心理，允許個性的存在，允許不同文化的存在，而非帶有“支配”意義的“調(diào)和”，以達到“悅”之感情的“溫和”。“和”應該是內(nèi)在的，而不是表象，正如山不在高，有仙則名，水不在深，有龍則靈一樣，是本質(zhì)的存在。中國文化中的“和”是容貫禮敬、清寂、和善、情趣的，因包容而大象，因容納而大氣，也因此而豐富多彩：和善、和睦、和諧、和合、和美、和氣、祥和、太和、親和、平和等等。而不象鈴木大拙所說的因感情之“悅”而“調(diào)成”一色的“溫和”之“和”。
我們再回到茶的話題上來說中國的“和”，中國地域廣博，中國茶隨地域不同，“和”的表達方式也會不同，成都的龍門陣熱鬧，呈現(xiàn)的不正是“詳和”的氛圍嗎?北京的大碗茶親切，就更是一種大氣爽朗的“和氣”了，福建的功夫茶隨意，那不也是一種“和美”的景象嗎?江南人家的阿婆茶，簡直就“和睦”成一家人了。親朋好友相聚，呷著熱茶拉拉家常，其樂融融;田頭農(nóng)舍小憩，暢飲粗茶促膝笑談，輕松愜意;三五好友興致所至，品茶賞茶弄弄雅，意韻飛揚;茶樓茶館坐坐，聽書閑聊海闊天空，坦然舒爽。中國茶文化無不體現(xiàn)出“和合”的美好，表露出的是內(nèi)心的恬靜和喜悅。
中國茶道是寫意的山水，誰都能走得進去，能輕松親切地感受得到。日本茶道是寫實的油畫，需要藝術的功底從遠處欣賞。
有些國人有時會犯迷糊，覺得日本的茶道程式規(guī)范、理念明晰“和、敬、清、寂”，可算是正宗的茶道，覺得中國的茶道太隨意了，甚至都不象日本茶道那樣有幾個象模象樣的概恬詞。還有甚者以照日本茶道的說詞，去翻查在中國歷史中存在的依據(jù)，就更顯得無趣無知了，完全是對中國茶道文化和日本茶道文化的產(chǎn)生緣由沒有搞明白，忽略了中國作為茶之國廣闊的民眾基礎來說茶道，是可笑的，這樣認識是不深刻的，不全面不準確的。日本茶道是建立在佛教禪宗意義上的，“茶道本意，在于清凈六根”(日本茶僧利休語)，所以必須清寂才可修行，如此這般，大多凡夫俗子恐怕就難以消受了。中國茶道脫胎于民間民俗，親和是中國茶道的本質(zhì)，越親和就越隨意、越平常、越自然、越純樸。而這一點，真是日本茶道精神想要追求的理想境界，鈴木大拙在文章的開頭就說：“茶道具有一種原始而質(zhì)樸的美，為了實現(xiàn)它那親近自然的理想，”就需要在禪的境界中“回歸到最終的存在狀態(tài)”。也因此，從某種意義上來說，中國茶讓日本人找到了通往人性歸宿和安慰的理想境界和途徑了。文中說：“日本人敏感的心靈，正是充分吸收了這種環(huán)境(筆者注：海洋島國)中的養(yǎng)分并最終形成了一種溫和優(yōu)雅的精神。但是，我們在接觸一些諸如社會、政治、經(jīng)濟、民族等難題時，卻常常容易偏離日本性格中的這一根本美德。這時候，禪就會來幫助我們?nèi)タ朔@種種惡劣的傾向。”(錄原文)。我不經(jīng)想問：既然具有溫和的本性，那么在遇到上述難題時，怎么又難以表現(xiàn)出美德的風格呢?還得依靠禪來幫助和凈化呢?真如此的話，那溫和的本性是準備在何種情況下流露出來呢?“調(diào)和”之后嗎?不過日本茶道的意境和韻味還是很值得欣賞和借鑒的。
中國人對茶是平和的，茶就是柴米油鹽中的一種，是開門當家的一件凡俗之事，是招待賓客的一種敬禮，是親朋之間的一份親切，是文人共敘的一件雅事，是自我悠閑的一份釋然。中國茶對中國人來說，并不神圣，中國的茶道和禪宗是內(nèi)心本質(zhì)的表達和升華，是修德養(yǎng)心之道，茶之清淡，正是中國人和善本性的最好體現(xiàn)，其他形式當然也就是多余的了，茶之道實為人之道也。
中日茶道文化分析
日本茶道文化：和敬清寂，一期一會
陸羽寫下《茶經(jīng)》之時，日本尚無人飲茶。日本飲茶，至今不過800余年的歷史。日本茶道從形成伊始，便和佛教有著密切的關系。奈良時代至平安時代初期，茶葉由遣唐使傳入日本?！度占缟竦烂孛苡洝酚涊d，日本僧人最澄在唐順宗永貞元年(公元805年)入唐學習，回國后，于弘仁六年(公元815年)進奉煎茶給嵯峨天皇。此時，傳統(tǒng)日本茶道的形式還沒有形成，飲茶只是天皇、貴族、高級僧侶等上層社會模仿唐風的一種高雅之事。鐮倉幕府時代，日本禪師榮西到中國學佛，同時學習了有關茶樹、茶具、點茶方法的知識，回國時帶回了茶籽，而且?guī)Щ亓恕恫杞?jīng)》手抄本。受中國宋朝的末茶沖飲法影響，日本茶文化的內(nèi)容豐富起來。在鐮倉新佛教的影響下，茶與禪發(fā)生了密切的關系，日本茶道完成了它的草創(chuàng)期。室町時代，日本茶道得到飛速發(fā)展。第八代將軍足利義政設計了地面用榻榻米鋪就的茶室，形成了茶室的傳統(tǒng)。
室町時代末期，奈良僧人村田珠光創(chuàng)立了新型的點茶法“茶之湯”。其后，日本茶道經(jīng)由村田珠光的弟子武野紹鷗的進一步推進而達到“茶中有禪”、“茶禪一體”的意境。通過禪，茶道提升為一種藝術、哲學和宗教。江戶時代日本的茶道藝術達到巔峰。村田珠光的第三代弟子千利休創(chuàng)立了“陀茶道”。他將日本的飲茶文化與禪宗、神道等宗教理念相結合，對原有的茶道形式進行了大膽的改革，對沖茶、獻茶等規(guī)定了固有的程序。日本茶道有專用茶室，茶室中只有茶具和簡單的裝飾，茶室中不能高聲說話，更不能談笑喧嘩。“茶道中的茶庭，不是供人們欣賞的，而是修行的道場，人們進入茶庭以后就要忘卻俗世中的煩惱、私欲，洗清心中的塵埃，露出自由的佛心。”[7](P152)千利休希望通過茶道營造一種禮敬、寂靜的環(huán)境，使人們隨時反省、自律，以期消弭紛爭。他提出的“和、敬、清、寂”四字，被稱為日本茶道的四諦。“和”指人與茶事的自然融合，“敬”指敬愛之心，“清”源于禪宗的“六根清凈”，“寂”即“本來無一物”。這些概念與禪的思想都是緊密聯(lián)系的。到了20世紀，日本茶道的發(fā)展進入了一個新的階段。通過茶人們的發(fā)展，日本茶道形成了不同的流派，如表千家、武者小路千家等。同時，茶道在平民中也逐漸普及。
中日茶道文化之異趣
中日兩國人都喜歡品茶，但在品飲方式上完全不同，對茶藝的詮釋也各有千秋。日本茶道一舉手、一投足的精心苦練，都是在追求禪境的寂滅與超越。“和中國那種曠達任性、不拘禮節(jié)的煮茗清談式的飲茶風習恰好是相反的。”[8](P236)細觀中國和日本茶道的發(fā)展軌跡，我們或許可以找到二者同源殊途的原因。茶在中國經(jīng)歷了一個由藥用到食用、飲用的過程，在歷史上也曾受到佛教的影響。但中日茶道文化對禪的參悟之道并不相同。李澤厚指出，中國禪的特點是“由禪而返歸儒道”[9](P191)。中國茶道伴隨文人們的身影，他們將灑脫不羈、品茗悟道的逍遙的精髓融入了茶中。正如唐代詩人盧仝的《七碗茶歌》中曰：“(飲茶)五碗肌骨清，六碗通仙靈。七碗吃不得也，唯覺兩腋習習清風生。”在茶道文化的發(fā)展過程中，國人重“生”的特性，使得飲茶具有了較多的現(xiàn)實目的。相對于品茶本身，更注重通過品茶達到娛情舒性、交友的目的。并不注重品茶形式，而是充分地享受品茶過程所帶來的心靈的安寧及精神的愉悅。漢語以茶字當頭的四字熟語“以茶會友”、“以茶代酒”等無不反映了茶道文化的社會功能。
茶被引入日本后，沒有歷經(jīng)藥用、食用、飲用的發(fā)展過程，一開始就被看作是一種奢侈品和文化的載體。日本茶道在中國宋代禪院茶的基礎上發(fā)展起來，從創(chuàng)立伊始就與禪有著緊密的聯(lián)系。禪宗認為“生為夢幻，死為常住”，茶道文化對禪的解釋迎合了武士“勇武”、“無畏而死”的心理。也正是由于這個原因，茶道受到統(tǒng)治階層的推崇，與權勢和政治結下了不解之緣。日本茶道各時期的代表人物如村田珠光、千利休、片桐石州、松平不昧、井伊直弼等，大多具有政治家和茶人的雙重身份。到了現(xiàn)代，日本茶道則成為了一種以身體動作為媒介進行表演的藝術。日本茶道具有嚴格的規(guī)則和儀式，茶道提倡的“和敬清寂”、“一期一會”、“獨坐觀念”等宗旨，強調(diào)了日本茶道修身養(yǎng)性的功能。
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