導讀：這篇故事首先發(fā)表在1859年哥本哈根出版的《丹麥大眾的歷書》上，這是一篇寓言意味很濃的作品，企圖探討人所共知的“真”、“善”、“美”這三個美學倫理學概念的實質。

　　你當然知道《丹麥人荷爾格》這個。我不會再講這個給你聽，但是我可要問，你記不記得它里面說過：“荷爾格獲得了印度廣大的國土以后，一直向東走，走到世界的盡頭，甚至走到那棵太陽樹的跟前?！?amp;mdash;—這是克利斯仙·貝德生講的話。你知道貝德生嗎?你不知道他也沒有什么關系。丹麥人荷爾格把治理印度的一切大權都交給約恩牧師。你知道約恩牧師嗎?如果你不知道他，這也不要緊，因為他跟這個故事完全沒有關系。你將聽到一個關于太陽樹的故事。這樹是“在印度——那世界的盡頭的東方”。人們都是這樣說，因為他們沒有像我們一樣學過地理。不過目前這也沒有什么關系!

　　太陽樹是一棵華貴的樹;我們從來沒有看見過它，將來恐怕也永遠不會看到它。樹頂上的枝葉向周圍伸出好幾里路遠。它本身就是一個不折不扣的樹林，因為它每一根頂小的枝子都是一棵樹。這上面長著棕櫚樹、山毛櫸、松樹和梧桐樹，還長著許多其他種類的樹——事實上世界各地的樹這兒都有了。它們作為小枝從大枝上冒出來，而這些大枝東一個結，西一個彎，好像是溪谷和山丘——上面還蓋著天鵝絨般的草地和無數的花朵呢。每一根枝子像一片開滿了花的廣闊草坪，或者像一個最美麗的花園。太陽向它射著溫暖的光，因為它是一株太陽樹。

　　世界各個角落里的鳥兒都飛到它上面來：有的來自美洲的原始森林，有的來自大馬士革的玫瑰花園，有的來自非洲的沙漠地帶——這個地帶的大象和獅子以為它們自己是唯一的統(tǒng)治者。南極和北極的鳥兒也飛來了;當然，鸛鳥和燕子也決不會不到場的。但是鳥兒并不是來到這兒的唯一的生物，雄鹿、松鼠、羚羊以及上百種其他會跳的可愛的動物也在這兒住下來。

　　樹頂本身就是一個廣大的、芬芳的花園。許多巨大的枝權在它里面像綠色的山丘似地向四周伸展開來。這些山丘之中有一座水晶宮，俯視著世界上所有的國家。它上面的每一座塔看起來都像一朵百合花;人們可以在花梗子里爬上去，因為梗子里有螺旋樓梯;因此你現在也不難懂得，人們可以走到葉子上去，因為葉子就是陽臺。花棗里有一個美麗、輝煌的圓廳，它的天花板就是嵌著太陽和星星的蔚藍的天。

　　在下邊的宮殿里，那些廣大的廳堂也是同樣輝煌燦爛的，雖然它們表現的方式不同。整個世界就在那些墻上被反射出來。人們可以看到世界上發(fā)生的一切事情。因此人們都沒有讀報紙的必要，事實上這里也沒有什么報紙。人們可以通過活動的圖畫看到一切東西——這也就是說，你能夠看到、或者愿意看的那點東西，因為什么東西都有一個限度，就是連聰明人都不能例外，而這兒卻住著一個聰明人。

　　這個人的名字很難念。你也念不出來，所以也就不用提它了。人們所知道的事情，或者人們在這個世界上所能知道的事情，他全都知道。每一件已經完成了的發(fā)明，或者快要完成的發(fā)明，他全都知道。但是除此以外的事情他就不知道了，因為一切究竟還是有一個限度。以聰明著名的君主所羅門①，也不過只有他一半的聰明。但這位君主還要算是一個非常聰明的人呢。他統(tǒng)治著大自然的一切威力，管理著所有兇猛的精靈。的確，連死神每天早晨都不得不把當天要死的人的名單送給他看。然而所羅門自己也不能不死。住在太陽樹上宮殿里的這位法力很大的主人——這位探討者——就經常在思索這個問題。不管他的智慧比人類要高多少，總有一天他也不免死亡。他知道，他的子孫也會死亡，正如樹林里的葉子會枯萎并且化為塵土一樣。他看得出，人類會像樹上的葉子一樣凋謝，為的是好讓新的一代來接替。但是葉子一落下來就再也活不轉來;它只有化為塵土，或者成為別的植物的一部分。

　?、偎_門是公元前十世紀以色列的國王，據說他具有非凡的智慧。

　　當死神到來的時候，人會得到一個什么結果呢?死究竟是什么呢?身體消滅了，但是靈魂會怎樣呢?它會變成什么呢?它將到什么地方去呢?“到永恒的生命中去，”這是宗教所說的安慰話。但是怎樣轉變過去呢?人在什么地方生活，同時怎樣生活呢?“生活在天上，”虔誠的人說，“我們將要到天上去!”

　　“到天上去?”這位聰明人重復著這句話說，同時向太陽和星星凝望。

　　“到天上去!”從這個圓形的地球上看，天和地是一體，是同樣的東西。這完全要看一個人在這個旋轉的球體上從一個什么角度觀察而定。如果他爬到地球上最高山的最高峰，那么他就可以看到，我們在下邊所謂澄凈透明的東西——“蒼天”——不過是漆黑一團。它像一塊布似地覆在一切東西上面，而太陽在這種情形下也不過是一個不發(fā)光的火球，地球上飄著的不過是一層橙黃的煙霧。肉眼的限制是多么大!靈魂的眼睛所能看到的東西是多么少!與我們最有切身關系的事情，即使智慧最高的圣人也只能看到很微小的一點。