關于“社會主義”一詞的最早使用，通常有三種說法。第一種說法認為，最早使用的是德國神學家、天文教本尼迪克派教士安塞爾姆·德辛在1753年與人論戰(zhàn)時把遵循自然規(guī)律的人稱為社會主義者。第二種說法認為，“社會主義”一詞，最先使用的是意大利傳教士，表示一種上帝安排的傳說制度。后來與無產(chǎn)階級解放運動相聯(lián)系而獲得了政治意義。第三種說法認為，“社會主義”一詞最初出現(xiàn)于19世紀20至30年代歐文主義的刊物《合作》雜志和圣西門主義的刊物《環(huán)球》雜志上?？障肷鐣髁x者用這個詞來表達他們不滿資本主義社會中盛行的個人主義而期望實現(xiàn)的集體主義理想。以下學習啦小編為大家精心準備的：分析特色社會主義的世界歷史相關論文。內(nèi)容僅供參考閱讀，希望能對大家有所幫助!

　　分析特色社會主義的世界歷史全文如下：

　　一、世界歷史語境解讀的必要與可能

　　所謂世界歷史語境,就是指由馬克思世界歷史理論所構(gòu)筑的言語環(huán)境。自從馬克思創(chuàng)立科學的世界歷史理論以來,這一言語環(huán)境就已形成,并開始伴隨著世界歷史理論的完善、成熟而發(fā)展和改變。由于世界歷史理論的完善和成熟是現(xiàn)實社會發(fā)展的必然結(jié)果,也是現(xiàn)實社會實踐在理論上的反映,所以不同的社會發(fā)展階段必然有著不同的世界歷史理論表現(xiàn)形態(tài)以及不同的世界歷史語境,而建立在這一語境基礎上的任何一種事物必然會因為不同社會發(fā)展階段的語境的不同而有著不同的理解。

　　德意志意識形態(tài)是馬克思提出世界史觀的第一大文本[1],它標志著科學世界歷史理論的創(chuàng)立。這一理論創(chuàng)立之后又大體經(jīng)歷了三個時期:①馬克思恩格斯時期,這個時期科學世界理論雖然已經(jīng)創(chuàng)立,但是并沒有被明確地表述,馬克思并沒有意識到自己創(chuàng)立了這么一種理論,因而也沒有命名這一理論;②列寧時期,這一時期科學世界歷史理論被列寧繼承和發(fā)展,他和馬克思一樣有著世界歷史眼光和思維方式,但也沒有命名這理論,不過這一時期的世界歷史理論已經(jīng)大規(guī)模地運用于對現(xiàn)實社會實踐的分析;③鄧小平時期,這一時期鄧小平同樣保持了繼承和發(fā)展性,但不同于前兩個時期之處的是,這一時期的理論界明確意識到了馬克思主義理論的世界性,并正式命名了世界歷史理論這一名稱。這主要表現(xiàn)為80年代以來我國理論界對世界歷史理論的大量關注,并在90年代形成一個高潮,從此世界歷史理論明確作為一種理論而正式存在。

　　世界歷史理論經(jīng)歷了三個時期,它所構(gòu)筑的語境卻形成了兩種形態(tài),其分別是不成熟的世界歷史語境和成熟的世界歷史語境。劃分這兩種形態(tài)的標準,是世界歷史理論是否被明確地意識到和正式命名,即是否達到了理論自覺及其程度。這樣看來,至20世紀80年代,成熟的世界歷史語境才正式形成。

　　結(jié)合以上世界歷史理論三個歷史時期和世界歷史語境的兩種形態(tài),對科學社會主義理論和實踐進行考察,我們就很容易發(fā)現(xiàn)一個現(xiàn)象,即科學社會主義的遭遇與世界歷史理論及其不同發(fā)展階段應該有著一定的聯(lián)系。當世界歷史理論創(chuàng)立后,馬克思也隨后創(chuàng)立了科學的社會主義理論;當世界歷史理論被大規(guī)模地運用于社會實踐分析的時候,科學社會主義開始走向?qū)嵺`;而當世界歷史理論被明確意識到和正式命名后,成熟的世界歷史語境得以形成,科學社會主義開始了真正徹底的改革,從而走向了它的新形態(tài)———與市場經(jīng)濟相結(jié)合的社會主義,并且形成了中國特色社會主義理論體系。

　　雖然上面所揭示的現(xiàn)象并不必然證明科學社會主義理論與實踐和世界歷史語境有著必然的聯(lián)系,也就是說,這種聯(lián)系的證據(jù)被現(xiàn)象所提供是不充分的。但要尋找完全充分的證據(jù),就必須發(fā)掘馬克思、恩格斯、列寧、鄧小平等各自的理論是如何被世界歷史理論所規(guī)定和如何在世界歷史語境中說明自身和成就自身的。這些證據(jù)已為我國學界所提供,他們分別梳理了馬克思世界歷史理論、列寧的世界歷史理論思想、鄧小平的世界歷史思想,并揭示了各自的世界歷史思想與所形成的理論之間的必然關系。

　　事實表明,在過去的150年間,世界歷史理論及其語境與科學社會主義理論與實踐有著必然的和極其密切的聯(lián)系。這也說明,當代要正確而完整地理解科學社會主義理論與實踐的歷史、現(xiàn)實和未來,就必須借助世界歷史理論。甚至我們完全可以認為,世界歷史理論及其所構(gòu)筑的語境是理解科學社會主義理論與實踐的唯一路徑。從對科學社會主義理論與實踐進行解讀的語境方面來講,世界歷史語境是一種根本語境,其他任何語境都必須依靠世界歷史語境作為中介方才能來解讀。對于發(fā)展和開創(chuàng)科學社會主義理論新局面這一重要的時代命題來講,構(gòu)筑科學的世界歷史語境以及從這一語境所顯示的方法和原理出發(fā),也必然是一條不可繞過的途徑。

　　中國特色社會主義理論體系,作為科學社會主義的重大發(fā)展和重要組成部分,同樣是離不開世界歷史理論的,這源于中國特色社會主義理論體系是世界歷史發(fā)展中的全球化階段的產(chǎn)物,是對全球化帶來的機遇和挑戰(zhàn)的一種反應。這樣,世界歷史理論及其語境就不但是正確完整理解和闡釋中國特色社會主義理論必需的語義環(huán)境,更為中國特色理論體系的發(fā)展提供科學方法和指導原則。正是基于這一關系,我們才能夠和必須通過世界歷史語境重新解讀中國特色社會主義理論體系,進而達到對中國特色社會主義理論體系新認識。本文探討的重點是中國特色社會主義理論體系的三個核心問題,即中國特色社會主義理論體系的邏輯起點、本質(zhì)內(nèi)涵和發(fā)展前途,通過對這三個問題的探討,應該能夠達到對中國特色社會主義理論體系的全面的、真正的理解。

　　二、中國特色社會主義理論體系的邏輯起點

　　恩格斯認為,邏輯起點就是指“科學應該從何開始”,“從最簡單的基本的東西出發(fā)…因為這里,在這些基本東西那里,‘全部發(fā)展就在萌芽之中’”。[2]因此,邏輯起點是一門科學或科學體系的起始范疇,以它為基礎可以推演出整個科學的體系。中國特色社會主義理論體系的邏輯起點,也必須能夠推演出中國特色社會主義理論體系。由于中國特色社會主義理論體系建立在對初級階段社會主義的基本國情的認識上,更由于對這一基本國情的認識是通過揭示社會主義的本質(zhì)而得以完成的,還由于中國特色社會主義理論體系是科學社會主義理論的一個組成部分和重要發(fā)展,所以中國特色社會主義理論體系的邏輯起點就是社會主義本質(zhì)論。

　　科學的社會主義本質(zhì)論,在成熟的世界歷史語境形成以前是沒有也不可能形成的。如鄧小平所講,我們過去一直沒有完全搞清楚,這主要的原因恐怕就是缺乏成熟的世界歷史語境。這再一次證明,世界歷史語境與社會主義理論關系密切。事實上,由于社會主義是世界歷史性的事業(yè),因此它需要世界歷史性的場合,社會主義概念本身就是世界歷史的,社會主義的本質(zhì)也必然是世界歷史的。所以,只有成熟的世界歷史語境形成后,科學社會主義的本質(zhì)才可能被正確揭示,從而形成科學的社會主義本質(zhì)論。

　　如前所述,成熟的世界歷史語境發(fā)生于鄧小平時期,因而科學的社會主義本質(zhì)論也必然形成于鄧小平時期,事實也恰恰如此。在1992年初,鄧小平在“南方談話”中提出:“社會主義的本質(zhì),是解放生產(chǎn)力,發(fā)展生產(chǎn)力,消滅剝削,消除兩極分化,最終達到共同富裕。”這一論斷科學地揭示了社會主義的本質(zhì),因而科學的社會主義本質(zhì)論就構(gòu)成了鄧小平理論的核心和重要組成部分。由于鄧小平正確地揭示了科學社會主義的本質(zhì),所以也就正確確立了中國特色社會主義理論體系的邏輯起點,建設性地形成了中國特色社會主義理論體系,鄧小平理論因而成為中國特色社會主義理論體系的首要組成部分。由于社會主義的本質(zhì)是世界歷史的,因此它必然反映世界歷史的趨勢以及人類理想的追求。

　　對于世界歷史以及開創(chuàng)世界歷史的人類來講,解放和發(fā)展是一個永恒的主題和理想追求。因此,在世界歷史語境中,社會主義世界歷史時代是對充滿壓迫和奴役的資本主義世界歷史時代的克服和繼承,那么社會主義的本質(zhì)必然是人類的解放和發(fā)展。人類的解放和發(fā)展也必然通過生產(chǎn)力的發(fā)展和解放而得以實現(xiàn)。當然,發(fā)展和解放不僅是生產(chǎn)力的發(fā)展和解放,也是生產(chǎn)關系的發(fā)展和解放,更是人類自身的發(fā)展和解放。中國特色社會主義的理論體系的邏輯起點,就是關于人類解放和發(fā)展的,只要把握了人類解放和發(fā)展的問題,就能夠完整把握中國特色社會主義的理論體系。無論是鄧小平理論、“三個代表”重要思想,還是科學發(fā)展觀,都是關于人類解放和發(fā)展這一問題的理論,這也恰當?shù)卣f明了這一點。

　　對于中國特色社會主義理論體系的邏輯起點,可以通過毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系的比較得到更深刻的理解。毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系是馬克思主義中國化的兩大前后相繼的理論成果。它們都是建立在對社會主義的本質(zhì)認識的基礎上的,也就是說,它們有著共同的邏輯起點,這是它們的相承性。對于人類的解放和發(fā)展而言,二者的側(cè)重點卻是不同的,毛澤東思想更側(cè)重于解放問題,而中國特色社會主義理論體系不但更側(cè)重于發(fā)展問題而且更加全面地照顧到了解放問題。當然,解放和發(fā)展是不可被機械分割的。毛澤東思想與中國特色社會主義理論體系同樣都探討了解放和發(fā)展問題,但之間的差異也是一種客觀存在。這種差異,就是因為毛澤東思想產(chǎn)生于不成熟的世界歷史語境中,而中國特色社會主義理論體系則產(chǎn)生于成熟的世界歷史語境中,因而兩種理論之間有著很大的區(qū)別,這就是它們的發(fā)展性。由于側(cè)重解放而忽略發(fā)展,故而毛澤東思想存在著不可克服的理論困境。

　　這一理論困境被“大躍進”和““””而典型表現(xiàn)出來,而建立在成熟世界歷史語境中的中國特色社會主義理論體系卻表現(xiàn)出科學性和實用性,從而說明了成熟世界歷史語境以及科學的邏輯起點對中國特色社會主義理論體系構(gòu)建和解讀是十分重要的。作為中國特色社會主義理論體系最新成果的科學發(fā)展觀和和諧社會理論,可以說是分別針對發(fā)展問題和解放問題而闡發(fā)的,在現(xiàn)實實踐中顯示了巨大的力量和影響。因為社會主義的本質(zhì)是人類的解放和發(fā)展,所以上述事實也就再次證明,中國特色社會主義理論體系的邏輯起點確是社會主義本質(zhì)論,是關于人類解放和發(fā)展問題的,同時也表明科學發(fā)展觀和和諧社會理論把握了社會主義的本質(zhì),堅持了科學社會主義的基本原則。

　　三、中國特色社會主義理論體系的本質(zhì)內(nèi)涵

　　本質(zhì)內(nèi)涵是對邏輯起點的表象化和具體化,是邏輯起點的邏輯發(fā)展和向現(xiàn)實層面的過渡。由于中國特色社會主義理論體系的邏輯起點是社會主義的本質(zhì)論,是關于人的解放和發(fā)展的,因此中國特色社會主義理論體系的本質(zhì)內(nèi)涵就必須以人的解放和發(fā)展為內(nèi)核,向現(xiàn)實層面邏輯推進,是人的解放和發(fā)展問題的具體化。中國特色社會主義理論體系的本質(zhì)內(nèi)涵包含三個方面,即人的解放和發(fā)展的方向,也就是進行現(xiàn)代化的建設;人的解放和發(fā)展的原則,也就是堅持社會主義;人的解放和發(fā)展的客觀要求,也就是保持中國特色。

　　中國特色社會主義理論體系的本質(zhì)內(nèi)涵,還可以從這一概念的形成過程得到驗證。中國特色社會主義理論體系這一概念,最初可追溯到“中國特色”,以后又依次經(jīng)過“中國式的現(xiàn)代化”、“中國式的社會主義”、“建設有中國特色的社會主義”、“建設有中國特色的社會主義理論”、“鄧小平建設有中國特色社會主義理論”、“中國特色社會主義”,最后演變成十七大所提出的“中國特色社會主義理論體系”[3]。從這一概念形成過程我們可以發(fā)現(xiàn),中國特色、現(xiàn)代化、社會主義構(gòu)成了這一概念的基本要素,這也說明中國特色社會主義理論體系本質(zhì)內(nèi)涵確實包含上述三個方面。分別對中國特色社會主義理論體系本質(zhì)內(nèi)涵包含的三個方面進行分析和探討,顯然是必要的,而分析和探討必須要在世界歷史語境中進行。在世界歷史語境中,中國特色、現(xiàn)代化、社會主義這三個方面彼此是不可分離的,它們共同構(gòu)成一個系統(tǒng),因此分析其中一個方面就必然地兼顧其他兩個方面。

　　首先,我們談一談中國特色這一方面。所謂中國特色,不過就是建立在中國國情的基礎上所形成的一種與別的社會主義理論相比較而具有的較為優(yōu)秀的方面。中國特色,首先反映了中國國情,但絕不是簡單的國情。建立在國情基礎上所形成的首先是特點,而非特色,只有相對于其他民族化的社會主義理論而不是相對于一般的科學社會主義理論來講,所具備的更為優(yōu)秀的品質(zhì)才能稱之為中國特色社會主義理論?？茖W社會主義的民族化,形成了各具特色的社會主義理論,中國特色社會主義理論體系只是其中的一種。這個特色表現(xiàn)在兩個方面,一個體現(xiàn)在對中國模式經(jīng)驗的總結(jié)上,一個體現(xiàn)在對中國傳統(tǒng)優(yōu)秀思想的借鑒上。中國模式的先進性方面和中華傳統(tǒng)思想的優(yōu)秀性方面,共同決定了中國特色社會主義理論體系的中國特色。

　　先進性與優(yōu)秀性并不是一個事物本身所具備的性質(zhì),是比較才能產(chǎn)生的,而比較如果不是在構(gòu)成世界歷史整體的部分間又怎么會成為可能呢?中國模式的優(yōu)秀性,就是相較于其他國家的模式(比如蘇聯(lián)模式,拉美模式)而言的;而中華傳統(tǒng)思想的優(yōu)秀性,也是同其他國家傳統(tǒng)思想的比較中得出的。顯然,離開世界歷史的整體視野,不對構(gòu)成世界歷史整體的部分進行具體的分析,不在世界歷史語境中進行探討,是無法發(fā)現(xiàn)中國特色的“特色”所在的。中國特色的“特色”也不是固定不變的,而是一個發(fā)展的過程,這個發(fā)展過程就是我們所講的中國的現(xiàn)代化進程。我們只有在現(xiàn)代化的過程中積極地有所作為,才能夠保持和發(fā)展我們的特色。這在一定程度上涉及到了中國特色理論的發(fā)展前途問題,關于前途問題,我們會在下面進行闡釋說明。

　　現(xiàn)在我們談一談現(xiàn)代化的問題。現(xiàn)代化是一個包含主體性的客觀的世界歷史進程,它表征的是一個人與世界發(fā)展的過程。這個過程既沒有結(jié)束,也永遠沒有盡頭。[4]中國特色社會主義理論體系本質(zhì)內(nèi)涵中的中國的現(xiàn)代化,有兩層含義:一層含義是指一個運動過程,而且這個運動過程是沒有參照系的,是包含著主體性的客觀自然過程;另一層含義是指一個有參照系的可以自我時時進行調(diào)節(jié)的過程。這個參照系就是世界歷史時代占主導地位的民族國家。

　　這是因為世界歷史時代占主導地位的民族國家一般來講就是較為發(fā)達的國家,因此中國的現(xiàn)代化不過是一種對發(fā)達國家的趨近,當然這不是一種簡單的趨近,是帶有中國特色和社會主義色彩的趨近。正如馬克思所講,發(fā)達國家所顯示的不過是落后國家未來的情景,這個未來情景的實現(xiàn)就是一個現(xiàn)代化的過程。所以,中國特色社會主義理論體系在一定程度上也可以說是關于中國現(xiàn)代化的理論。中國的現(xiàn)代化所關涉的并不是優(yōu)、劣、好、壞等一些價值范疇,而是先進和落后等客觀的非價值范疇。因此它所保證的只是發(fā)展和解放生產(chǎn)力這樣的客觀的非價值范疇方面。而涉及價值范疇的生產(chǎn)關系以及人的發(fā)展和解放問題,僅僅依靠現(xiàn)代化是無法完成的,這就需要社會主義的制度來給予保證。

　　所以說我們的現(xiàn)代化,是社會主義的現(xiàn)代化,我們的解放和發(fā)展依靠人民,我們的發(fā)展和解放是為了人民,這就是中國特色社會主義理論體系的社會主義方面。在這個方面,首先追求的是一種價值,即社會主義的價值。因此,中國特色社會主義理論體系必然會包含著一種論述發(fā)展的價值論,這就是科學發(fā)展觀;也必然會有探尋社會主義的價值何在的理論,這就是社會主義核心價值體系理論。

　　科學發(fā)展觀和社會主義核心價值體系理論,充分顯示了中國特色社會主義理論體系的社會主義價值追求。從世界歷史語境出發(fā),關于社會主義還需要說明的是,由于我國最大的國情是初級階段社會主義,我國所處的時代是兩制共存的資本主義世界歷史時代。因此,中國特色社會主義理論體系所包含的社會主義性,不可能是一般的社會主義性,而必須是兩制共存時代的社會主義性,并且?guī)в匈Y本主義世界歷史的時代性。中國特色社會主義理論體系也必然主要是關于兩制共存時代的社會主義的理論體系,所以中國特色社會主義理論體系的發(fā)展必須務實于國情,務實于世情,這樣才能夠開創(chuàng)社會主義理論的新局面。

　　四、中國特色社會主義理論體系的發(fā)展前途

　　在世界歷史語境下分析和預測中國特色社會主義理論體系的發(fā)展前途,可以從現(xiàn)實和理論兩個層面入手。從現(xiàn)實層面來講,中國特色社會主義理論體系的發(fā)展必須以中國的現(xiàn)實國情為出發(fā)點,以指導中國特色社會主義道路為目的,并針對我國目前社會存在的問題給出解決方案,進而力求在理論上給予合理說明。從理論層面來講,必須根據(jù)理論發(fā)展本身的規(guī)律進行揚棄,從一個理論不足的狀態(tài)發(fā)展到理論豐滿的狀態(tài),也就是說,作為一個理論體系必須完成理論體系所應包含的各個基本方面。無論從現(xiàn)實層面來講,還是從理論層面來講,中國特色社會主義理論體系都有著極大的發(fā)展空間。這主要是因為,隨著社會的發(fā)展,新的問題層出不窮,而理論本身還并不完善。分析和預測中國特色社會主義理論體系的發(fā)展前途,還可以從微觀和宏觀兩個方面進行。因為微觀方面更加需要從現(xiàn)實層面入手,因而它不但是瑣碎的而且是具體的,所以要對中國特色社會主義理論體系的發(fā)展前途給予很具體的說明是很困難的,而且也往往是會犯錯誤的。基于此,本文重點對中國特色社會主義理論體系的發(fā)展前途做一個宏觀分析。

　　從宏觀方面來看,中國特色社會主義理論體系產(chǎn)生于從資本主義世界歷史向共產(chǎn)主義世界歷史時代演進的過程中。從資本主義世界歷史向共產(chǎn)主義世界歷史時代演進,大體需要經(jīng)過三個階段:資本主義世界歷史時代、兩制共存時代、共產(chǎn)主義世界歷史時代。由于中國特色社會主義理論體系是初級階段社會主義的理論產(chǎn)物,初級階段社會主義是兩制共存時代的一個特定階段,因而中國特色社會主義理論體系是兩制共存時代的產(chǎn)物。在兩制共存時代,也可大致分為兩個階段:一個階段是社會主義初級階段,按照鄧小平的說法應該是不發(fā)達狀態(tài)下的社會主義時期;另一個階段是社會主義的高級階段,這一階段同樣是兩制共存時代下的社會主義,只不過是發(fā)達的社會主義。建立在不發(fā)達的社會主義和發(fā)達的社會主義基礎上就可能分別形成兩種理論:一種是初級階段社會主義理論,這就是毛澤東思想和中國特色社會主義理論體系;另一種是高級階段社會主義理論,但它仍然是中國特色社會主義理論體系。這樣看來,中國特色社會主義理論體系就是關于兩制共存時代中國社會建設和發(fā)展的理論,當兩制共存時代結(jié)束后,中國特色社會主義理論體系在完成它的使命后就會退出歷史舞臺。

　　在兩制共存時代中的社會主義初級階段,中國特色社會主義理論體系最主要的特征是吸收和借鑒。這不但是因為初級階段社會主義國家相對來說都是落后的國家,應該吸收和借鑒較為發(fā)達國家的經(jīng)驗和教訓來更快地發(fā)展自己,這種客觀進程當然會被理論所反映;更主要的是,因為中國特色社會主義理論體系本身還不完善,也因為中國特色社會主義理論體系更多地關照世界歷史整體中的一個部分,而對該部分的外部關照太少,不具有太多的普遍性,因而該理論體系主要是吸收和借鑒外在部分來發(fā)展內(nèi)在部分,因此也就形成了這樣的特征。吸收和借鑒特征的形成,不僅是初級階段社會理論體系所必需的,而且也是可能的。這是因為在世界歷史時代,交往已經(jīng)普遍化,交往的網(wǎng)絡極為發(fā)達,這就為吸收和借鑒提供了客觀條件。在兩制共存時代中的社會主義高級階段的理論依然是中國特色社會主義理論體系,這種理論的最主要的特征不再是吸收和借鑒,而是輸出和擴散。當然在這個階段,吸收和借鑒依然存在,但已不占主要地位。這里所謂的輸出和擴散,就是指依靠發(fā)達的社會主義生產(chǎn)力,把成熟的、完善的中國特色社會主義理論體系這一社會主義的先進思想輸出給其他國家,尤其是資本主義國家,從而為資本主義國家的工人運動提供理論的綱領。

　　從中國特色社會主義理論體系的具體形態(tài)方面考察,中國特色社會主義理論體系已經(jīng)形成鄧小平理論、“三個代表”重要思想和科學發(fā)展觀。它們分別解決了“什么是社會主義,怎樣建設社會主義”“建設什么樣的黨,怎樣建設黨”“實現(xiàn)什么樣的發(fā)展,怎樣發(fā)展”的問題。在世界歷史語境中,通過分析,我們下一步要解決的問題應該是怎樣的呢?我們不得而知。但可以肯定的是,是進一步解決之前的問題和進一步解決尚沒有解決的問題,比如民生問題、進一步發(fā)展的問題等,至于具體的理論是什么也只能根據(jù)世情和國情的現(xiàn)實發(fā)展的需要而實現(xiàn)。

　　同樣可以肯定的是,必然會有新的理論成果出現(xiàn),從而把中國特色社會主義理論體系推向新的階段。在兩制共存的世界歷史時代,中國特色社會主義理論體系必然會一個階段接著一個階段地向前發(fā)展,直到它最后完全成熟,也就完成了它的歷史使命。資本主義世界歷史時代完全結(jié)束后,民族國家必然走向消亡,作為國家理論形態(tài)的任何理論都將被陳列在博物館供人們參觀。

　　也就是說,作為國家理論形態(tài)的中國特色社會主義理論體系也必然會在完成它的歷史使命后走向消亡。但隨后的共產(chǎn)主義世界歷史時代并不是沒有理論,只不過這種理論不再是狹隘的民族國家的理論,而是關涉人類整體的理論。這種關涉人類整體的理論,不再借助世界歷史語境來得以發(fā)展和理解,而是世界歷史理論本身,是完全科學和成熟的理論形態(tài)。但是在這樣的世界中,這種“理論對社會主義(共產(chǎn)主義)的人的實踐的解釋表現(xiàn)在它的實踐中,而不需要在理論家的頭腦中單獨闡述”。[5]這整個的過程就是馬克思所講的“民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多民族和地方的文學形成了一種世界的文學”。[6]那個時候,中國特色社會主義理論體系將如鳳凰涅盤般地迎來它的世界性形態(tài),這就是中國特色社會主義理論體系最為光明和必然的發(fā)展前途