20世紀(jì)90年代以來，世界全球化進(jìn)程不斷加快，而由此帶來的全球性問題也日益凸顯，面對著新的形勢，學(xué)者們將目光投向了馬克思，希望能在馬克思這里找到應(yīng)對問題的良方，在這樣的背景下，馬克思的“世界歷史”被充分“挖掘”了出來。如今，縱觀學(xué)術(shù)界的研究，成果眾多，但也分歧眾多，這樣就不免讓這一理論顯得“撲朔迷離”，基于此，筆者在充分分析的基礎(chǔ)上，就現(xiàn)今學(xué)術(shù)界對于這一思想的研究提出幾點思考。

　　一、“世界歷史”理論概述

　　“世界歷史”，作為一個概念，從古至今都在被人們所研究，古希臘的“歷史之父”希羅多德從對于希波戰(zhàn)爭歷史的研究，論及了近20個國家的文化生活圖景，漸具了一種“樸素的世界歷史眼光”;而近代“歷史哲學(xué)之父”維科將“世界歷史”的研究從史學(xué)領(lǐng)域初步提升到哲學(xué)領(lǐng)域，并通過構(gòu)思一種“理想的永恒的歷史”概念來揭示世界歷史的法則。法國空想社會主義家圣西門、傅里葉則通過對“世界歷史”發(fā)展分期和發(fā)展動力的揭示，來表達(dá)對于未來社會的向往和描述;而在德國古典哲學(xué)集大成者黑格爾筆下，“世界歷史”則是作為一種“絕對理念”的邏輯發(fā)展，是“絕對精神”不斷實現(xiàn)自我的過程。

　　馬克思的“世界歷史”創(chuàng)立于19世紀(jì)40年代，雖然馬克思并沒有系統(tǒng)的表述過他的這一思想，而是散落于《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》、《德意志意識形態(tài)》、《共產(chǎn)黨宣言》以及后來的《資本論》和《人類學(xué)筆記》中，但是馬克思通過對于前人特別是黑格爾“世界歷史”思想的批判和繼承，指出：“歷史向世界歷史的轉(zhuǎn)變不是‘自我意識’、宇宙精神或者某個形而上學(xué)怪影的某種抽象行為，而是純粹物質(zhì)的、可以通過經(jīng)驗確定的事實，每一個過著實際生活的，需要吃、喝、穿的個人都可以證明這一事實。” 同時，他進(jìn)一步論述：“各國相互影響的活動范圍在這個發(fā)展進(jìn)程中越是擴(kuò)大，各民族的原始封閉狀態(tài)由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及因交往而自然形成的不同民族之間的分工而消滅得愈來愈徹底，歷史也就在愈來愈大的程度上成為全世界的歷史。例如，如果在英國發(fā)明了一種機(jī)器，它奪走了印度和中國的無數(shù)勞動者的飯碗，并引起這些國家的整個生存形式的改變，那么，這個發(fā)明便成為一個世界歷史性的事實。”[1](p.46)這樣，馬克思就從現(xiàn)實的、物質(zhì)的前提出發(fā)考察世界歷史，形成了科學(xué)的世界歷史思想，同時，馬克思還強(qiáng)調(diào)：“每一個單個人的解放的程度是與歷史完全轉(zhuǎn)變?yōu)槭澜鐨v史的程度一致的。”其將人的全面發(fā)展看作是社會發(fā)展的最終和唯一目的，這體現(xiàn)了馬克思對于“現(xiàn)實的人”的關(guān)注，再者，在著作中，馬克思通過“世界歷史”的論述，闡明了世界歷史發(fā)展的動力—社會生產(chǎn)力和社會普遍交往的發(fā)展，世界歷史誕生的標(biāo)志—世界市場的形成，以及由此導(dǎo)致的“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守的狀態(tài)，被各民族的各方面的互相往來和各方面的互相依賴代替了”的世界整體化，最后，馬克思在晚年還集中論述了落后民族國家的發(fā)展道路以及資本主義世界歷史向共產(chǎn)主義世界歷史過渡的必然性等問題，漸漸揭示出“世界歷史”發(fā)展的真正奧秘，真正將“世界歷史”從玄虛的“天國幻境”拉到現(xiàn)實的人間。

　　二、“哲學(xué)的世界歷史”與“史學(xué)的世界歷史”

　　對于“世界歷史”的研究，起初只是從歷史學(xué)的角度進(jìn)行研究的，主要是指與國別史相區(qū)別的人類誕生以來的所有歷史，也是指對這種歷史進(jìn)行研究的一門學(xué)科的名稱。對于馬克思筆下“世界歷史”基本含義的界定，國內(nèi)學(xué)界分歧很多，多數(shù)學(xué)者認(rèn)為此概念包含四層意思：第一，生產(chǎn)力、交往和分工的發(fā)展促成了歷史向世界歷史的發(fā)展;第二，資本主義的全球聯(lián)系所形成的世界交往的普遍發(fā)展為將來共產(chǎn)主義的世界歷史發(fā)展奠定了物質(zhì)基礎(chǔ);第三，歷史向世界歷史轉(zhuǎn)變的過程中蘊(yùn)含著人的全面自由發(fā)展;第四，各民族融入世界歷史的道路是不一樣的。也有學(xué)者認(rèn)為世界歷史理論概括為世界歷史成因論、世界歷史時代雙重后果論、世界歷史時代論、世界歷史性個人論等[3]。同時，國內(nèi)眾多學(xué)者認(rèn)為馬克思是在哲學(xué)意義上規(guī)定世界歷史的基本內(nèi)涵，是與以前史學(xué)意義上的世界歷史相區(qū)別的，這一點，筆者持懷疑態(tài)度，因為經(jīng)過對馬克思文本的閱讀以及國內(nèi)各學(xué)者的研究，筆者發(fā)現(xiàn)，馬克思本人以及其后的馬克思研究者都認(rèn)為“世界歷史”不是一直存在的，作為世界史的歷史是結(jié)果。具體而言，它指的是16世紀(jì)以來建立在大工業(yè)和各民族普遍交往基礎(chǔ)上日益形成一個整體的世界歷史，它強(qiáng)調(diào)的是各民族之間相互作用、相互依存的整體性聯(lián)系以及人的發(fā)展和最終解放。[2](p.119)可以看出，這一基本含義的如此界定是建立在史學(xué)的世界歷史意義上的，并沒有脫離開史學(xué)意義上的研究，可以說史學(xué)意義的研究是馬克思整個世界歷史理論研究的基礎(chǔ)，同時馬克思后來對東方社會歷史研究的著作，如《人類學(xué)筆記》也進(jìn)一步豐富和完善了他的“世界歷史”思想?？梢哉f他的“世界歷史”思想是史學(xué)和哲學(xué)意義上的結(jié)合，史學(xué)意義的研究讓他排除了16世紀(jì)以前各民族國家相對隔離，孤立還沒有形成有機(jī)整體的歷史，同時提出了“跨越卡夫丁峽谷”的東方國家的跨越式發(fā)展理論等。而哲學(xué)意義上的研究，是從邏輯上進(jìn)行提升，從歷史主體的存在與發(fā)展的角度揭示出人類實踐活動的進(jìn)程，并且將之與“現(xiàn)實的人”的活動緊緊相連。

　　三、“世界歷史”與“全球化”

　　縱觀現(xiàn)今學(xué)術(shù)界對于“世界歷史”思想的討論，大多數(shù)學(xué)者將世界歷史與全球化劃上等號，或是說世界歷史是全球化思想的源頭，筆者對這樣的言論持懷疑態(tài)度，要弄清這個問題，必須先分析什么是“全球化”。

　　據(jù)考證，“全球化”這個術(shù)語最早是由萊維在1985年提出的，他試圖用這個術(shù)語來說明日益緊密聯(lián)系的世界經(jīng)濟(jì)發(fā)展的狀況。同時，對于全球化，如今學(xué)界仍沒有一個統(tǒng)一的界定。比較有代表性的觀點有哈貝馬斯在其1998年發(fā)表的《超越民族國家?——論經(jīng)濟(jì)全球化的后果問題》中所界定的“世界經(jīng)濟(jì)體系的結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)變”。英國社會學(xué)家吉登斯所謂的：“全球化是指一個把世界性的社會關(guān)系強(qiáng)化的過程，并透過此過程而把原本彼此遠(yuǎn)離的地方連接起來，令地與地之間所發(fā)生的事業(yè)相互影響，全球化指涉的是在場與缺席的交叉，即把相距遙遠(yuǎn)的社會事件和社會關(guān)系與本土具體環(huán)境交織起來，其目的就是考察它如何減少本地環(huán)境對人民生活的約束。”[4]諸如此類的界定不勝枚舉，這也說明了，全球化是一個復(fù)雜的概念，而且更多的是指稱一種經(jīng)濟(jì)上的全球化，同時對于“全球化”的態(tài)度問題，國內(nèi)外學(xué)界有三種基本態(tài)度，一種是樂觀態(tài)度，認(rèn)為全球化是一種不可抗拒的事實，給世界帶來一種新的發(fā)展，每個民族國家都無法不面對他。第二種是悲觀態(tài)度，認(rèn)為全球化是以美國為代表的西方發(fā)達(dá)國家對中國等發(fā)展中國家推行“西化”和“分化”的戰(zhàn)略新手段，是西方國家推行其霸權(quán)主義的新工具。最后一種是中間派，認(rèn)為全球化有利有弊。綜上，我們可以看出，全球化與世界歷史之間有很多相同點，即都將歷史看成是一種進(jìn)步的發(fā)展過程，都將資本主義在全球的擴(kuò)張看作為世界歷史運動的必經(jīng)階段，同時兩者都將人類相互依存，突破地域性存在，民族國家聯(lián)系更加緊密作為自己的理論內(nèi)核。但是我們也應(yīng)該看到二者之間存在的不同，一個方面就是二者的終極價值目標(biāo)是不同的，馬克思的世界歷史其最終的發(fā)展目標(biāo)就是共產(chǎn)主義作為一項世界歷史性的事業(yè)而存在，但是，對于全球化的最終發(fā)展去向，理論界多有分歧，特別是在西方學(xué)界，更多的人主張的是一種“全球化的資本主義”，如學(xué)者雅克·阿達(dá)就主張：“全球化，就是回顧資本主義這種經(jīng)濟(jì)體制對世界空間的主宰”，美國學(xué)者阿里夫·德里克也認(rèn)為當(dāng)今的全球化意味著資本主義進(jìn)入了“全球資本主義”的新階段等。另一方面，馬克思眼中的世界歷史，其發(fā)展的主體是“現(xiàn)實的人”，目標(biāo)也是人的自由而全面的發(fā)展，同時他也看到資產(chǎn)階級在開創(chuàng)世界歷史時的作用，稱其為“不自覺的主體”，而“全球化”理論的主流更多強(qiáng)調(diào)的還是商品，資本，技術(shù)的世界性流動，在其中主導(dǎo)其發(fā)展的是資產(chǎn)階級。

　　因此，可以看出，馬克思“世界歷史”思想的豐富性，全球化理論的復(fù)雜性勢必要求我們不能將二者簡單等同，而應(yīng)該理性對待。

　　四、“世界歷史”與“歐洲中心論”

　　馬克思的“世界歷史”思想具有重大價值，這在國內(nèi)外學(xué)界應(yīng)該說是認(rèn)可的，但在國外一些學(xué)者看來，馬克思的“世界歷史”具有一種歐洲中心主義的傾向，例如法國學(xué)者米歇爾·勒維在美國《社會主義和民主》雜志(2000年春—夏季號)上發(fā)表文章認(rèn)為，馬克思有封閉的和開放的兩種歷史進(jìn)步觀，所謂封閉的歷史進(jìn)步觀實際上是黑格爾主義的、目的論的觀點，“它表現(xiàn)了一種歐洲中心論的世界觀”。這種世界觀或封閉的辯證法“可以在馬克思的若干著作中找到。在這些著作中，馬克思似乎把源于歐洲都市的生產(chǎn)力發(fā)展歷史進(jìn)步等同起來，因為生產(chǎn)力發(fā)展必然導(dǎo)向社會主義。”[5]類似的觀點還存在于后現(xiàn)代主義的思想家中。這里，我們不禁要替馬克思“鳴冤”，馬克思的“世界歷史”關(guān)注的是全人類，其批判的正是黑格爾眼中那種將世界歷史看作是“世界精神”的自我展現(xiàn)，并將“世界精神”從東方游歷到西方最后在日耳曼達(dá)到了那種所謂充滿活力、實現(xiàn)了“客觀真理與自由”統(tǒng)一的“日耳曼民族主義”。馬克思的“世界歷史”并不承認(rèn)世界體系有特定的中心，或者由某個民族來主導(dǎo)，同時，在《中國革命和歐洲革命》，《新的對華戰(zhàn)爭》，《不列顛在印度的統(tǒng)治》等文更是表現(xiàn)了他對東方國家反殖民斗爭的由衷贊賞以及對殖民地人民的深切同情，正如美國學(xué)者奧古斯特·尼姆茲在題為《所謂歐洲中心論的馬克思和恩格斯以及相關(guān)的無稽之談》的所認(rèn)為的那樣， “馬克思和恩格斯從很早就以共產(chǎn)主義是‘世界歷史性’進(jìn)程作為自己的根本觀點，從未將眼光拘限于英國或歐洲。”[6]因此，馬克思的“世界歷史”不能被定位為“歐洲中心論”，反而，他是把人類的解放與世界歷史的形成緊密聯(lián)系在一起的。

　　作為唯物史觀重要組成部分的“世界歷史”理論，其本身充滿著豐富性和強(qiáng)大的生命力，它為我們提供了一種“世界歷史性眼光”和“人學(xué)”的新視域去研究人類社會的發(fā)展，正因為這樣，更需要我們以一種客觀理性的思維去研究，不能過分神話這一思想，也不能對其做簡單化研究。