《九要論》是一篇武學(xué)經(jīng)典，它不僅從理論的高度上概括了武術(shù)的總則，而且系統(tǒng)全面、文字優(yōu)美，不僅可以指導(dǎo)普遍的武術(shù)修煉，更能獲得藝術(shù)的享受?！毒乓摗肪牌袃?nèi)部完美的數(shù)理結(jié)構(gòu)，內(nèi)容包括:一貫，二氣，三節(jié)，四梢，五行，六合，七進(jìn)，八身，九步。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專(zhuān)門(mén)您整理好的：九要論的內(nèi)容簡(jiǎn)介。

　　要論

　　從來(lái)散之必有其統(tǒng)也，分之必有其合也，以故天地間四面八方，紛紛者各有所屬;千頭萬(wàn)緒，攘攘者自有其源。蓋一本而散為萬(wàn)殊，而萬(wàn)殊咸歸于一本，事有必然者。

　　且拳事之論亦甚繁矣，而要之千變?nèi)f化，無(wú)往非勢(shì)，即無(wú)往非氣，勢(shì)雖不類(lèi)，而氣歸于一。夫所謂一者，從首項(xiàng)至足底，內(nèi)而有臟腑筋骨，外而有肌肉皮膚、五官、四肢百骸，相聯(lián)為一貫之者。破之而不開(kāi)，撞之而不散。上欲動(dòng)而下自隨之，下欲動(dòng)而上自領(lǐng)之，上下動(dòng)而中部應(yīng)之，中部動(dòng)而上下和之。內(nèi)外相連，前后相需，所謂一以貫之者，其斯之謂歟?

　　而要非勉強(qiáng)以致之，襲焉而為之也。當(dāng)時(shí)而靜，寂然湛然，居其所而穩(wěn)如泰山;當(dāng)時(shí)而動(dòng)，如雷如崩，出乎爾而疾如閃電。且靜無(wú)不靜，表里上下全無(wú)參差牽掛之意;動(dòng)無(wú)不動(dòng)，前后左右并無(wú)抽扯游移之形。洵乎若水之就下，沛然而莫之能御之也。若火之內(nèi)攻，發(fā)之而不及掩耳。不暇思索，不煩擬議，誠(chéng)不期然而然，莫之致而至。是豈無(wú)所至而云乎?蓋氣以日積而有益，功以久練而方成。觀(guān)圣門(mén)一貫之傳，必俟多聞強(qiáng)識(shí)之后，豁然之境，不廢格物致知之功。是知事無(wú)難易，功惟自盡，不可躐等，不可急遽，按部就班，循次而進(jìn)，夫而后官骸肢節(jié)自有通貫上下表里不難聯(lián)絡(luò)，庶乎散者統(tǒng)之，分者合之，四體百骸，終歸于一氣而已

　　二要論

　　嘗有世之論捶者，而兼論氣者矣。夫氣主于一，可分為二。所謂二者，即呼吸也。捶不能無(wú)動(dòng)靜，氣不能無(wú)呼吸，吸則為陰，呼則為陽(yáng)。主乎靜者為陰，主乎動(dòng)者為陽(yáng)。上升為陽(yáng)，下降為陰。陽(yáng)氣上升而為陽(yáng)，陽(yáng)氣下行而為陰;陰氣下行為陰，陰氣上行即為陽(yáng)，此陰陽(yáng)之分也。何謂清濁?升而上者為清，降而下者為濁;清氣上升，濁氣下降;清者為陽(yáng)，濁者為陰，而要之陽(yáng)以滋陰，陰以滋陽(yáng)。渾而言之統(tǒng)為一氣，分而言之為陰陽(yáng)。氣不能沒(méi)有陰陽(yáng)，即所謂人不能無(wú)動(dòng)靜，鼻不能無(wú)呼吸，口不能無(wú)出入。此即對(duì)待循環(huán)不易之理也。然而氣分為二，實(shí)在于一。有志于斯途者，慎勿以是為拘拘焉。

　　三要論

　　夫氣本諸身，而身之節(jié)無(wú)定處。三節(jié)者，上中下，或根中梢也。

　　以身方之:頭為上節(jié)，身為中節(jié)，腿為下節(jié)。

　　以上節(jié)言之:天庭為上節(jié)，鼻為中節(jié)，下頜為下節(jié)。

　　以中節(jié)言之:胸為上節(jié)，腹為中節(jié)，丹田為下節(jié)。

　　以下節(jié)方之:足為梢節(jié)，膝為中節(jié)，胯為節(jié)。

　　以手方之:指為梢節(jié)，掌為中節(jié)，掌根為根節(jié)。

　　觀(guān)于是，而足不必論矣。然而自頂至足，莫不各有三節(jié)。要之，若無(wú)三節(jié)之分，即無(wú)著意之處。蓋上節(jié)不明，無(wú)依無(wú)宗;中節(jié)不明，渾身是空;下節(jié)不明，動(dòng)輒跌傾。由此觀(guān)之，三節(jié)之論，豈可忽乎哉!

　　至于氣之發(fā)動(dòng)，要從梢節(jié)領(lǐng)起，中節(jié)隨，根節(jié)催之而已。然此，猶是節(jié)節(jié)分而言之者也。若合而方之，則上自頭頂，下至足底，四體百骸，總為一節(jié)，夫何三節(jié)之有哉!又何三節(jié)中之各有三節(jié)云乎哉!

　　四要論

　　試于論身論氣之外，而進(jìn)論乎梢者焉。夫梢者，身之余緒也。言身者初不及此，言氣者亦所罕論。拳以?xún)?nèi)中而發(fā)于外，氣由身而達(dá)梢，故氣之用，不本諸身則虛而不實(shí)，不形諸梢則實(shí)而仍虎。梢亦可不講，然若論手足之指為梢，此特身之梢耳，而猶未及乎氣之梢也。四梢為何?

　　發(fā)，其一也。未發(fā)之所系，不列于五行，無(wú)關(guān)乎四體，似不足論矣。然發(fā)為血之梢，血為氣之海，縱不必本諸發(fā)以論氣，要不可離乎血而生氣，不離乎血，即不得兼乎發(fā)。發(fā)欲沖冠，血梢鬩櫻?

　　其他，舌為肉梢，而肉為氣囊，氣不能行諸肉之梢，即氣無(wú)以充其氣之量。故必舌欲催齒，而后肉梢足矣!至于骨梢者，齒也;筋梢者，指甲也。氣生于骨而聯(lián)于筋，不及乎齒，即未近乎骨之梢;不及乎指甲，亦未近乎筋之梢，而欲足乎爾者，要非齒欲斷筋，甲欲透骨不能也。果能如此，則四梢足矣。四梢足而氣自足矣!豈復(fù)有虛而不實(shí)，實(shí)而仍虛者乎!

　　五要論

　　今夫捶以方勢(shì)，勢(shì)以氣言。人得五臟以形成，即由五形而生氣，五臟實(shí)為生性之源、生氣之本，五臟名為心、肝、脾、肺、腎是也。心為火，而有炎上之象;肝為木，而有曲直之形;脾為土，而有敦厚之勢(shì);肺為金，而有從革之能;腎為水，而有潤(rùn)下之功。此乃五臟之意，而必準(zhǔn)于氣者，以其各有所配合焉。此所以論拳事者，要不能離乎斯也。其在內(nèi)也。胸膈為肺經(jīng)之位也，而為諸臟之華蓋，故肺經(jīng)動(dòng)而諸臟不能靜。兩乳之中為心，而肺包護(hù)之，蓋心居肺之下、胃之上，心經(jīng)之位也。心為君火，動(dòng)而相火無(wú)不奉合焉。而兩脅之間，左為肝，右為脾。背脊十四骨節(jié)皆為腎，此固系五臟之位，然五肘之系皆系于背脊。脊通腎肘而生髓，脊又通全身之髓，故為腎所主，至于腰之兩側(cè)，則腎居之本位，故腎為先天下第一，尤為諸臟之根源(實(shí)中氣之主也)。故腎水足而金木水火土咸有生機(jī)，此乃五臟之位所使之然也。且五臟之存于內(nèi)者，各有其定位，而具于身者，亦自有所專(zhuān)屬。

　　領(lǐng)、頂、腦、骨、背皆腎是也。兩耳亦屬腎，兩唇兩腮皆脾也，兩發(fā)則為肺。

　　天庭為六陽(yáng)之首，而萃五臟之精華，實(shí)為頭面之主腦，不啻一身之座督也。印堂者，陽(yáng)明胃氣之沖，天庭性起，機(jī)由此達(dá)，生發(fā)之氣，由腎而達(dá)于六陽(yáng)，實(shí)為天庭之樞機(jī)也。

　　兩目皆為肝，而究之，上包為脾，下包為胃，大角為心經(jīng)，小角為小腸，白則為肺，黑則為肝，瞳則為腎，實(shí)為五臟之精華所聚，而不得專(zhuān)為之肝也。

　　鼻孔為肺，兩頤為腎，耳門(mén)之前為膽經(jīng)，身后高骨亦腎也。鼻為中央之土，萬(wàn)物資生氣源，實(shí)中氣為主也。

　　人中為血?dú)庵畷?huì)，上沖印堂，達(dá)于天庭，亦為至要之所。兩唇之下為承漿，承漿之下為地閣，上與天庭相應(yīng)，亦腎經(jīng)位也。

　　領(lǐng)、頂、頸、項(xiàng)者，五臟之道途，氣血之總會(huì)，前為食氣出入之道，后為腎氣升降之途，肝氣由之而左旋，脾氣由之而右旋，其系更重，而為周身之要領(lǐng)。

　　兩乳為肝，兩肩窩為肺，兩肘為腎，四肢為脾，兩肩背膊皆為脾，而十指則為心肝脾肺腎是也。膝與脛皆腎也，兩腳根為腎之要，涌泉為腎穴。

　　大約身之所系:中者、凸者為心，窩者為肺，骨之露處皆為腎，筋之聯(lián)處皆為肝，肉之厚處皆為脾。象其意:心如猛虎肝如箭，脾氣力大甚無(wú)窮，肺經(jīng)之位最靈變，腎氣之動(dòng)快如風(fēng)。其為用也，用其經(jīng)。

　　舉凡身之所屬于某經(jīng)者，終不能無(wú)意焉，是在當(dāng)局者自為體認(rèn)，而非筆墨所能為者也。

　　至于生克制化，雖別有論，而究其要領(lǐng)自有統(tǒng)會(huì)，五行百體，總為一元;三心四體，合為一氣，奚必昭昭于某一經(jīng)，而支支節(jié)節(jié)言而為之哉!

　　六要論

　　五臟既明，再論六合。夫所謂"六合"者:心與意合，氣與力合，筋與骨合，是為"內(nèi)三合";又有"心與意合，意與氣合，氣與力合"的順序之"內(nèi)三合"說(shuō)。手與足合，肘與膝合，肩與胯合，是為"外三合";又有"背與肩合，肩與肘合，肘與手合; 腰與胯合，胯與膝合，膝與足合"的上肢、下肢的順序之"外三合"。上述皆為"六合"說(shuō)。

　　左手與右足相合，左肘與順膝相合，左肩與右胯相合。右之與左亦然。

　　以及頭與手合，手與身合，身與步合，孰非外合?心與眼合，肝與筋合，脾與肉合，肺與身合，孰非內(nèi)合?豈但六合而已哉!憑此特分而言之也!總之，一動(dòng)無(wú)有不動(dòng)，一合無(wú)有不合，五臟百骸悉在其中矣。

　　七要論

　　頭為諸陽(yáng)之首，而為周身之主，五官百骸，莫不惟首是瞻，故身動(dòng)頭不可不進(jìn)也。手為先鋒，根基在膊，膊不進(jìn)則手卻不前矣!是膊亦不可不進(jìn)也。氣聚于腕，機(jī)關(guān)在腰，腰不進(jìn)則氣餒而不實(shí)矣，此所以腰貴于進(jìn)矣。意貫周身，運(yùn)動(dòng)在步，步不進(jìn)則意索然而無(wú)能為矣，故步尤貴于進(jìn)也。以及上左必進(jìn)右，上右必進(jìn)左，其為六進(jìn)。

　　此六進(jìn)者，孰非著力之地歟?要之，未及其進(jìn)，合周身而毫無(wú)關(guān)動(dòng)之意;一言其進(jìn)，統(tǒng)全體俱無(wú)抽扯游移之形。六進(jìn)之道，如此而已。

　　八要論

　　身法為何，縱橫高低進(jìn)退反側(cè)而已。

　　縱，則放其勢(shì)，一往而不返。

　　橫，則裹其開(kāi)拓而莫阻。

　　高，則扣其身，而身有增長(zhǎng)之意。

　　低，則抑其身，而身有攢捉之形。

　　當(dāng)進(jìn)則進(jìn)，殫其身而勇往直前;當(dāng)退則退，領(lǐng)其氣而回轉(zhuǎn)當(dāng)伏勢(shì)。

　　至于反身顧后，后即前也;側(cè)顧左右，使左右無(wú)敢當(dāng)我。

　　而要非拘拘焉為之也。必先察人之強(qiáng)弱，運(yùn)吾之機(jī)關(guān)。有忽縱而忽橫，縱橫因勢(shì)而變遷，不可一概而推;有忽高而忽低，高低隨時(shí)以轉(zhuǎn)移，不可執(zhí)格而論。時(shí)可宜進(jìn)，故不可退而餒其氣;時(shí)而宜退，即當(dāng)以退而鼓其進(jìn)。是進(jìn)固進(jìn)也， 即退而實(shí)以蘊(yùn)其進(jìn)。若反身顧后，顧其后而不覺(jué)其為后;側(cè)顧左右，而左右亦不覺(jué)其為左右矣?？傊?，機(jī)關(guān)在眼，變通在心，而握其要者，剛本諸身。身而前，則四體不命令而能行矣;身而卻，則百骸莫不冥然而處矣。身法，顧可置而不論乎?

　　九要論

　　今夫四肢百骸，主于動(dòng)，而實(shí)動(dòng)以步。步乃一身之根基，運(yùn)動(dòng)之樞紐也。以故應(yīng)戰(zhàn)對(duì)敵，皆本諸身，而實(shí)所以為身之砥柱者，莫非步。隨機(jī)應(yīng)變?cè)谟谑?，而所以為手之轉(zhuǎn)移者，亦在步。進(jìn)退反側(cè)，非步何以作鼓蕩之機(jī)?抑揚(yáng)伸縮，非步何以示變化之妙?所謂機(jī)關(guān)而不至于窘迫者何?莫非步為之司命歟?而要非勉強(qiáng)以致之也。

　　動(dòng)作出于無(wú)心，鼓舞出于不覺(jué)，身欲動(dòng)而步以為之周旋，手將動(dòng)而步亦早為之催逼，不期然而已然，莫之驅(qū)而若驅(qū)，所謂"上欲動(dòng)而下自隨之者"，其斯之謂歟?

　　且步分前后，有定位者，步也;無(wú)定位者，亦步也!如前步進(jìn)，而后步亦隨之，前后自有定位。若以前步作后步，后步作前步;更以前步作后步之前步，后步作前步之后步，則前后亦自然無(wú)定位矣。

　　總之，拳以論勢(shì)，而握其要者，步也?；钆c不活亦在于步，靈與不靈亦在于步，步之為用大矣哉!

　　剛?cè)崾?/strong>

　　夫拳術(shù)之為用，氣與勢(shì)而已矣!然而氣有強(qiáng)弱，勢(shì)分剛?cè)?。氣?qiáng)者取乎勢(shì)之剛，氣弱者取乎勢(shì)之柔。剛者以千鈞之力而扼百鈞;柔者以百鈞之力而破千鈞。尚力尚巧，剛?cè)嶂苑忠?

　　然而柔即分，而發(fā)用亦自有別。四肢發(fā)動(dòng)，氣行諸外而內(nèi)持靜重，剛勢(shì)也;氣屯于內(nèi)而外顯輕和，柔勢(shì)也;用剛不可無(wú)柔，無(wú)柔則環(huán)繞不速;用柔不可無(wú)剛，無(wú)剛則催逼不捷。剛?cè)嵯酀?jì)，則粘、游、連、隨、騰、閃、摺、空、掤、擼、擠、捺，無(wú)不得其自然矣!剛?cè)岵豢善?，用武豈可忽耶!