武術(shù)作為中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)、博大精深，在其幾千年的發(fā)展過程中，與同屬文化現(xiàn)象和社會(huì)意識(shí)形態(tài)的宗教有著密切聯(lián)系和交集。所以對(duì)武術(shù)文化性質(zhì)的定位及其與宗教關(guān)系如何界定，有些人不是很清楚，認(rèn)為:“武術(shù)具有神學(xué)性質(zhì)，是宗教的附庸”。還有人認(rèn)為中華武術(shù)是經(jīng)達(dá)摩祖師從印度傳入中國(guó)，并在中國(guó)發(fā)揚(yáng)光大，所以"天下武功出少林"。所謂 "少林武功是佛教功法，武當(dāng)武術(shù)是道教功法"之說，似乎更加印證了武術(shù)的宗教屬性;一些拳種標(biāo)榜自已是 “神傳仙授”以及武林中供奉“武圣關(guān)公”，更增加了武術(shù)的神學(xué)色彩。下面是學(xué)習(xí)啦小編為專門您整理好的：中華武術(shù)與宗教的關(guān)系。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系一、武術(shù)是以中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)和倫理道德為基礎(chǔ)的獨(dú)立文化體系

　　武術(shù)萌生于原始社會(huì)，到奴隸社會(huì)已具雛形，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期基本形成體系。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期是中國(guó)從奴隸社會(huì)向封建社會(huì)轉(zhuǎn)變的時(shí)期，正值社會(huì)大動(dòng)蕩大變革，同時(shí)也是學(xué)術(shù)活躍、思想繁榮時(shí)期。諸子并起、百家爭(zhēng)鳴，從而奠定了中華文化的基礎(chǔ)，成為中國(guó)文化的歷史源頭。也就在這個(gè)時(shí)期，賦予了中華武術(shù)豐富多彩的文化內(nèi)涵，不僅使武術(shù)的思想理論體系得形成，而且也成為二千多年來武術(shù)不斷發(fā)展的內(nèi)在動(dòng)力和思想源泉。從而使中華武術(shù)實(shí)現(xiàn)了第一次大發(fā)展、大飛躍，使武術(shù)從單純的搏擊格殺之術(shù);升華到文化的層面上，至此，中華武術(shù)具有了“思想靈魂”。春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展，戰(zhàn)爭(zhēng)頻發(fā)，各諸侯國(guó)都把“富國(guó)強(qiáng)兵”做為基木國(guó)策。各家學(xué)派對(duì)軍事武備都有自已的觀點(diǎn)，并形成了一套軍事思想理論體系。很多學(xué)派的創(chuàng)始人及門徒，不僅是思想家、政始家，也是軍事家或武術(shù)高手。他們練功習(xí)武，精通軍事謀略，能帶兵打仗、攻城掠地、守城護(hù)國(guó)。所以，他們的哲學(xué)思想和軍事理論對(duì)武術(shù)指導(dǎo)和影響，都來自軍事實(shí)踐，有的放矢、不泛空談。諸子百家中對(duì)軍事武術(shù)影響較大的有儒家、墨家、道家、兵家、陰陽家等學(xué)派，他們的思想對(duì) “齊家治國(guó)平天下”，對(duì)軍事謀略、戰(zhàn)陣格殺、武術(shù)技能、武德規(guī)范等等都有很大的指導(dǎo)和影響。隨著儒、墨、道、兵等主流學(xué)派思想的融合和影響，使中華武術(shù)形成了以"仁、義、禮、智、信"為核心的指導(dǎo)思想和武德規(guī)范。概括起來就是:以“天下國(guó)家”為已任的忠君、報(bào)國(guó)思想;以“民為貴”為核心的愛民、護(hù)民的思想;以“公道正義、誠(chéng)信義氣”為核心的見義勇為、扶危濟(jì)困、除暴安良的俠義精神。盡管二千多年的封建社會(huì) “朝代更替、江山易主”，但是武術(shù)的指導(dǎo)思想，武德規(guī)范和武術(shù)的人文精神一直傳承下來，成為貫穿中國(guó)封建社會(huì)的正統(tǒng)人文思想和人文精神之一。

　　經(jīng)過春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期五百多年的錘煉打磨，中華傳統(tǒng)文化占領(lǐng)了武術(shù)文化的“制高點(diǎn)”，使中華武術(shù)的人文思想和人文精神大放異彩，使本來屬于“戰(zhàn)斗能力、殺伐手段、暴力行為”的武術(shù)，納入到中華民族正統(tǒng)文化思想的規(guī)范之中，使其為社會(huì)進(jìn)步、民族的健康發(fā)展發(fā)揮積極作用。

　　張岱年和程宜山先生在其《中國(guó)文化與文化爭(zhēng)論》一書中有這樣的論述:“我們說中國(guó)傳統(tǒng)文化是人類封建時(shí)代文化中發(fā)展水平最高、貢獻(xiàn)最大的文化……中國(guó)傳統(tǒng)文化是人類封建時(shí)代中宗教色彩最淡、理性主義和人文精神最濃的大化。……在人類封建時(shí)代，差不多所有國(guó)家和民族都處于宗教的全面統(tǒng)治之下，唯獨(dú)中國(guó)是一個(gè)例外……與其它國(guó)家和民族形成鮮明對(duì)照的是:非宗教的具有濃厚理性主義和人文精神的儒家文化占據(jù)著統(tǒng)治地位……中國(guó)傳統(tǒng)的辯證法雖然有這樣那樣的缺陷和不足，但在批判宗教方面卻是相當(dāng)雄辯的。中國(guó)古代哲學(xué)將事物內(nèi)部陰陽對(duì)峙視為事物自己運(yùn)動(dòng)的動(dòng)力，因而很難產(chǎn)生和接受。第一推動(dòng)力，之類的觀念;中國(guó)古代哲學(xué)堅(jiān)持宇宙是一個(gè)整休和過程，因而很難產(chǎn)生和接受永恒不滅的精神實(shí)體和與此岸世界截然不同的彼岸世界之類觀念;中國(guó)古代哲學(xué)堅(jiān)持“體用一原、顯微無間” 亦即本質(zhì)與現(xiàn)象的統(tǒng)一，因而象佛教那樣以世界虛幻不實(shí)的觀念受到最堅(jiān)決的排斥，如此等等……它把倫理道德學(xué)說和政治思想置于哲學(xué)的控制之下卻有著決定意義。而這又產(chǎn)生了兩個(gè)重要的結(jié)果：一個(gè)是不必依賴宗教的力量去推行道德……另一個(gè)是不必依賴宗教的力量去論證政治……這就是必免了政教合一……近代的中華民族，是世界上宗教負(fù)擔(dān)最小的民族，這就是古代理性主義和人文精神的碩果。”馮天輸、吳積明先生在《中國(guó)古代文化的奧秘》一書中也有相關(guān)論述:“倫理道德觀念在中國(guó)文化體系中居于中心地位，而中國(guó)的倫理道德觀念所概括的主要是世俗社會(huì)人際關(guān)系的規(guī)范，并沒有與宗教意識(shí)混淆……各種道德意識(shí)又左右著中國(guó)文化，這就使中國(guó)文化的宗教色彩比較淡薄……”以上專家學(xué)者的論述，正是對(duì)武術(shù)文化的屬性及與宗教關(guān)系的很好說明。

　　佛教于西漢哀帝元壽元年(公元前2年)傳到中國(guó)，兩晉南北朝時(shí)才得以傳播發(fā)展。道教是形成于東漢順帝年間(公元125-144年在位)也是在兩晉南北朝時(shí)得以發(fā)展。然而到此時(shí)，中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)、傳統(tǒng)倫理道德和人文思想、人文精神，以為中華武術(shù)奠定了不可撼動(dòng)的文化基礎(chǔ)。隨著漢代的“獨(dú)尊儒術(shù)”，以及后代對(duì)老莊思想的尊崇和佛家思想的影響，逐漸形成了儒、釋、道三家為主流的傳統(tǒng)文化思想。作為承載佛家思想和道家思想的佛、道二教同屬中國(guó)傳統(tǒng)文化的組成部分，三者在發(fā)展過程中互為因果、相互滲透和影響。在武術(shù)的發(fā)展過程中，佛、道二教起到了積極的推動(dòng)作用，而武術(shù)也豐富了佛教和道教的文化內(nèi)涵。

　　至此，我們得出這樣的結(jié)論:武術(shù)是中華傳統(tǒng)文化巨系統(tǒng)中的軍武文化，它與中醫(yī)、中國(guó)書畫、中國(guó)營(yíng)造、中國(guó)烹飪、中國(guó)園林一樣，是祖國(guó)傳統(tǒng)文化中的一個(gè)分支，它不從屬于任何宗教，是獨(dú)立的文化體系和形態(tài)。在物競(jìng)天擇、適者生存的自然和社會(huì)的歷丈長(zhǎng)河中，武術(shù)得以滋生繁衍、發(fā)展壯大、常青不衰，并有著極大的社會(huì)存在價(jià)值。它不僅是個(gè)武技的問題，而且也是凝聚中華民族智慧結(jié)晶，經(jīng)過千錘百煉而成的優(yōu)秀文化，它同文、史、哲、理、醫(yī)諸學(xué)科互相滲透，與宗教相互交集。即使在當(dāng)代，也不能把武術(shù)簡(jiǎn)單地理解為“民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目”，它更是一種文化、一種思想、一種哲學(xué)、一種偉大的人文精神。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系二、武術(shù)與佛教的關(guān)系

　　僧人練功習(xí)武是中國(guó)佛教界的一個(gè)特點(diǎn)，特別是還開創(chuàng)了影響世界的武功門派——少林武功。正是因?yàn)槿绱耍芏嗳税盐湫g(shù)與佛教聯(lián)系在一起，認(rèn)為 “武術(shù)是佛教的附屬”，是宗教的產(chǎn)物。

　　在認(rèn)真研究了佛教的宗教信仰、宗教理論、宗教組織和活動(dòng)、佛教文化等方面，沒有發(fā)現(xiàn)武術(shù)與佛教的必然聯(lián)系的有力證據(jù)，也就是說武術(shù)不是佛教木質(zhì)屬性的一部分，就象很多僧人董得中醫(yī)，能治病救人一樣，不能說中醫(yī)就具有宗教屬性。不論僧人和俗家百姓，練功習(xí)武都要符合人體生理結(jié)構(gòu)特點(diǎn)，都是肢體的運(yùn)動(dòng)。正常人與宗教信徒都是人，生理結(jié)構(gòu)是相同的，所以武術(shù)技能也是相同，佛教武功常人也能練，民間武術(shù)僧人也能練。

　　在少林寺之前，僧人練武術(shù)早已有之，只是在隋、唐之際，少林寺僧人協(xié)助過李世民受到朝廷的褒獎(jiǎng)以后，寺院武術(shù)才蔚然成風(fēng)。關(guān)于佛教寺院練功習(xí)武究其原因，并不是佛教信仰、教義的要求。而真正的原因是:其一是為了保護(hù)寺院田產(chǎn)不受兵、匪及饑民的搶掠，也就是同民間的“看家護(hù)院”相同;其次是，佛教徒除了佛學(xué)功課和必要的勞動(dòng)之外，其它活動(dòng)很少，生活單調(diào)枯燥，通過練功習(xí)武既能強(qiáng)身健體，又能消遣娛樂。所以，僧人練武的原因和目的同民間沒有什么大的區(qū)別。

　　佛教寺院武術(shù)最典型、最有代表性的莫過于嵩山少林寺了，其歷史之久遠(yuǎn)、影響之廣泛都是無與倫比的。它既是中華武術(shù)的一個(gè)特殊現(xiàn)象，也是中國(guó)佛教的一個(gè)特殊現(xiàn)象;既是中國(guó)的一個(gè)特殊文化現(xiàn)象，也是世界的一個(gè)特殊文化現(xiàn)象。嵩山少林寺始建于北魏太和十九年(公元495年)，是魏文帝為印度高僧佛陀扇多譯經(jīng)傳教所建。從文獻(xiàn)資料中找不到關(guān)于佛陀練功習(xí)武的記載，但他的兩位高徒僧稠和惠光都是民問武術(shù)高手出身，可見少林寺僧人在建寺之初就開始練功習(xí)武，并且也說明了少林寺武術(shù)也是從民間或軍旅傳入的。

　　少林寺做為中國(guó)佛教禪宗祖庭，其創(chuàng)始人菩提達(dá)摩于梁代普通元年(公元520年)自印度末華弘揚(yáng)佛法，在少林寺面壁九年，于梁大通二年(公元528年)圓寂;葬于熊耳山。后人據(jù)此而傳說“少林武功為達(dá)摩所傳”，“達(dá)摩所傳授的《易筋經(jīng)》、《洗髓經(jīng)》為少林武術(shù)之祖”。這些說法純屬以訛傳訛、子虛烏有，因?yàn)槲湫g(shù)史學(xué)界從古代典藉中從未見到有關(guān)達(dá)摩練功習(xí)武的記載。據(jù)武術(shù)史學(xué)家唐豪考證，此種傳說出自明代。

　　少林寺之所以聞名海內(nèi)外，除其是佛教禪宗祖庭之外，應(yīng)得益于少林武術(shù)。武術(shù)在少林寺僧人的推動(dòng)下，實(shí)現(xiàn)了“禪武合一”。禪宗是印度佛教傳入中國(guó)后，與中國(guó)傳統(tǒng)文化相結(jié)合的產(chǎn)物，即中國(guó)化的佛教宗派。禪宗最大的特點(diǎn)是全憑修行者的悟性，去 “明心見性”，領(lǐng)悟宇宙永恒和自身具有的佛性。禪宗利用日常生活中的一句話、一個(gè)動(dòng)作，甚至一聲喝斥，一頓棍棒拳腳，來啟發(fā)悟性，即所謂“棒喝”。禪宗修習(xí)全憑體驗(yàn)，這與武術(shù)鍛煉有共同之處。武術(shù)的招式可以講說、可以示范傳授，也可以靠悟性。禪宗是一種修為，武術(shù)也是一種修為，二者有不少相通之處。因此，后世的禪宗與武術(shù)關(guān)系密切，出現(xiàn)了“禪武一體、以武悟禪”的禪武同修的方法。這也是少林寺佛學(xué)修為的一個(gè)特點(diǎn)。

　　嵩山少林寺在建寺1500多年里，被毀十余次，僧人被遣散而流落民間，使少林武術(shù)又回饋民間，再加上民間的繁衍或附會(huì)，因此就產(chǎn)生了內(nèi)容龐雜的少林派武功體系，成為中華武術(shù)的主要拳種，并號(hào)稱“天下武功出少林”。少林武功的特點(diǎn)是剛猛暴烈、強(qiáng)打硬擊，動(dòng)作簡(jiǎn)捷干練，而且有比較完善的功理功法和理論基礎(chǔ)。

　　除少林寺外，中國(guó)大多數(shù)佛教寺院都有練功習(xí)武的傳統(tǒng)，比較有影響的還有南少林寺、峨眉山、五臺(tái)山等。在武術(shù)拳種、拳械套路及招式中，很多都有佛教的色彩，如:羅漢拳、佛家拳、佛漢拳、僧門拳、空門拳，什么童子拜佛、老僧入定，金剛抱琵琶等。

　　總之，佛家思想和寺院僧眾豐富了武術(shù)的練習(xí)方法和內(nèi)容，并開創(chuàng)了響譽(yù)世界的少林武功，對(duì)中國(guó)武術(shù)的發(fā)展做出了極大貢獻(xiàn)，同時(shí)，在中國(guó)歷史上每當(dāng)民族出現(xiàn)危難之時(shí)，寺院武僧都能勇赴國(guó)難，譜寫了可歌可泣的悲壯的愛國(guó)篇章。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系三、武術(shù)與道教的關(guān)系

　　道教是中國(guó)木土宗教，形成于東漢末年。它以老莊哲學(xué)思想為教義基礎(chǔ)，并繼承了先秦神仙傳說與導(dǎo)引養(yǎng)生方術(shù)，因而有著深厚的文化內(nèi)涵。道教與武術(shù)有著極為密切的文化聯(lián)系。在思想上，中國(guó)武術(shù)的陰陽辯證觀、五行生克觀及因敵變化、以靜制動(dòng)、以柔克剛等思想均與道教來自同一淵源——老子哲學(xué)思想。中國(guó)傳統(tǒng)氣功多來自于道家內(nèi)丹學(xué)，以吐故納新，除欲凈虛為要旨， 所謂 “煉精化氣、煉氣化神，煉神化虛、煉虛合道”之說，就是氣功的“積精累氣之學(xué)”，具有極高的科學(xué)和實(shí)用價(jià)值。道教的導(dǎo)引、胎息、內(nèi)丹、外丹、符篆、房中、辟谷等養(yǎng)生術(shù)與武術(shù)相結(jié)合，使武術(shù)具有獨(dú)特的強(qiáng)身健體增益健康的作用。無論武術(shù)的任何門派或拳種，關(guān)于 “行氣”和 “運(yùn)氣”，“氣達(dá)四稍”;“舌頂”、“津液滿布”;“沉氣”;“清升濁降”;“精養(yǎng)靈根氣養(yǎng)神，養(yǎng)精養(yǎng)氣見天真，丹田養(yǎng)就護(hù)命寶、萬兩黃金不與人”之類滲透著養(yǎng)生之本思想的修煉方法都有記載和傳承。

　　如同佛教與武術(shù)一樣，道教教義信仰與武術(shù)沒有必然的聯(lián)系，武術(shù)不是道教的木質(zhì)屬性的一部分。而道士習(xí)武同常人一樣，都要遵循武術(shù)技法原理，都是人的肢體綜合運(yùn)動(dòng)，都要符合人體生理結(jié)構(gòu)特點(diǎn)。

　　同樣，道教文化對(duì)中國(guó)武術(shù)貢獻(xiàn)極大。“佛有少林，道有武當(dāng)”武當(dāng)山道眾開創(chuàng)了中國(guó)武術(shù)的另一大宗派——“武當(dāng)武功”。其貢獻(xiàn)及影響不亞于少林武功。以武當(dāng)武術(shù)為核心的內(nèi)家派武術(shù)，其特點(diǎn)是以柔克剛、剛?cè)岵?jì)、后發(fā)制人 “不以硬而犯力”，剛?cè)嵋驍扯儭Ｋ墓砉Ψǜ哒芾硇院娃q證法，更加注重內(nèi)功修為和人與天地的和諧統(tǒng)一。道家武術(shù)更注重健身和養(yǎng)生，也可以說是道家的養(yǎng)生術(shù)。道家武術(shù)以道教哲學(xué)及道教理論為指導(dǎo)，結(jié)合中醫(yī)學(xué)、內(nèi)丹學(xué)、養(yǎng)生學(xué)的成果，將武術(shù)技擊和健身術(shù)融為一體，講究經(jīng)絡(luò)穴道，以煉好堅(jiān)實(shí)內(nèi)功為筑基，以氣發(fā)力，借力打力，擅長(zhǎng)以柔克剛，具有剛?cè)嵯酀?jì)，技巧性強(qiáng)、以靜制動(dòng)、避實(shí)擊虛、靈活圓轉(zhuǎn)等特點(diǎn)。習(xí)道教武術(shù)者“外能技擊抗敵以自保，內(nèi)能強(qiáng)身健體以養(yǎng)生”，可兼得技擊和養(yǎng)生之效。在廣大人民群眾追求身心健康和高品位生活的現(xiàn)代社會(huì)，道家武術(shù)因所具有良好的健身效果而備受青睞。 由于武當(dāng)武功的影響，對(duì)太極拳、形意拳、八卦拳的形成和發(fā)展都有一定的促進(jìn)作用。

　　清代以前道教都比較興盛，到清朝卻受了嚴(yán)厲抑制，從而使道逐漸衰落，然而道家武術(shù)卻一直發(fā)展下來，道觀中的武術(shù)健身活動(dòng)更加普及。道家武術(shù)除武當(dāng)外，比較有影響的還有青城派、崆峒派、嶗山武功等。“少林棍、武當(dāng)劍”都是中華武術(shù)的精華，但有所不同的是武當(dāng)?shù)朗堪褎πg(shù)與道術(shù)相結(jié)合，創(chuàng)造出更具道家特點(diǎn)，更加深遂的劍文化。盡管當(dāng)代流傳的陳式、楊式、吳式、武式、孫式太極拳，不是直接來自道家武術(shù)，而是來自民間，但是不能否認(rèn)它與道家武術(shù)為同一文化源流，即老莊哲學(xué)思想。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系四、武術(shù)與民間宗教的關(guān)系

　　在中國(guó)下層社會(huì)中，秘密組織教門傳習(xí)民間宗教和秘密結(jié)社相互幫助的事古已有之，到了清朝時(shí)期更加嚴(yán)重，很多秘密會(huì)道門都打著“ 反清復(fù)明”的旗號(hào)組織武裝斗爭(zhēng)，所以清王朝進(jìn)行嚴(yán)厲鎮(zhèn)壓。清廷在嚴(yán)禁民間教門和秘密結(jié)社的同時(shí)，對(duì)民間武術(shù)傳習(xí)采取了較為寬松的態(tài)度，在這種 “禁教不禁拳”的環(huán)境下;民間教門和秘密結(jié)社，大都借傳習(xí)武術(shù)末掩蔽其宣傳教義、社旨，并以此發(fā)展組織和蓄養(yǎng)武裝力量。如北方的白蓮教，南方的天地會(huì)以及義和拳(團(tuán))、拜上帝公等。這些組織都利用武術(shù)作為凝聚民眾的主要手段，同時(shí)也促進(jìn)了武術(shù)的傳播與發(fā)展。他們注意吸收習(xí)武者入教，在教內(nèi)沒有拳場(chǎng)武場(chǎng)，在演武的旗號(hào)下秘密傳教，有些組織結(jié)構(gòu)相當(dāng)嚴(yán)密。

　　白蓮教以后衍生出了清水教、羅教、八卦教(天理教)、弘陽教、三陽教、羅祖教、混元教等支派。天地會(huì)內(nèi)稱 "洪門"，別稱“洪家”、"紅幫"，以后繁衍出青幫、匕首會(huì)、雙刀會(huì)、棒棒會(huì)、平頭會(huì)、江湖串子會(huì)等支系。這些組織的骨干都是武林高手，有些甚至為一代武林宗師。很多民間拳師和武術(shù)習(xí)練者以報(bào)國(guó)為己任積極投身于反清斗爭(zhēng)，促成了拳會(huì)與教門的結(jié)合，極大地推動(dòng)了民間武術(shù)的傳播與發(fā)展。

　　由于拳會(huì)與教門混雜，也有些歪門邪教，宣揚(yáng)迷信，什么“神仙附體、刀槍不入”或神仙下凡傳授“神功真法”，故弄玄虛，無限夸大武術(shù)技擊功能，使武術(shù)蒙上了一層神秘色彩。這也就使人們把武術(shù)誤解為 “迷信活動(dòng)”或 “神學(xué)運(yùn)動(dòng)”。武術(shù)在冷兵器時(shí)代既是軍事手段又是大眾文化，在人民當(dāng)中影響很大，各種教門會(huì)社利用武術(shù)為其服務(wù)，即使是宣揚(yáng)迷信也不能說武術(shù)木身具有迷信色彩，而是這個(gè)教門具有迷信色彩。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系五、武術(shù)與關(guān)帝崇拜

　　在中國(guó)為歷史人物立廟祭祖最多的莫過于孔子和關(guān)羽，一個(gè)是“文圣人”，一個(gè)是 “武圣人”，俗稱文廟、武廟。在民間供奉 “關(guān)圣帝君”恐要多于孔子。關(guān)羽為三國(guó)時(shí)期蜀漢大將，追隨劉備功勞顯赫，公元219年被東吳所殺。一部《三國(guó)演義》使關(guān)羽家喻戶曉、婦孺皆知。因?yàn)樵陉P(guān)羽身上體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的“忠義仁勇”，是儒推崇的典范;佛家尊關(guān)羽為 “關(guān)公”“關(guān)帝”，把他列為 “咖藍(lán)神”之一進(jìn)行供奉;道教尊關(guān)羽為 "關(guān)帝圣君"。關(guān)羽在世時(shí)被封為 "漢壽亭候"，宋徽宗崇寧元年(1102年)追封為 “忠惠公”，宋徽宗宣和五年(公元1123年)加封為 “義勇武安王”，明萬歷三十三年(公元1605年)加封關(guān)羽為“三界伏魔大帝神威遠(yuǎn)震天尊關(guān)帝圣君”。由于儒、釋、道的尊崇和歷代皇帝的追封加爵，使關(guān)羽被神化，進(jìn)而形成對(duì) “關(guān)帝圣君”的全民崇拜。

　　對(duì)關(guān)羽的崇拜不能簡(jiǎn)單理解為封建迷信和神祗尊崇。因?yàn)殛P(guān)羽是一個(gè)真實(shí)的歷史人物，他生前表現(xiàn)的“忠義、仁勇”精神，是中國(guó)傳統(tǒng)倫理道德的典范，是傳統(tǒng)文化的精華，而儒、釋、道和歷代君王對(duì)關(guān)羽的尊崇正是對(duì)他的精神的肯定和宣揚(yáng)。所以“關(guān)帝文化”已成為中國(guó)傳統(tǒng)文化的特殊現(xiàn)象。既使在當(dāng)代，在世界各地，只要有華人的地方就有關(guān)帝廟、關(guān)公神像，就有關(guān)帝崇拜，可見其影響極其深遠(yuǎn)。

　　關(guān)羽忠義仁勇、武功高強(qiáng)、勇貫三軍，正是中華武術(shù)人文精神最高境界，所以更加受到武林中人的崇拜，同時(shí)關(guān)羽使用的“青龍倡月刀”即“關(guān)刀”或 “春秋大刀”的形制一直延用到今天，成為中國(guó)傳統(tǒng)武術(shù)主要長(zhǎng)器械，習(xí)練者大有人在。所以，關(guān)羽對(duì)中華武術(shù)的影響極其深遠(yuǎn)，并得到古往今來武術(shù)界的供奉崇拜。

　　然而，不能因?yàn)槲湫g(shù)界對(duì)關(guān)羽的頂禮膜拜，就把武術(shù)看成 “神學(xué)運(yùn)動(dòng)”。中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)特點(diǎn)就是 “行業(yè)崇拜”，如讀書人尊崇孔子，營(yíng)造業(yè)尊崇魯班，醫(yī)學(xué)界尊崇張仲景，茶葉界尊崇陸羽，梨園界尊敬李隆基一樣，武林界對(duì)關(guān)公的尊崇也應(yīng)屬于行業(yè)崇拜，只不過對(duì) “文武圣人”的崇拜已成為全民族的共識(shí)。

　　中華武術(shù)與宗教的關(guān)系六、武術(shù)與太極圖

　　在武術(shù)的典藉中以及武術(shù)活動(dòng)中，經(jīng)常見到太極圖，很多人把它與道教、巫術(shù)、算命等宗教及迷信活動(dòng)聯(lián)系在一起，據(jù)此也把武術(shù)看成是宗教或迷信活動(dòng)。

　　太極圖有人簡(jiǎn)稱 “陰陽魚”，它的實(shí)質(zhì)是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)圖解宇宙本源及物質(zhì)運(yùn)動(dòng)變化規(guī)律的哲學(xué)符號(hào)。它主要來自《易經(jīng)》和老子思想?！吨芤?middot;系辭上》說:“是故易有太極，是生兩儀、兩儀生四象、四象生八卦、八卦斷吉兇、吉兇生大業(yè)”，主要是講太極是生成天地萬物及其運(yùn)動(dòng)變化的總根源、太極乃是陰陽二氣合一的實(shí)體，此實(shí)體具有運(yùn)動(dòng)的本性和變化規(guī)律，并寓于天地萬物之中，萬物皆是此陰陽統(tǒng)一體的不同表現(xiàn)形式。人與萬物都是陰陽二氣和金、木、水、火、土五行相互作用而構(gòu)成的，五行統(tǒng)一于陰陽、陰陽統(tǒng)一于太極、太極又稱為無極。到了宋代，理學(xué)家周敦頤把前人的這一重要哲學(xué)觀點(diǎn)用圖形展示出末，這就是《太極圖》，使這一哲學(xué)思想既能抽象的高度概括、又能用圖形來直觀的表示出來，不可不說這是中國(guó)最成功的哲學(xué)符號(hào)語言。太極圖的圓形是表示宇宙的時(shí)間與空間的無限性，圓中象魚形的黑白兩部分表示宇宙萬物由陰陽兩個(gè)方面構(gòu)成的，陰陽兩部分都是一頭大一頭小，表示物極而反，陰極而陽生，陽極而陰生，互相轉(zhuǎn)換變化的動(dòng)態(tài)關(guān)系，陰陽每部分都有一個(gè)與對(duì)方顏色相同的小圓，表示陰中有陽，陽中有陰。太極圖概括的哲學(xué)思想，正是武術(shù)運(yùn)動(dòng)的哲學(xué)指導(dǎo)思想，武術(shù)的拳理闡釋、拳架構(gòu)成、運(yùn)動(dòng)規(guī)律、技術(shù)要求、攻守原則等無不包含太極陰陽的哲學(xué)思想。特別是太極拳，直接用傳統(tǒng)哲學(xué)范疇的概念來命名拳種名稱，它的剛?cè)嵯酀?jì)、虛實(shí)相生、內(nèi)外統(tǒng)一、觸處成圓、非圓既弧、一開一合、一蓄一發(fā)、螺旋纏繞、內(nèi)勁替換、全身混合為一等，都可以用太極圖來圖解說明。太極圖與 “河圖”“洛書”一樣，都是中國(guó)傳統(tǒng)哲學(xué)的符號(hào)語言，武術(shù)引用太極圖指導(dǎo)它的實(shí)踐，不但說明它不是迷信，反而更加證明它是在理性思維引導(dǎo)下的“哲理運(yùn)動(dòng)”，更加證明它是中國(guó)傳統(tǒng)文化的精華。