在《哈義•本•葉格贊》中，圖斐利以精妙的語言闡釋葉格贊這個新的生命如何在新環(huán)境中生存。他寫道：哈義•本•葉格贊依靠對外在世界的感覺、觀察、學習，不僅使自己生存下來，而且學會了思考和保存自己的方式，如在羚羊生病時，他就開始思索與尋找羚羊生病的原因，是器官?是血塊?都不是。于是，他模糊意識到是一種在身體中又不是在身體中的那個東西。又如對火的認識與思考，使他的模糊意識明晰化，火意象性地表明人的理性覺醒。在圖斐利看來，當人的理性覺醒時，人會對宇宙、生命等現(xiàn)象及世界統(tǒng)一性做深入地思考。如葉格贊對感性世界的思考，當他與自然相處時，就對自然界的事物進行了經(jīng)驗性的分類。他既看到了事物的變化運動與靜止，又看到事物的統(tǒng)一與多樣，并根據(jù)這些現(xiàn)象，追尋發(fā)生者的緣由，當他認為“找不到一種不育新，不依賴的行為發(fā)生者的物體”[1]74 時，葉格贊就轉向天體，最后他洞察到“整個天體中的星星軌道包括其中的一切物體都是個整體，彼此相聯(lián)渾然一體”。[1]78那么整個世界是如何產(chǎn)生的呢?“如果世界在時間中產(chǎn)生，是從無到有，那結論必然是：若沒有一個動力因的作用，世界決不可能自發(fā)的產(chǎn)生。”[1]80那么這個動力因是什么?是原動力，是獨立于物體之外并脫離他們的力量，它是整個宇宙的創(chuàng)造者，它是沒有時間性的?！丁?指出：“當他造化任何事物的時候，他只是說聲：‘有’，它就有了?！惫x•本•葉格贊認為這一切都是來自無限完美、超完美的被選擇的原動力，這就是“……天地間微塵的事物不能遠離他，比那更小和更大?！彼强犊?、最仁慈的、是美好、光輝、能力、知識?！俺谋倔w外，萬物都要毀滅”。葉格贊“熱切地向往著這個創(chuàng)造者，他的心完全放棄了對被感知世界的思考，統(tǒng)統(tǒng)被上層的精神世界所吸引?！盵1]87葉格贊正是這樣“訴諸邏輯的方法，找到了事物本質(zhì)和產(chǎn)生的原因。”[6]169

　　葉格贊通過摒棄天然障礙，達到全身歸一、徹底湮滅和真正的結合，看到了最后的無形天體有一個脫離物質(zhì)的精髓，“看到了那超越物質(zhì)世界的天體的精髓和最高天體所有的一切超絕的完整、光明和美妙，這簡直無法以言語文字和聲音來表達，他看到了至尊的第一存在的精髓，感到無限幸福，極為歡樂和喜悅?！?[1]119 “他也在自身的精髓以及與他同處一級的那些精髓中看到無限的美妙、光明和幸福。那是眼未曾見過、耳未曾聽過、從未進入人類中心，只有達到大乘，進入自我意識的人才能描述，才能理解。”[1]121而“每一個精髓都具有眼不曾見過、耳不曾聽到、人類的心不曾想過的、沐浴著整個形成和衰退世界的美妙、光明、幸福和歡樂?！盵1]120圖斐利假借哈義之口來表達自己的蘇菲主義思想，他說“蘇菲派元老及其教長吉尼德臨死時對他的門徒說：‘這是感覺到真主存在的時間，不要放過!真主至尊!’——受戒祈禱吧!”[1]93圖斐利試圖采用這種方式，將希臘的科學和東方的智慧融會貫通，以便創(chuàng)立一種關于世界的新學說。他意識到現(xiàn)代哲人欲借內(nèi)外感覺來認識世界，其結果使人沉迷于對物質(zhì)的追求，導致罪惡的產(chǎn)生。他認為，能夠拯救人類墮落之路應該是一條永遠純潔的、精神的道路。

　　圖斐利構造了哲人下降到洞穴的圖景，他讓自己的哲人葉格贊結識了來島上修行的艾薩里，當葉格贊了解到艾薩里原來所住島上的情況時，猶如尼采的查拉圖斯特拉走下高山一樣，決心到世俗生活世界中去，“到世間去，為他們闡明真知” [1]137，但當兩人來到艾薩里原來居住的島上，并給人們講解哈義•本•葉格贊所領悟的真理時，人們并不愿意接受它。事實表明，民眾無法認識抽象的真理，只能以可感的比喻給他們以啟發(fā)和揭示?？吹酱朔N情形，倆人重返小島，“在島上崇拜真主，直到死神降臨?！?圖斐利以此暗示哲學下降到洞穴，哲學是無法被人們所接受的。在伊斯蘭世界里，難道哲學只在于成就哲學家成為“完人”嗎?

　　三

　　圖斐利最后寫道：“我們沒有將菲薄的書頁中的秘密全部點破，只留下了一層薄薄的輕紗。在可以了解其真諦的人面前，這層薄紗可以不費吹灰之力被撕開，但對那些無能者，它確實如此粗厚沉重，無法穿透?！盵1]145這恰恰說明了《哈義•本•葉格贊》不僅是寫給民眾看的，也是寫給少數(shù)哲學家看的，它需要人們精心研究，悉心體察圖斐利的寫作意圖。圖斐利以隱晦的表達方式，讓少數(shù)哲學家明白，他是使用了顯白教誨與隱微教誨的寫作手法，暗示學者在研習他的著作時不要被文本淺層表面的東西所蒙蔽，而要力圖體悟他的最終意圖，以作者理解自己的方式來理解作者的思想。文本中有這樣一段話，它可以幫助我們來理解他之所以用這種寫作手法的初衷，“各派囿于眼前所得而沾沾自喜，各派都喜歡所奉的學派。他們把各自的神作為自己的愛好，把所崇拜的是為自己的意欲。他們不顧生命為撿拾俗卉的浮華尊貴，貪戀富庶，直至走游墳地。一切訓誡對他們都無能為力，任何山巖也無法打動他們的心，爭辯只能增加他們的固執(zhí)任性，聰慧睿智對他們是無緣的，因為它們已經(jīng)淹沒在愚昧的大海中。他們企求并得到的已像銹斑一樣蒙蔽了他們的心。(真主已封閉他們的心和耳，他們的眼上有翳膜，他們將受重大的刑罰)。”[1]140圖斐利指出：“我們違背了優(yōu)秀的先輩們所使用的，盡量保存不多披露的方法。當代佯稱時代哲學的荒謬的見解，促使我們揭示奧秘，扯去面紗的工作易于進行，其原因則是當代散布的那些佯稱時代哲學的荒謬的陳腐的見解。這些錯誤觀點傳至世界各地，猶如瘟疫危害甚烈。因此，我們十分擔心那些意志薄弱者，他們拒絕先知們的權力，一心效仿愚者的言行，把那些無知妄說看成是真知灼見。結果愈發(fā)喜愛、貪戀。我們深感必將這秘密的一個側面展現(xiàn)在他們面前，把他們引向探求真知的坦途，以免重蹈覆轍?！盵1]144可見，圖斐利對民眾有深刻的洞察，從他的話語中隱微地表達出，民眾勿需啟蒙，因為政治社會需要政治神學，需要統(tǒng)治，從而保證社會秩序有效運行。如果說哲學在希臘雅典是一種公開的活動，即哲學就是政治哲學，那么哲學在中世紀伊斯蘭世界就是一種隱秘的私人活動，而這種私人的哲學活動恰恰不僅使哲學家得到保護，而且使他的哲學活動空間的自由度擴大。在哲學與律法(教義)的關系上，哲學家的隱退緩和了二者之間的沖突，但是哲學并未喪失。

　　如果柏拉圖的《理想國》談到人在走出洞穴之后就能獲得真理，那么圖斐利認為并非如此，因為當人走出洞穴，在適應了外界之后，要靠自己的理性直觀和體驗。其實，當人走出洞穴時，他就已走向前科學和前現(xiàn)代，他面對的是一個真實的、真正的生活世界。當他這時回憶洞穴里所接受的認識或知識時，覺得它們是那么的荒謬。為了獲得真正的知識，認識就得必須重新開始，只有這樣才能獲得真正的真理。如果《理想國》的洞穴說是教導哲人走出洞穴，那么《哈義•本•葉格贊》是解決哲人走出洞穴之后該怎么辦的問題?！豆x•本•葉格贊》講述了哲人在走出洞穴之后，在他真正認識了世界與宇宙之后，才能認識真正的真理，才不會走向獨斷與懷疑，才能克服理性主義與經(jīng)驗主義所導致的片面性。如果哲人從洞穴之外回到洞穴里，這對于生活在洞穴的人們來說是致命的，蘇格拉底的悲劇就是哲人的結局?！豆x•本•葉格贊》的哲人深知在何時才能運用哲學，深知哲學具有“顛覆性”的特點，所以哲人要把握好哲學實踐的機運和情勢。在哲人下到洞穴后，發(fā)現(xiàn)哲學與律法(教義)沖突時，不是用哲學去觸動律法(顯然這不同于現(xiàn)代啟蒙哲學，不會將哲學變?yōu)橐庾R形態(tài)，比如今天的“主義”之類的)。因為“哲學，尤其政治哲學一旦屈從于權威，就失去了它的本色;它就會蛻變?yōu)橐庾R形態(tài)，亦即為某一特定的或將要出現(xiàn)的社會秩序所做的辯護詞;或者，它就會變?yōu)樯駥W或法學” [3]93。而哲學家主動隱退，恰恰構成城邦運行良好的必要條件，從而使哲學與律法取得了和解。哲學家的主動是基于政治的思考，圖斐利對哲學進行這種政治思考就成為此文本的主題。

　　在文本中，圖斐利所展現(xiàn)的問題，在后人們那里被逐一地證實：第一，人所觀察到的，心里所想的無法用語言說清楚，“用文字判斷絕不像用心來表達。”[1]114于是，德國哲學家維特根斯坦說：“對可以說的說清楚，對不可說的保持沉默”[8]105;第二，人的理性是有限的，不能認識任何事情。德國哲學家康德在《純粹理性批判》中充分論證了理性的限度，提出知識要為信仰保留地盤;第三，人勿需啟蒙，意味著人必須遵從自然，否則就會破壞自然秩序，建立在自然基礎上的社會秩序也會隨之崩塌。18世紀啟蒙運動與現(xiàn)代哲學證實了這一點。啟蒙運動興起之后，法國進行了實施啟蒙思想的偉大革命，革命的失敗給人們以沉重的打擊，并加速了西方理性主義的現(xiàn)代性危機，使許多哲人為之震驚。為克服危機，許多哲人都相應地回到古希臘提取資源，而美國哲學家列奧•施特勞斯獨辟蹊徑，從伊斯蘭哲學家入手 ，對伊斯蘭哲學家的著作進行了重新詮釋，使中世紀阿拉伯哲學家的思想重見光明。就這樣，伊斯蘭哲學開始在西方引起人們的重新重視與深入研究。

　　參考文獻

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　　[4] 列奧•施特勞斯.寫作與迫害的技藝//西方現(xiàn)代性的曲折與展開[M].長春：吉林人民出版社，2002.

　　[5] 林國華.在不幸中騙人//啟示與理性[M]. 北京：中國社會科學出版社，2001.

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　　[8] 維特根斯坦.邏輯哲學論[M]. 賀紹甲, 譯. 北京：商務印書館，1999.